히타이트 신화와 종교

Hittite mythology and religion
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히타이트 제국 후기(기원전 13세기)의 좌신
시리즈의 일부
고대 근동의 종교

히타이트 신화와 히타이트 종교는 기원전 1600년에서 1180년까지 현재의 터키에 집중된 제국을 만든 히타이트인들의 종교적 신념과 관행이었다.

히타이트 신화를 형상화한 서사는 대부분 소실되고 히타이트의 수도 하투사 등 히타이트 유적지에서 발견된 비석 중에는 히타이트 종교를 균형 있게 볼 수 있는 요소가 결여되어 있다.그러므로 "정규적인 경전, 신학적인 반박이나 담론, 사적인 [4]헌신의 도움은 없다."일부 종교 문서는 젊은 서예가들이 훈련받은 말뭉치의 일부를 형성하고 살아남았으며, 그 대부분은 [when?]유적지의 최종 소실 이전인 지난 수십 년부터 거슬러 올라간다.일부 기록 보관소가 남아 있는 왕실 행정의 서기관들은 오늘날 종교의 일부로 여겨질 부분들을 조직하고 유지하는 관료제였다: 사원 조직, 컬티컬 행정, 점술가들의 보고, 남아있는 문서들의 [5]주체를 구성한다.

히타이트 신화에 대한 이해는 남아있는 석각의 판독, 봉인돌로 표현된 우상학의 해독, 사원의 지면도 해석에 달려있다. 또한 히타이트인들은 종종 신을 상징하고 천사로 취급된 후와시 돌을 통해 그들의 신들을 숭배했기 때문에, 몇 개의 신들의 이미지가 있다.ed 오브젝트신들은 종종 각각의 짐승의 등에 서 있는 것으로 묘사되거나 그들의 [6]동물 형태로 식별될 수 있었다.

개요

신화
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고대 메소포타미아 종교에 바탕을 두고 있지만 히타이트인과 루위인의 종교는 재구성된 인도유럽조어 신화의 두드러진 요소를 간직하고 있다.예를 들어, 천둥의 신 타르훈트와 뱀 일루얀카와의 갈등은 베다 신화에 나오는 인드라와 우주 뱀 브리트라의 갈등 또는 노르드 신화에 나오는 토르와 뱀 요르문간드르의 갈등을 닮았다.이 신화는 또한 이집트 신화에 나오는 Re와 뱀 아포피스 사이의 일상적인 투쟁과 유사하다.

히타이트 신화는 또한 히타이트인들이 위치한 아나톨리아에 가까운 이웃 문명인 후리아인들에게서 더 직접적으로 영향을 받았다.옥스퍼드대 출판부는 히타이트 신화와 휴리아 신화를 [7]함께 히타이트-휴리아어로 분류할 정도로 밀접한 관련이 있었다.불행하게도, 히타이트인에 대한 지식의 대부분은 텍스트가 아닌 예술적인 출처에서 나왔기 때문에, [8]이 주제에 대한 구체적인 세부 사항을 확인하는 것이 어렵습니다.신화에 관한 히타이트 판은 종종 고대 히타이트 왕국의 말기로 거슬러 올라가며,[1] 그 이상의 출처는 훨씬 적다.발견된 히타이트 문서 그룹은 "문화 목록"이라고 불리며 히타이트 신화와 실천이 일상생활에 [9]어떻게 포함되었는지를 배우는 데 귀중한 자료입니다.

히타이트 신화는 하티안, 후리안, 히타이트의 영향을 혼합한 것이다.메소포타미아와 가나안파의 영향은 후르리아 신화를 통해 아나톨리아 신화에 들어온다.히타이트의 창조신화가 무엇이었는지는 알려지지 않았지만 학자들은 신석기 유적에서 알려진 "위대한 여신" 개념과 연관된 것으로 여겨지는 하티아 모신이 아나톨리아의 폭풍우 신(다른 신들과 비슷한 신들과 관련이 있다고 믿어짐)의 배우자였을 것이라고 추측한다.토르, 인드라, [10]제우스와 같은 전통이 있다.

성직자 및 컬트 사이트

히타이트 고왕국 시대의 의식에서 신과 인류의 밀접하게 연결된 세계를 중재하는 제한적인 인물은 왕과 신부였다.

Statue of a Hittite priest-king made from basalt and containing bone eyes
기원전 1600년 사제왕의 히타이트 조각상.

신들, 태양신과 폭풍신은 나와 왕, 땅과 내 가족을 맡겼다. 그래서 왕인 나는 [1]: 101 내 땅과 내 가족을 스스로 보호하려고 한다.

히타이트인들은 신들을 달래기 위해 정기적으로 정해진 의식을 치르지 않고, 대신 어려운 시기에 대응하거나 [1][11]행사를 기념하기 위해 의식을 치렀습니다.신화와 의식은 밀접하게 관련되어 있는데, 많은 의식은 신화에 바탕을 두고 있고 종종 [12]그 이야기를 수행하는 것과 관련이 있기 때문이다.많은 의식은 인간과 신들 사이의 친밀감을 나타내기 위해 만들어진 장소인 구덩이에서 행해졌으며, 특히 교회적이거나 지구와 관련된 장소에서 행해졌다.이러한 형태의 구덩이의 의식은 "네크로맨틱"[11]으로 알려져 있는데, 이는 그들이 지하세계의 신들과 교감하고 그들을 살아 있는 세계로 불러들이려고 시도했기 때문입니다.

하투사에서 하루 거리인 아린나는 아마 히타이트인들의 주요 컬트 중심지였을 것이고, UTU 아린나 "아린나의 태양 여신"[13]으로 알려진 그들의 주요 태양 여신이 분명했다.종교재고에서 발견된 기록은 지역 종교와 관습도 [9]활발했음을 보여준다.전통과 지역 종교들의 지위는 의식 수행에 대한 국가적인 기준이 부족했기 때문에 끊임없이 변화하고 있었다.작은 축제나 예배 시간이 항상 사제의 입회를 필요로 하는 것은 아니기 때문에, 지방은 신들을 숭배할 때 더 많은 여유가 있었지만, 왕은 그것이 신들과 그의 백성들에 대한 의무였기 때문에 그의 땅에 있는 모든 컬트 장소와 사원을 관찰하도록 했다.왕이 죽자 신격화되어 백성들을 섬기고 신들을 [1]섬겼다.사제-왕에게 주어진 책임은 일방적이지 않았다: 신들은 사람들이 적절하게 숭배되고 있다면 그들을 부양해야 했다.신들은 명백한 힘을 많이 가졌지만, 인간들의 헌신적인 연습과 의식 없이는, 그들은 제 기능을 할 수 없었다.무르실리 2세 국왕은 농경 생활이 어려운 시기에 신민들을 대신해 신들에게 간청했다.

"해티의 모든 땅이 죽어가고 있습니다. 그래서 아무도 여러분을 위해 제물로 바치는 빵과 자유를 준비하지 않습니다.신들의 밭에서 일하던 농부들이 죽어서 아무도 더 이상 신들의 밭에서 일하거나 수확하지 못하게 되었다.제물로 바치는 신들의 빵을 준비하던 방앗간 여인들이 죽어서 더 이상 제물로 바치는 빵을 만들지 못하게 되었다.양과 소의 제물을 도태하기 위해 사용했던 양떼와 양떼는 죽었고, 양떼와 양떼는 비어 있다.그래서 제물로 바치는 빵, 해방, 그리고 동물 제물이 잘려나갑니다.오 신이시여, 우리를 찾아와 이 일에 대해 책임을 지게 하소서!"[1][a][full citation needed]

분명히, 아린나와 같이 자연과 농업과 밀접한 관련이 있는 신들과 좋은 관계를 유지하는 것은 필수였을 것이다.만약 존경과 비판 사이의 균형이 크게 바뀌면, 그것은 신들의 눈에는 불쾌함을 의미할 수 있고, 최소한 매우 불운한 수확기를 의미할 수 있다.이러한 위험에도 불구하고, 히타이트인들은 대부분 그들의 신들과 비공식적인 방식으로 소통했고, 개인들은 종종 의식이나 사제들의 도움 없이 신들에게 단순히 요청을 했다.히타이트인들은 고대 이집트인들과 비슷한 방식으로 신과의 연관성을 이용했고, 인간의 [8]행동을 정당화하기 위해 신의 뜻을 이용했다.

신과 그 신화

하투사 성지 야질리스카야에서 지하세계의 열두 신을 그린 그림

히타이트인들은 그들 자신의 "천 개의 신들"을 언급했는데, 그 중 상당수는 비문에 나타나지만 [14][15]오늘날에는 이름에 지나지 않는다.이 다중성은 동기화에 대한 히타이트 저항으로 인해 발생합니다.베크만(1989)[1]은 "많은 히타이트 마을들이 개별적인 폭풍 신을 유지했고, 지역 신들을 단일 국가 [1]: 99 인물의 현상으로 식별하기를 거부했다"고 관찰했다.그 다양성은 의심의 여지 없이 히타이트의 "제국" 내에서 쉽게 재구성되지 않는 사회-정치적 지역화 수준의 인공물이다.

기원전 13세기에는 혼합주의를 향한 몇 가지 분명한 노력이 비문에 나타나 있다.여왕과 여사제인 푸두헤파는 자기 [16]민족의 종교를 조직하고 합리화하는 데 힘썼다.비문에서 그녀는 다음과 같이 말한다.

아린나의 태양의 여신, 아가씨, 당신은 전 세계의 여왕입니다!해티의 땅에서는 아린나의 태양여신이라고 불렀지만, 삼나무로 [b]만든 땅에서는 [1]: 99 ff 헤밧이라고 불렀습니다.

히타이트 신화 중 많은 인물들이 등장하는데, 이는 이야기의 중심적인 문제가 광범위한 영향을 미치고 모든 사람이 해결되는 문제에 이해관계가 있기 때문이다.비록 이것들은 건전한 도덕적인 이야기가 아니라 오히려 앙상블 캐스팅이 있는 액션 기반의 서사시에 가깝지만, 보통 해결책은 이 문제를 극복하기 위해 함께 일하는 것만으로 찾을 수 있다.

네릭의 폭풍신

예를 들어, 히타이트인들은 수도 하투사와 사피누와 북쪽에 있는 청동기 시대의 컬트 센터 네릭이 [17]아린나의 태양 여신인 우루세무의 아들인 지역 폭풍우 신에게 신성하다고 믿었다.그곳의 기상신은 네릭 근처의 잘리야누 산과 동일시되었으며, 도시의 농경지를 위한 비를 준비하는 일을 담당했습니다.그는 하투사로부터 해방되었다.

카슈카의 사람들이 네릭의 땅을 스스로 차지했기 때문에, 우리는 끊임없이 네릭의 폭풍의 신과 차크미샤의 차투샤의 네릭의 신들, 두꺼운 빵, 해방, 황소, [18]양을 위한 의식을 보내고 있다.

쿠마르비의 자녀와 손자

쿠마르비는 타르헌트의 아버지이다; 쿠마르비의 노래에서 그의 역할은 헤시오드의 신지오지에 나오는 크로노스를 연상시킨다.울리쿰미는 쿠마르비가 낳은 돌괴물로, 그렇지 않으면 희미하게 헤시오드의 티푸스를 연상시킨다.

Telipinu와 그의 여동생 Inara와 같은 소수의 사람들 중에서 현지인 이상으로 눈에 띈다.타르헌트에게는 아들 텔리피누와 딸 이나라가 있다.이나라(Inara)는 푸룰리 봄 축제와 관련된 수호신(dLAMMA)입니다.Tarhunt의 배우자이자 Telipinu의 어머니는 아린나의 해트족 태양 여신이다(Arinniti 또는 Wuru(n)셰무.이 신성한 부부는 하투사에서 [1]: 99 가장 큰 절의 쌍둥이 첼라에서 숭배되었을 것이다.

Telipinu의 소멸

텔리피누 신화에서 농업과 번식력의 신 텔리피누가 사라지면서 식물과 동물 모두 모든 생식능력이 떨어졌습니다.이것은 신과 인간 모두에게 절망과 절망의 결과를 초래한다.대혼란과 참화를 막기 위해 신들은 텔리피누를 찾지만 그를 찾지 못한다.오직 한나나 여신이 보낸 벌만이 텔리피누를 찾아 그를 깨우기 위해 그를 쏘았다.그러나 이것은 Telipinu를 더욱 화나게 하고 그는 "강의 흐름을 바꿔서 집들을 부쉈다".

결국 캄루세파 여신은 치유와 마법을 이용해 텔리피누를 진정시키고 집으로 돌아와 초목과 풍요를 되찾는다.다른 언급에서는 [19]텔리피누의 모든 분노가 지하세계의 청동 컨테이너로 보내지기를 기도하는 필멸의 성직자가 있다.

용 처치

이런 방식의 음모를 반영하는 또 다른 신화는 용의 [8]살상입니다.이 신화는 새해에 농업의 번영을 위해 행해지는 새해 의식에서 암송되었다.

이 신화는 "악의 힘"을 상징하는 뱀(또는 용)을 중심으로 하며 싸움에서 폭풍의 신을 물리친다.여신 이나라가 뱀을 속여 죽일 계획을 세우고 인간 우파시야에게 도움을 청한다.① 물론 우파시야는 어떤 인센티브도 없이 돕기를 꺼려하기 때문에, 그는 그들이 그녀의 계획을 실행하기 전에 이나라를 그와 자도록 한다.그리고 나서 이나라가 뱀을 초대하고 그들은 너무 취해서 뱀을 묶을 수 있을 정도로 잔치를 벌인다.폭풍의 신이 들어와서 뱀을 직접 죽인다.

텔리피누 신화에서와 같이, 인간은 그들의 음모에서 신을 돕는 데 사용되었고, 이것은 인간과 신의 친숙한 관계를 더욱 강조한다.인간은 이야기에서 큰 역할을 하지 않지만, 그의 존재는 방해라기보다는 도움이 된다.

이 이야기는 신화 속에서 여신들이 했던 역할도 보여준다.강력한 신들은 싸움을 일으키거나 다른 일을 해서 각각의 신화의 중심적인 이슈를 만들고, 여신들은 그것들을 정리하고 모든 것을 세심한 생각과 센스로 해결한다.불행하게도, 그들의 유용한 간섭에도 불구하고, 자연은 신이 정상성을 회복하기 전에 마지막 단계를 완료할 때까지 현재의 상태로 돌아갈 수 없습니다.그는 깨어나서 임무로 돌아가거나, 야수를 죽이거나, 또는 그의 힘이 다른 어떤 것보다 자신의 역할에 더 적합하다는 것을 보여주는 다른 행동들을 해야 한다.

인접한 문화와의 신의 교류

당시 다른 왕국들과 마찬가지로, 히타이트인들은 그들이 접촉한 다른 판테온들의 신들을 입양하는 습관을 가지고 있었다. 예를 들어, 메소포타미아 여신 이쉬타르는 아인 다라에 있는 그녀의 유명한 사원에서 기념되고 있다.히타이트/아나톨리아 신들이 서쪽으로 아이올리스와 도레이스로 흩어진 흔적도 있는 것으로 보인다.

히타이트 베이스 릴리프:신화 속의 생명체, 사자머리 남자, 황소다리 남자.구별되긴 하지만, 둘 다 후기 메소포타미아 이미지와 유사합니다.

루위인의 날씨와 번개의 신 피하사는 그리스 페가수스의 기원에 있을 수 있다.

잡종 동물(히포그리프, 키메라 등)의 묘사는 그 시대의 아나톨리아 미술의 전형이다.

원래 히타이트인이 아니었던 신들에 대한 신화는 종종 각색되고 동화되었다.

메소포타미아 여신 이스타르(Ishtar)는 히타이트 판테온에 동화된 많은 입양된 신들 중 하나였다.신화는 히타이트 숭배 관습의 큰 부분이었기 때문에,[12] 이스타르의 힘과 역사에 대한 이해는 그녀를 불러 일으키는 의식과 마법의 발전에 필수적이었다.

이와 같은 미묘한 변화는 샤우슈카, 게슈티난나 등 다른 여신들의 흡수 또는 긴밀한 연관성에 의해서도 가능했다.다른 여러 여신들의 성격적 특성으로, 이쉬타르의 힘은 그녀의 인기만큼이나 커졌다.그녀가 이용된 혁신적인 방법 중 하나는 지하세계에 대한 그녀의 호감이 메소포타미아 신화에서처럼 독자에게 유리하게 이용되고 희생자가 아닌 보호자로 캐스팅되는 방식으로 이용되고 해석되는 Alaiturahi와 같은 정화 의식이었다.이쉬타르의 지하세계와의 관계는 그녀를 가치 있는 기독교 신으로 만들었으며, 특히 전쟁, 성, 마법에 대한 그녀의 다른 애착이 고려되었을 때 더욱 그러했다.이러한 특징들의 조합은 지구의 [11][12]비옥함이 히타이트인들에게 가장 기본적인 우선순위 중 하나였기 때문에 그녀의 영향력을 크게 증가시켰다.히타이트인들은 심지어 그녀가 다른 문화권에서 꽤 유명하다는 것을 인식하고 "국제적인 [12]: 27 여신으로 대우하는" 의식을 만들었다.이스타르와 같은 외부 신들 간의 차이는 히타이트의 사용에 적합했지만 존중되었다.

히타이트의 신 목록

이것은 히타이트 판테온을 가장 [20]명확하게 나타내는 조약의 신성한 증인들의 목록입니다. 비록 잘 증명된 신들이 설명할 수 없을 정도로 누락되어 있기는 하지만요.출처에는 Volkert(2006),[21] Collins(2002),[11] Jordan(1993)[22] 등이 있다.

  • A'as – 메소포타미아 신 Ea(엔키)에서 유래한 지혜의 신
  • 아둔타리 – 디비너, chthonic
  • Alalus – 원시 개체
  • 아무키 – chthonic
  • 아누 – 원시 하늘의 신
  • Anzili/Enzili – 기상신의 동반자, 출산을 돕기 위해 호출됨
  • 아팔리우나스 – 윌루사 시의 수호신
  • ā ch – thth
  • 아란자/아란자하스 – 티그리스 강의 의인화
  • 아린나의 태양 여신– 태양 여신이자 타르헌트의 배우자
  • 아린니티 – 태양의 여신, 아마도 아린나의 태양 여신의 다른 이름일 것이다.기원전 14세기 후반에 무르실리 2세는 특히 아린니티에게 [23]헌신했다.
  • 아르마 – 달의 신 (루위안)
  • 캄루세파의 아들이자 바다의 신 아루나
  • 아세르두스 – 풍요의 여신이자 엘쿠니르사의 아내로 아세라에서 유래한
  • Elkunirsa – El에서 파생된 Aserdus의 창조자 신이자 남편
  • 엘렐 – 하늘의 신 엘릴에서 파생된.그는 [24]맹세의 보호자로서 국가 조약에 의해 소환된다.
  • 굴세 – 모이라이와 비슷한 운명의 여신들
  • 신들의 적, 물, 정원, 목초, 가축을 얼린 서리의 악마.그는 심지어 이스타누, 자바바, 이나르, 텔리피누, 타르눈나 신들을 동결시키기도 했지만, 그의 아버지인 하사멜리의 형제들은 살려주었다.결국 그는 할머니인 안나나 여인의 주문에 걸려 떠나야 했다. (해틱)
  • 할키 – 곡식의 신
  • 한나나 – 어머니 여신 (후리아인)
  • 한와수트 – 주권의 여신
  • 하판탈리 – 목가여신
  • 하사멜리 – 금속공장과 장인의 신(해트)
  • 하테푸나 – 바다의 딸 (햇틱)
  • 하지 – 산과 날씨의 신 (후리안)
  • Huttellurra – 산파 여신 집합체
  • 이나라 – 스텝 야생동물의 여신(해트족)
  • 이르피티가 – 대지의 군주, 코튼
  • Irsirra – 산파 여신 집합체
  • 이샤라 – 맹세와 사랑의 여신
  • 이슈타르 – 샤우슈카(메소포타)와 비슷한 여신
  • 이스타누 – 태양과 심판의 신 (햇틱 에슈탄)
  • 이스타야와 파파야– 운명의 여신들, 생명의 실타래를 잣다 (햇틱)
  • 쥐리 – 역병과 역병의 신 "활의 제왕"
  • 캄루스파 – 치료, 약, 마술의 여신
  • 카스쿠(Kasku;; Kasku) – 달의 신. (Hurrian Kushuh) 루위 사람들은 그를 아르마라고 불렀다.
  • Khipa / Kebe – 수호신
  • 쿨리비슈나의 폭풍신
  • 쿠마르비 – 타르훈트의 아버지(후리안)
  • 쿠룬타 - 숫사슴으로 상징되는 야생동물과 사냥의 신
  • 렐와니 – 지하세계의 신; 원래는 남자, 나중에는 여자(해트교)?
  • 메줄라 – 태양 여신 아린나의 딸 (햇틱)
  • 민키 – 코튼
  • 미야탄지파 – 산사나무 아래에 앉아 텔리피누의 귀환을 기다린 신들 중 하나
  • 남샤라 – 코톤어
  • 나라 – 코튼어
  • 네릭의 기상신
  • Pihassassa – 날씨와 번개의 신 (루위안)
  • 피르와/페루와 – 불확실한 자연의 신으로 말과 관련된
  • Rundas – 사냥과 행운의 신, 더블 이글로 상징됩니다.
  • 살라 – "산의 여인"으로 풍요와 농업의 여신이 되었다.
  • 산다스 – 사자신
  • 샤리샤의 기상신 – 기상신
  • 사루마 – 산의 신, 테섭과 헤밧의 아들, 표범과 관련된 (후리안)
  • 샤우슈카 – 풍요, 전쟁, 치유의 여신 (후리안)
  • 천상의 태양신 – 태양신
  • 대지의 태양신 – 지하세계의 여신; 지구상의 모든 악, 불순물, 질병의 근원
  • Sutek – 날씨의 신, 아마도 Teshub의 다른 이름일 것입니다.
  • 수왈리야트 – Teshub의 형제, 용사와 폭풍의 신
  • 타라와 - 보육 여신의 집합체
  • 타르운나 - 날씨의 신 (히타이트)
  • 타르헌트 – 천둥의 신 (루이안)
  • 타루 – 날씨의 신 (햇틱)
  • 타슈미슈 – 폭풍, 전염병, 전쟁의 신
  • Telipinu – 농사의 신 (햇틱)
  • Tesimi / Tasimmet – "궁전의 여인", 기상신의 아내
  • Teshub – 하늘, 날씨, 폭풍의 신(후리안)
  • Tilla – 황소신, 기상신 Teshub(후리안)의 수행자 및 차량
  • 울릴리야시스 – 발기부전을 제거하는 작은 신
  • 우벨루리스 – 서쪽 하늘의 가장자리를 어깨에 메고 다니는 산의 신
  • 부루카테 – 전쟁의 신 (해틱 부룬카테)
  • Zababa / Zama – 전쟁의 신, 아마도 Wurrukatte의 다른 이름일 것이다.
  • 잘리야누 – 산의 신격화된 의인화
  • 자샤푸나 – 카슈타마 시의 수호신
  • 진투이 – 메줄라의 딸
  • 지팔란다의 기상신
  • Zukki – Anzili와 관련된 출산 지원
  • Zulki – 꿈의 통역사 chthonic

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메모들

  1. ^ 인용된 텍스트는 KUB 24.3 ii 4'–17'에서 가져온 것입니다.
  2. ^ "삼나무의 땅"에 대한 언급은 해안 시리아/현대 레바논을 가리킵니다.

참조

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  24. ^ 맨프레드 주 러커(1986/2004)신과 여신, 악마와 악마의 루트리지 사전.

추가 정보

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  • Corti, Carlo (2018). "Along the road to Nerik: Local panthea of Hittite northern Anatolia". Die Welt des Orients. 48 (1): 24–71. doi:10.13109/wdor.2018.48.1.24. S2CID 134880821.
  • Polvani, Anna Maria (2005). "The deity Imin.imin.bi in Hittite texts". Orientalia. Nova Series. 74 (3): 181–194. JSTOR 43076966.