라트비아 신화

Latvian mythology
시리즈의 일부
발트 종교
Pagan Lithuanian Baltic sun cross
신화
신들
판발트어
프러시아어
라트비아어
리투아니아어
여러가지 종류의
축제
개념
컨템포러리
발트 신간주의

라트비아 신화는 라트비아의 역사를 통해 나타난 신화의 집합체이며, 때로는 후속 세대에 의해 정교하게 다루어지기도 하고, 때로는 거부되거나 다른 설명적인 서술로 대체되기도 한다.이 신화들은 라트비아 사람들의 민속 전통과 기독교 이전의 발트 신화에서 비롯되었다.

라트비아 신화는 특히 라트비아의 역사적 이교도 신앙과 국가 정체성을 재구성하고 분석하는 도구로 사용된다.

이러한 신화들 모두가 아니더라도 대부분 세부 사항들은 지역에 따라, 때로는 가족마다 다르다는 것을 알아두는 것이 중요합니다.

역사

13-18세기

13세기 초 발트 부족의 영토.초기 연구는 그 당시에 행해졌던 이교도 종교를 복원하기 위해 노력했다.

발트족, 현대 라틴계 민족의 조상, 그리고 13세기에 기독교화되기 전까지 그들의 신화에 대한 보고는 거의 없다.기독교화 이후, 연대기, 여행 기록, 방문 기록, 예수회 기록, 그리고 이교도의 [1]관습에 대한 다른 기록들을 포함한 지역 신화와 관련된 여러 보고서들이 있었다.저자가 라트비아어가 아니었기 때문에 현지 언어를 사용하지 못했고 종종 [2]편향된 경우가 많았기 때문에 이러한 보고서는 연구자들에 의해 2차 자료로 간주된다.이 자료들은 때때로 부정확하고 기독교적 세계관에서 비롯된 오류, 조작, 왜곡을 포함하고 있다.그럼에도 불구하고,[1] 그것들은 종종 민속학에서 나온 정보를 사용하여 확인할 수 있다.

18세기 - 20세기 초반

대부분의 민속 자료는 19세기 [2]중반부터 수집되었다.18세기와 19세기에는 발틱 부족이 원래 하나의 국가였고 따라서 같은 [3]신들을 가지고 있었다고 추정되었다.초기 작가들은 인근 지역의 자료를 이용해 라트비아 판테온을 재건하려고 시도했다.이러한 경향은 나중에 라트비아의 국가 [2]낭만주의자들에 의해서도 채택되었다.농노제가 폐지된 후, 새로운 국가 정체성이 형성되었고 작가들은 발트 문화 전통이 다른 [4]나라들과 마찬가지로 깊다는 것을 증명하려고 했다.민담에 보존된 작품들을 이용하여 웅장한 서사시를 건설할 수 있기를 바랐다.또한 700년의 압제 기간 동안 잊혀졌던 고대 종교가 재건될 수 있을 것으로 생각되었다.하지만, 민속 자료들은 [1]그 일을 하기에 불충분하다는 것이 입증되었다.어떤 사람들은 판테온을 그리스 신화에서처럼 인상적이게 재구성하려고 시도했고, 이것은 어떤 신들을 단순하게 [4]발명하게 만들었다.다른 발트 민족의 신들도 라트비아인이어야 하지만 시간이 지나면서 사라졌다는 가정 외에도, 많은 새로운 신들은 그리스와 로마의 [1]신들을 본떠 만들어졌다.이러한 경향의 한 예는 라트비아와 프러시아의 신들과 몇몇 저자가 직접 창안한 판테온을 특징으로 하는 안드레즈 펌푸르스의 서사시 라치플리즈이다.비슷하게, 주리스 알루난스와 시인 미젤리스 크로그제미스의 작품에는 발명된 신들의 판테온이 등장한다.

동시에, 일부 이교도 의식들이 여전히 행해졌다.그리고 기독교가 외계인처럼 여겨지면서 고대 종교를 재현하려는 시도들이 있었다.네오파간 운동 중 가장 성공적인 것은 1920년대 후반에 설립된 디에브투리였는데, 디에브투리는 고대 라틴계 사람들이 유일신교였고 다양한 신화적 존재들은 모두 신의 [4]한 측면이라고 주장한다.라트비아의 전통을 재건하기 위해 외계인의 영향을 제거해야 한다는 생각은 [2]후대에까지 보존되었지만, 사이비 신들의 올림푸스 같은 판테온을 만들려는 시도는 결국 민족 낭만주의가 사실주의로 대체되면서 20세기 [1]전반기에 이르러 비판을 받게 되었다.또한 일부 민속 자료들이 [5]위조되었을 수도 있다는 의심도 받았다.이번 연구는 회의론뿐 아니라 외국의 영향을 [1]받으려는 시도도 특징이다.

1944~1970년대

1942-1952년 공산당에 의해 살해된 라트비아 디에브투리 숲 묘지에 있는 기념비.

1944년 소련이 라트비아를 재점령한 후,[1] 라트비아에서는 신화, 특히 종교적 개념에 대한 연구가 금지되었다.마찬가지로 네오파간 단체 회원들도 이교도가 우월주의로 [4]여겨지면서 박해를 받았다.그럼에도 불구하고,[2] 민요 신화에 초점을 맞춘 망명 라틴계 사람들에 의한 연구는 계속되었다.그 노래들은 이미 전쟁 기간 동안 신화 연구의 최고의 원천으로 여겨졌다.그 이유는 시적 음계와 선율을 보존해야 하는 필요성이 가능한 변화를 제한했기 때문에, 다른 민속 [5]장르보다 고대의 개념이 더 잘 보존되어 있다고 생각되었기 때문이다.따라서, 포크송은 오랫동안 연구의 유일한 원천이었다.이 접근법은 동화, 전설, 민속 신앙과 마술의 기록과 같은 다른 장르에서 언급된 주제들이 각 장르마다 다른 주제를 포함하고 있고 [1][2]신화에 대한 부분적인 통찰만을 제공할 수 있기 때문에 포크송을 보완할 수 있다고 제안한 현대 연구자들에 의해 비판을 받아왔다.

1970년대~현재

라트비아에서의 연구는 [1]1980년대에야 재개될 수 있었지만, 1970년대에는 네오파간으로 묘사될 수 있는 구성원을 가진 민속 운동의 출현을 보았다.이 단체들은 범신론적이고, 덜 획일적이고 덜 독단적이며, 자연과 문화 유산의 보호에 관심이 있었고, 이웃 국가들로부터 온 전통의 영향을 더 많이 받았다.후에, 한계 운동은 지역 전통과 동양의 종교와 같은 세계의 종교와 영적 관행 모두에서 영성을 탐구했다.예를 들어, 포카이치 숲은 1990년대 후반에 이들 중 한 그룹에 의해 고대 성지라고 발표되어 매 시즌 수천 명의 방문객이 찾고 있다.1990년 독립 직후 라트비아에서 활동을 재개한 디에브투리는 2001년 현재 600여 명의 신자가 있는 유일한 공인 이교도 종교다.그 운동의 영향력이 줄어드는 것을 고려하면,[4] 그 이름은 때때로 민속과 관련된 현대 관습에 더 넓은 의미로 적용된다.

존재와 개념

천신

라트비아 신화 공간에는 다양한 재구성이 있지만, 대부분의 연구자들은 하늘과 관련된 특정한 특징의 의미에 대해 동의한다.하늘 자체는 데베스카른(Sky Mountain)으로 알려져 있다.하늘은 별이나 눈을 가리키는 형용사와 함께 O kalu kalns, Sudraba kalns, Sudraba kalns 또는 Ledus kalns로 불리기도 한다.[2]그의 이름의 어원이 하늘과 관련이 있는 것처럼 보이기 때문에 디에프(신)도 하늘의 상징이라는 설도 있다.디에프는 최고의 [6]신으로 여겨진다.또 다른 천상의 신은 태양의 여신인 Saule인데, 그의 이름은 문자 그대로 "태양"으로 번역되며, 그녀는 땅의 풍요를 보장했고, 특히 고아와 어린 목자들을 위한 [7]불운한 사람들의 수호자였다.그녀의 길은 때때로 하늘이나 우주의 바다를 [2][7]상징적으로 표현한 것으로 해석되는 하늘 산을 넘어 바다로 그녀를 이끈다.바다와 강을 포함한 다른 수역들, 특히 다우가바는 살아있는 것과 죽은 것의 세계 사이의 경계를 표시하는 것처럼 보인다.라트비아어로 "세계"라는 단어는 태양을 뜻하는 단어에서 유래했으며 이러한 세계를 "이 태양"과 "저 태양"이라고 부릅니다.따라서 [6][7]솔레는 죽음의 개념과도 밀접한 관련이 있는 것으로 보인다.그녀는 죽은 자의 영혼을 바다를 건너 죽은자의 세계로 운반하는 것 같아.따라서 그녀의 일상적인 움직임은 [7]매일 새롭게 태어나는 인간의 삶의 순환과 관련이 있을 수 있다.

태양의 경로 위, 물속 또는 물가에, 종종 바다 한가운데 있는 섬이나 바위에, 세계 나무나 축 문디를 나타내는 것으로 생각되는 오스트라스코크(새벽의 나무)는 보통 나무로 묘사되지만, 다양한 다른 식물이나 심지어 [2][7]물체일 수도 있다.민간인들은 많은 사람들이 [6]평생 동안 찾아다녔다고 주장하지만, 아무도 그 나무를 본 적이 없다.그럼에도 불구하고 이것의 자연적인 상대는 북극성이나[7] [2]은하수일 수도 있다는 주장이 제기되어 왔다.또한 그것이 [8]그 해의 상징일 수도 있다는 제안도 있다.이 나무는 태양이나 그녀의 딸이 디에바 딜리(신의 아들), 아우세클리스(비너스), 푸르콘(천둥)[7]에게 구애를 받는 천상의 결혼식 신화와 관련이 있다.

또한 라트비아어로 딸(meita)도 처녀를 의미하기 때문에 누가 정확히 결혼을 하는지 알 수 없다.하지만, 이것은 신화적인 사건들이 어떻게 [6]전개되는지에 영향을 미치지 않는다.남신들은 세계 나무에서 태양신을 염탐하고, 그녀를 위해 목욕을 준비하고, 그녀를 놀리는 등의 활동을 합니다.결국 그녀는 유괴되고 결혼한다.이것은 Pörkons를 화나게 하고, 그래서 Saule은 3년 동안 그 조각들을 주워다가 다시 조립해야 합니다. 4년째 되는 해에 [7]끝납니다.

애프터라이프

죽은 자의 세계는 아이즈솔레 또는 비소울레라고 불린다.[9][a]이는 다양한 모신(또는 여러 이름으로 지칭되는 신)과 관련이 있습니다.Zemes matte(지구의 어머니), 문자 그대로 "죽음"을 의미하는 "나베"로 불리기도 하는 Veuu matte(와리스의 어머니), Kapu matte(묘지의 어머니), Smilshu matte(모래의 어머니)".젬스 메이트는 모두 흰색의 긴 가운을 입고 때로는 낫이나 [11]낫을 가지고 있는 것으로 묘사된다.

사탄과 동등한 조드는 보통 다른 신들과 동등한 존재로 묘사된다.벨니와 달리, 조드는 순수하게 사악하다.그는 세계와 생명체의 창조에 참여했다고 한다.조드는 자신의 세계로 사람들을 데려가기 위해 사람들을 훔칩니다.이 점에서 그는 사람들을 죽이는 다른 영혼들과 비슷합니다. 베이를 포함한 영혼들은 그들이 살아있을 [12]때 알던 사람의 목숨을 빼앗기 위해 가끔 돌아온다고 믿었습니다.베시(Veii, Dieviii, Pauri)라고 불리는 사망자들은 미에시 (9월 29일)에서 마르티시 (11월 [11]10일)까지 가을 동안 그들의 옛 집을 방문하는 것으로 여겨졌다.16세기 말 예수회의 보고에 따르면 역사적으로 장례 행렬은 베이가 너무 빨리 오지 않도록 고인을 보호하기 위해 도끼를 흔드는 사람에 의해 주도되었다고 한다.고인은 사후 생활 보장을 위해 무역품들과 함께 묻혔다.빵과 맥주도 주어졌다.가을에는 잔치에 영혼을 집으로 초대했다.집은 깨끗하고 음식이 차려진 테이블이 있을 것이다.잔치가 시작될 때, 한 장로는 한때 그 집에 살았던 모든 죽은 사람들의 이름을 기억하도록 부르며 베이를 초대했다.그리고 나서 그는 그들이 집을 충분히 보호하지 않았다고 꾸짖는 연설을 하고, 그들에게 내년에는 더 잘하라고 부탁하고, 그리고 나서 그들을 식사에 초대했다.식사가 끝난 후, 베이는 쫓겨나 집을 깨끗이 청소하여 아무도 남아 있지 않고 흙이 물에 [12]빠지지 않도록 했다.Veii는 또한 목욕탕에서 정절을 지키도록 초대될 수 있다.음식은 묘지로 가져가거나 목욕탕, 헛간, 곡창고에 둘 수도 있다.그렇다면, 다음날 아침에 Veii가 그것을 만졌는지, 그들이 살아있는 사람들에게 자애로운지 알아내기 위해 확인될 것이다.이 경우, 촛불을 켜서 죽은 사람들이 음식을 볼 수 있게 할 것이다.일부 지역에서는 깨끗한 수건과 함께 우유와 물이 담긴 통이 남아있어 Veii가 스스로 씻을 수 있었다.베이를 공경하지 않은 사람들은 흉년이 든다고 한다.현대 라트비아에서는 11월 하순과 묘지에서 조상 숭배의 한 형태가 보존되어 왔다.늦여름에 열리는 행사와 그 사전 날짜는 특정 묘지를 소유하거나 관리하는 사람에 의해 결정된다.이 날 혹은 때때로 사람들은 그들의 [11]가족들의 무덤을 청소하기 위해 온다.

악마

모든 마법사와 마녀들은 악마라는 믿음은 기독교화 이후에 생겨났다.모든 사람들처럼 마법사는 악하고 선할 수 있다고 믿기 전에는.기독교화 이후, 마법사들은 부르브지라고 불리는 악의 종이었고, 버트니키와 라가나는 벨니와 결혼했다.사실 이들은 민간 의학 종사자였을 수도 있다.

원래 다른 개념을 지칭하는 것으로 추측되는 라우마와 스펜가나는 또한 일부 지역에서 마녀를 가리키는 데 사용되었다.Jods의 도움으로, 그들은 다양한 존재로 변할 수 있고, 악령이 그들을 섬기게 할 수 있다.그래서 악마는 독립적인 영혼이나 날아다니는 주술사의 영혼이라고 다양하게 생각할 수 있었다.주술사의 영혼이 육체를 떠난다고 생각했고, 육체는 죽은 뒤 돌려서 영구히 죽임을 당할 수 있었다. 영혼은 육체로 돌아가는 방법을 알지 못하기 때문이다.

늑대인간이 늑대로 변할 수 있다는 보고도 있다.지역마다 다른 특정 시간에 함께 자라는 두 개의 소나무 사이에 서 있을 때 일어나는 돌기는 보통 우발적인 것이었다.그들은 보통 아무에게도 봉사하지 않고 그저 짐승일 뿐이지만, 그들이 어떤 힘에 봉사하는지에 대해서는 상반된 보고가 있다.

마녀들은 종종 스스로 우유를 훔치거나 소의 젖꼭지에서 우유를 빨아들이고 명령대로 역류시킬 수 있는 것으로 믿어지는 두꺼비와 뱀을 고용하여 우유를 훔치는 것으로 보고되고 있다.

때때로 주술사에게 봉사하거나 심지어 주술사의 애완 동물로 불리는 또 다른 짐승은 곡식과 다른 재산을 훔쳐서 주인에게 가져다주는 존재인 pu (is(용)였다.그는 주인 허락 없이는 아무도 들어갈 수 없는 별도의 방에 갇히게 될 것이다.드래곤들은 매 끼니마다 첫 조각씩을 먹였다.만약 용이 자신이 충분히 존경받지 못한다고 느낀다면, 그는 주인에게 달려들어 집을 불태울 것이다.때때로 용들은 말을 할 수 있었다.

때때로 마법사와 관련이 있지만 보통 죽을 때까지 괴롭혀야 할 아이의 영혼이라고 불리는 악마는 밤에 사람, 소, 말을 고문하고 [13]가위눌림과 관련된 리에투반스이다.

마찬가지로, 때때로 Vadatajs는 유령이며, 때로는 일찍 죽은 사람의 유령이며, 때로는 자신의 죽음과 유사한 방법으로 사람을 죽이려 한다고 보고된다.하지만, 종종, Vadatajs는 악마 그 자체이다.이 악마는 여행객들을 공격하여 혼란스럽게 만들고 길을 찾지 못하게 만든다.종종 그것의 목적은 사람들이 [12]익사할 수 있는 가장 가까운 수역으로 인도하는 것으로 보인다.

벨른(플러스)벨니(Velni)는 인간의 절반 크기로 묘사되는 어린 동물이다.어린 벨니는 신체적으로 강하지는 않지만 여전히 장난꾸러기이고 때로는 멍청하기도 하다.모든 벨니는 검은 털을 가지고 있고 때때로 머리에 뿔을 가지고 있다.성장한 벨니는 힘이 세고 때때로 머리가 여러 개 있는데, 이것은 유명한 동화 "커바드"에서 가장 잘 묘사된다.모든 벨니는 욕심이 많아요.그들은 "Pekle"에 살거나 나중에 "Elle"로 언급됩니다.Pekle에 가기 위해서는 동굴, 늪, 또는 큰 나무 뿌리에 있는 매우 깊은 구멍을 찾아야 한다. Pekle은 다른 영역이 아니라 단지 지구 표면 아래에 있는 장소이기 때문이다.

Sumpurii ('개똥벌레')는 사람보다 키가 크고 숲에 사는 동물이다.그들의 가장 두드러진 특징은 털로 덮인 인간의 몸과 개 혹은 때로는 새의 머리를 가지고 있다는 것이다.섬푸리에는 꼬리도 있어 귀족이나 심지어 왕까지 있는 위계사회가 있었다고 믿어지고 있으며, 꼬리 길이가 그들의 사회에서 그의 위치를 좌우할 수 있다.화가 나면 섬푸리는 인간과 다른 동물을 공격해 갈기갈기 찢고 피를 빨아먹는다.이것의 순서는 때때로 거꾸로 된다.

운명의 여신들

라트비아 민족학 야외 박물관의 19세기 목욕탕.전통적으로 출산을 위해 목욕탕을 사용했기 때문에 라이마를 기리는 의식도 행해졌다

가장 중요한 운명의 여신은 라이마입니다.그녀는 지구에 살며 인간의 삶에 밀접하게 관련되어 있다.그녀의 기본 기능은 출산과 아이의 [6]운명을 결정하는 것과 관련이 있다.전통적으로 여성들은 목욕탕에서 출산을 했다.목욕탕으로 가는 길은 라이마가 출산 과정을 쉽게 도울 수 있도록 청소될 것이다.그 여자는 의례적으로 깨끗해지고 라이마에게 기도하고 제물을 바치곤 했다.성공적인 출산 후, 기혼 여성들은 감사의 표시로 라이마가 목욕탕의 영예로운 자리를 예약하는 등 잔치를 벌였습니다.그녀는 또한 한 사람의 운명을 결정할 것이다 – 그녀 자신도 나중에 바꿀 수 없는 결정이다.그녀는 삶의 다른 중요한 측면에서도 도움을 줄 것으로 기대되었고 사람들의 전반적인 행복을 돌보았다.미혼 소녀들은 그녀에게 좋은 남편과 행복한 결혼생활을 주길 기도했다.그녀는 또한 어느 정도 [14]밭과 동물(특히 말)의 번식력을 확보했다.

또 다른 여신인 마라 역시 [15]라이마와 몇 가지 공통적인 기능을 가지고 있다.비록 이러한 견해가 비판을 받았지만, 많은 연구자들은 마라가 성모 마리아와 동의어라는 것에 동의한다.마리아가 라이마를 [16]포함한 초기 신들의 기능을 이어받았다는 주장이 제기되었다.하지만, 마라는 출산 중에 불려온 성 마리아를 지칭하는 데 사용되었고 그녀의 현대 라트비아어 이름 마리야 또는 기독교 [15]완곡어법으로 많은 질병을 치료하는데 도움을 주었다.이 모든 것들은 또한 민속 [15][16]마술에서 자궁을 가리키는 완곡어법으로 사용되었다.다른 인도유럽 신들과 그녀를 연관짓는 비교 언어학에 기초한 반대 견해는 그녀가 생명을 [16]주고 빼앗는 기독교 이전의 중요한 신이었다는 것이다.

비슷한 기능을 가진 다른 두 여신들은 카르타와 [6]달클라이다.D iskla는 주로 Courland의 단일 가톨릭 지역(역사적으로 필텐 구역)의 민속학에서 언급된다.카르타는 민속학에서 더욱 드물게 언급되며, 그녀의 이름에서 알 수 있듯이 라이마와 다클라가 내리는 결정을 실행하는 것으로 여겨진다.그녀는 항상 라이마와 함께 있고 [17]종교보다는 민요의 음운미학과 더 관련이 있는 역사적으로 가장 최근의 사건일 수 있다.

불임신

주미스를 상징하는 지붕 장식

다산을 보장하는 것은 많은 영혼과 신들에게 주어진 중요한 기능이었다.풍년을 보장하는 것이 주미스의 주요 기능이었다.그가 밭에 산다고 생각되었고, 따라서 마지막 농작물은 주미스가 [15]살 수 있도록 밭에 남겨질 것이다.이러한 믿음은 보통 [18]수확의 마지막 날인 미에이에 행해지는 주미스를 잡는 의식의 기초가 되었다.이것은 곡물의 마지막 수확을 할 때 주미스에게 곡물이 보관된 곳으로 달려가라고 노래하는 것과 관련이 있는 것으로 보인다.마지막 한 조각은 주미스를 찾아 매듭을 짓는다.곡물의 씨앗을 먼저 뿌리는 내년까지 보관하는 곡물로 화환을 만드는 것도 이와 관련된 관행이었다.보통 주미스 [15]줄기를 이 화환에 넣으려고 시도되었다.이런 의미에서 주미스는 두 귀를 가진 줄기로 상징된다.이러한 비정상적인 복제를 보이는 모든 과일이나 꽃은 [18]주미스라고 불렸다.주미스를 먹으면 여자나 암컷 동물이 쌍둥이를 낳는다고 믿어졌습니다.

그러나 가축의 안녕을 보장하는 것은 다른 신들의 기능이었다.우시시는 우시이 축제와 관련되었고, 따라서 세인트 조지와 어느 정도 합병되었다.그는 주로 말의 수호자로 숭배되었다.또한 그가 벌의 신이자 [19]빛의 신이었을 수도 있다고 생각된다.소의 주된 보호자는 마라였던 것 같다.그녀는 또한 로푸 마리자, 로푸 마테, 그리고 피에나 마테로 알려져 있습니다.그녀의 기능은 소가 우유를 먹도록 하는 것이었다.그래서 그녀는 물, 강, 바다와 관련해서도 종종 언급되는데, 물은 우유를 상징하고 점토는 버터를 상징한다.[15]역사적 자료들은 또한 라트비아 이교도들이 뱀과 두꺼비를 "우유 엄마"로 숭배하고 그들에게 우유를 [12]먹일 것이라고 언급하고 있다.

기타 프랙티스

라틴계 사람들이 숭배하는 많은 다른 영혼들과 신들이 있었을지도 모른다.예를 들어, 마테(Mahte, "어머니")라고 불리는 광범위한 신들이 있는데, 그 수는 50에서 115까지로 다양하게 추정됩니다.이러한 불일치의 이유는 때때로 특정 "어머니"의 신빙성에 의문이 제기되기도 하고, 어떤 신을 숭배하는지에 대한 지역마다 차이가 있고, 또한 이들 중 많은 것들이 단일 [20]신의 동의어 칭호이기 때문이다.어머니와 다른 친족 용어들은 단지 나이를 나타내거나 존경심을 나타내기 위해 사용될 수 있다.대부분의 여성 정령들은 "어머니"라고 불리는 반면, 남성 정령들은 "아버지" 혹은 "주인" 혹은 "신"이라고 불릴 것이다.역사적 소식통에 따르면 땅속에는 영혼이 산다는 믿음이 있었다고 한다.또한 집에서 살고 숭배받았던 마하스 가리(집주인)나 마하스 쿵(집주인)도 있다.이것들은 때때로 신성한 동물이었다.그들은 종종 모든 [21]음식을 조금씩 먹였다.정령과 신들은 1년 중 특정 시기에만 방문할 수 있는 지정된 장소에서 숭배되었다.다른 시간에 그들을 방문하거나, 심지어 어떤 식으로든, 그러한 장소를 더럽히는 것은 죄인에게 큰 불행을 가져다 줄 것이라고 믿었습니다 - 실명이나 죽음은 흔한 예입니다.디에바 순시('신의 개')로 알려진 동물들도 있었는데, 이들은 스토트, 늑대, 개구리, 무당새 등을 포함한다.그러나 때로는 살인이 불행을 가져오는 것이 아니라 동물이 도망가면 끔찍한 복수를 할 것이라고 믿었다.이것은 대부분 뱀을 가리킵니다.또한 늑대나 뱀과 같은 동물의 이름을 말하면 그들이 나타나게 된다고 믿었다.악마나 전염병에 대해 언급하지 않는 것에 대한 비슷한 믿음들이 있다.어떤 장소에서는 휘파람을 불면 악마가, 노래는 신을 부른다는 생각과도 관련이 있다.그러므로, 비교, 인간 이름, 그리고 다른 의인화된 용어들을 포함한 다양한 완곡어법이 대신 사용되었습니다 – 예를 들어, 뱀은 밧줄에 비유되거나 "신부"라고 불렸고, 늑대는 주리스 또는 안시스라고 불렸고,[12][15] 숲의 "인간"으로 불렸습니다.

「 」를 참조해 주세요.

각주

  1. ^ Vissaule이라는 단어는 태양이 빛나는 "이 세계"와 반대되는 "다른 쪽에 있는 장소"를 의미합니다.이 반대는 라트비아어 접두사 višsh로 [10]표시된다.

참조

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주요 소스

  • Jonval, Michel (1929). Les chansons mythologiques lettonnes. Librarie Picart. OCLC 7012710.
  • 칼린, 디디에"인도유럽 시인과 라트비아 민요" - 。

외부 링크