산테리아
Santería산테리아(스페인어 발음: [산̪]Tˈeˈi.a])는 19세기 후반 쿠바에서 발달한 아프리카 디아스포리 종교다.서아프리카의 전통적인 요루바 종교와 로마 가톨릭의 기독교 형태, 스피릿리즘 사이의 싱크로트리즘의 과정을 통해 생겨났다.산테리아를 통제하는 중심적 권위는 없으며 크레옌테스("신자")로 알려진 실무자들 사이에 많은 다양성이 존재한다.
산테리아는 다신교적이며 오리차라고 불리는 신들을 중심으로 회전한다.전통적인 요루바 신으로부터 그들의 이름과 속성을 파생하여, 그들은 로마 가톨릭 성인과 동일시된다.각각의 인간은 자신의 개성에 영향을 미치는 특정한 오리차와의 개인적 연계를 가지고 있다고 믿어진다.초월적인 창조신인 올로두마레에게 복종하는 것으로 간주되는 이들 오리차들에 대한 다양한 신화가 전해진다.올로두마레는 의례적인 행동을 통해 조작될 수 있는 우주에 스며드는 초자연적인 힘인 아체의 궁극적인 근원으로 여겨진다.개업자들은 산테로(사위)나 산테라(사위)에 의해 운영되는 카사(사위)나 카사(사위)의 제단에서 오리차를 숭배한다.카사의 멤버십은 개시를 필요로 한다.오리차에게 바치는 제물은 과일, 술, 꽃, 그리고 희생된 동물을 포함한다.중심 의식은 토크 데 산토(toque de santo)로, 오리차(oricha)가 구성원 중 한 명을 소유하도록 북을 치고 노래하고 춤을 추는 의식이다.이리차로부터의 메시지를 해독하기 위해 이파 등 여러 형태의 점괘가 사용된다.제물은 죽은 사람의 영혼에게도 주어지며, 일부 개업자들은 영혼 매개체로 식별된다.치유의식과 한방치료와 부적을 준비하는 것도 큰 역할을 한다.
산테리아는 16세기에서 19세기의 대서양 노예 무역에 따라 아프로-쿠반 지역사회에서 발전했다.대다수의 요루바인 서아프리카인들을 노예로 만들어 쿠바에 들여온 전통 종교와 스페인 식민지 정부에 의해 이 섬에 합법적으로 허용된 유일한 종교인 로마 가톨릭이 혼합되어 형성되었다.서쿠바의 도시 지역에서는 이러한 전통들이 스피릿주의 사상과 합쳐져 19세기 후반에 가장 초기의 카사를 형성했다.1898년 쿠바 독립전쟁으로 독립공화국이 생긴 후, 새로운 헌법은 종교의 자유를 수호했다.그럼에도 불구하고 산테리아는 쿠바의 로마 가톨릭 신자인 유로-쿠반 기득권층에 의해 소외되어 있었는데, 그들은 전형적으로 브루헤리아(마녀사냥꾼)로 보았다.1960년대에 쿠바 혁명에 따른 이민 증가가 산테리아를 해외로 확산시켰다.20세기 후반에는 산테리아와 아이티 보다우, 브라질 칸돔블레와 같은 서아프리카와 아메리카 대륙의 관련 전통 사이에 점점 더 많은 연관성이 있는 것을 보았다.20세기 후반부터 일부 개업자들은 로마 카톨릭의 영향을 제거하고 전통적인 요루바 종교에 더 가까운 산테리아 형식을 창조하는 '요루비화' 과정을 강조해왔다.
산테리아의 개업자들은 주로 쿠바의 라하바나와 마탄자스 지방에서 발견되지만, 특히 멕시코와 미국의 쿠바 디아스포라들 사이에는 섬과 해외에 공동체가 존재한다.이 종교는 다른 계급과 민족 배경을 가진 개인들에 의해서도 행해지고 있지만, 노동자 계급인 아프로-쿠반 지역사회에서 가장 흔하게 남아 있다.시작 횟수는 수십만 건에 이를 것으로 추정된다.이러한 시작은 다양한 충실도의 훨씬 더 큰 범위의 추종자들에게 구분자와 치유자의 역할을 하며, 산테리아에 관련된 이들의 정확한 수를 결정하기 어렵게 한다.관련자들 중 다수는 또 다른 종교, 전형적으로 로마 가톨릭의 개신교라고 밝히고 있다.
정의들
산테리아라는 용어는 영어로 "성인의 길"이라고 번역된다.[1]이 용어는 1930년대에 학자적 논평가들에 의해 처음 사용되었고 후에 그 종교의 실천가들 사이에 퍼져나갔다.[2]일부 개업자들은 그것이 불쾌하다고 생각하지만, 그것은 이 종교의 가장 인기 있는 이름이 되었다.[3]일반적인 대안은 "오차의 법칙"[4]을 의미하는 레글라 데 오차인데, 오차는 종교의 신들을 일컫는 말이다.[5]일부 신자들은 이것을 그 종교의 "공식적인" 이름으로 여긴다.[3]이 전통은 또한 요루바 민족을 위한 스페인어 또는 [6]라 종교니온 루쿠미("루쿠미 종교")[7] 또는 레글라 루쿠미("루쿠미 통치")[8]를 지칭하는 말로 루쿠미라고도 불린다.
산테리아는 아프로-카리빈 종교로,[9] 더 구체적으로 말하면 아프로-쿠반 종교다.[10]쿠바에서는, 비록 그것이 또한 해외로 퍼졌지만, 때때로 "국가 종교"[11]로 묘사된다.[12]산테리아의 뿌리는 16세기에서 19세기 사이에 대다수의 요루바인 서아프리카인들을 노예로 만들어 쿠바에 들여온 전통적인 종교에 있다.쿠바에서는 이러한 종교들이 스페인 식민주의자들이 도입한 로마 가톨릭교와 혼합되었다.[13]로마 카톨릭 성인들은 서아프리카의 신들과 교화되었고,[14] 아프리카인들은 로마 가톨릭 의식과 성찬식을 노예로 삼았다.[15]19세기 후반에 산테리아가 서부 쿠바에서 독특한 종교로 부상하면서 스피릿리즘의 프랑스 변종인 스피릿리즘의 요소들이 혼재되고 있다.[16][17]
산테리아는 아프로-쿠바 종교 중 가장 잘 알려져 있고,[18] 가장 인기 있는 종교지만, 그것만이 아니다.[19][8]콩고 분지에서 유래한 관습에서 유래한 팔로, 에픽-이비비오 사이에서 행해지는 비밀 남성 사회 가운데 그 기원을 두고 있는 아바쿠아 등이 있다.[20]팔로, 아바쿠아 등의 많은 실천가들도 산테리아를 따른다.[21]또 다른 아프로-쿠반 종교는 아라라인데, 에베와 폰 사이의 관습에서 유래한다. 그 기원은 요루바는 아니지만, 때로는 별도의 체계라기보다는 산테리아 지방의 한 갈래로 여겨지기도 한다.[22]산테리아는 또한 "오리샤 종교",[23] "오리샤 전통"[24] 또는 "오리샤 숭배"를 집합적으로 형성하는 아메리카 대륙의 다른 서아프리카 및 서아프리카에서 유래된 전통과 공통점을 가지고 있다.[25][a]이들은 아이티인 보다우, 브라질의 칸돔블레 등이 있는데 요루바 전통 종교에서 공유된 기원 때문에 때때로 산테리아의 '자매종교'로 특징지어지기도 한다.[26]
산테리아는 유연하고 다양한 전통으로,[27] 실천 방법이 상당히 다양하다.[28]엄격한 정통성도 없고,[29] 핵심 신성한 본문도 없으며,[30] 종교 전체를 통제하는 중심적인 권위도 없다.[31]19세기에 쿠바에 온 중국인 이주자들의 그것과 [32]같은 많은 문화권의 요소들을 흡수해 왔으며,[33] 북아메리카 대륙에서는 산테리아 또한 뉴에이지와 현대적인 이교도 관습뿐만 아니라 중앙아메리카와 멕시코 종교의 영향도 통합해 왔다.[34]쿠바인들이 다른 종교의 사상을 독특하게 혼합하는 것이 일반적일 뿐만 아니라,[35] 산테리아의 많은 개업자들은 복수의 종교적 우화를 주장한다.[36]산테리아의 추종자들은 종종 스스로를 로마 가톨릭[37] 신자로 간주한다. 산테리아의 일부 성직자와 사제들은 세례를 받은 로마[38] 가톨릭 신자가 아닌 사람은 누구든 개종하기를 거부하며, 다른 이들은 자신을 스피리트주의자,[39] 힌두교도,[40] 보다우스파 [41]또는 유대인으로 여긴다.[42]
실무자를 위한 용어
어휘가 다르면 실무자의 관여 정도가 어느 정도인지 알 수 있는데,[43] 다양한 용어들이 때로는 다른 정치적, 사회적 의제를 반영하기도 한다.[44]산테리아와 다른 아프로 쿠반 종교의 개업자들은 크레옌테스("신자")[45]라고 불린다.종교와 무관한 일부 사람들은 종교를 추종하는 사람들 스스로는 사용하지 않지만 종교의 개업자들을 "산테리아인"이라고 불렀다.[44]산테리아 공식 행사에 참석할 수 있는 사람들을 포함한 비개시자는 알레요("스트레인저")이다.[46] 이러한 비개시자들은 종교에 관계된 사람들의 대부분을 차지한다.[47]시작은 남성이면 산테로,[48] 여성이면 산테라(santera)로 알려져 있지만,[49] 이 두 용어는 시작이든 아니든 종교에 참여하는 사람을 위해 사용되기도 한다.[44]개시자의 대체 용어는 수컷의 경우 바발로차(babalocha) 또는 바발로리카("father-dei") 또는 암컷의 경우 이얄로리카("mother-dei")이다.[50]종교와 지속적으로 교전하는 사람들을 오모리차("오리차 자녀"),[51] 아보리차("오리차"를 숭배하는 자"),[43] 올로리차("오리차"에 속하는 자")라고 부르기도 한다.[43]
믿음
올로두마레와 오리차
산테리아는 올로두마레, 올로피, 또는 올로룬으로 알려진 대단히 중요한 신성의 존재를 가르친다.[52]실천가들은 이 신성이 우주를 창조했지만 인간의 일에는 별 관심이 없다고 믿는다.[53]이 창조신은 인류가 접근할 수 없기 때문에, 어떠한 주요 제물도 인류를 위해 바치지 않는다.[54][55]이 신성의 세 가지 면은 약간 다르게 이해된다; 올로두마레는 현존하는 모든 것의 신성한 본질을 나타내고, 올로피는 모든 존재의 창조자로 간주되고, 올로피는 모든 창조물에 살고 있다.[56]이 신은 삼위일체에서 기독교 삼위일체와의 유사성을 보여준다.[56]
오리차
산테리아는 오리차,[58] 오차,[59] 산토스("성인")[60]라고 불리는 신들을 중심으로 회전하는 [57]다신론적인 것이다.오리차라는 용어는 단수와 복수 둘 다 될 수 있는데, 산테리아 의례어인 루쿠미는 명사에 대한 복수 표지가 부족하기 때문이다.[61]개업자들은 어떤 오리차는 인류보다 먼저 창조된 반면, 다른 것들은 원래 어떤 뛰어난 품질을 통해 오리차가 된 인간이라고 믿는다.[62]일부 개업자들은 오리차를 올로두마레의 면으로 인식하고, 따라서 그들을 숭배함으로써 궁극적으로 창조주 신을 숭배하고 있다고 생각한다.[63]어떤 오리차들은 암컷이고, 다른 것들은 수컷이다.[64]그들은 인간에게 해를 끼치고 도움을 줄 수 있고,[66] 감정, 미덕, 악덕이 뒤섞인 모습을 보이는 [65]등 완전히 자비로운 것으로 여겨지지 않는다.[67]
오리차 신화와 다른 오리차 이야기들은 파타키스라고 불린다.[69]각각의 오리차는 우주의 특정 측면을 "지배"하는 것으로 이해되며,[59] 그것들은 자연계의 다른 면의 의인화라고 묘사되어 왔다.[8]그들은 인간의 영역인 아예와 대조를 이루는 오룬이라는 영역에 산다.[70]오리차에는 각각 힌두교의 아바타 개념과 유사한 개념인 [72]카미노("도로")[71] 또는 발현이 있다.[73]오리차 한 마리가 가지고 있는 카미노의 수는 다양하며, 일부는 수백 마리를 가지고 있다.[74]전문가들은 오리차가 신성한 것으로 여겨지는 돌과 조개껍질 중 어떤 물체에 물리적으로 서식할 수 있다고 믿는다.[75]각각의 오리차는 또한 특정한 노래, 리듬, 색깔, 숫자, 동물, 그리고 음식물과도 연관되어 있다.[76]
오리차 중에는 엘레구아, 오군, 오초시, 오순의 네 가지 "전쟁신" 즉 게르마도 있다.[77]엘르구아는 갈림길과 문턱의 수호자로 여겨진다.[78] 그는 인류와 오리차 사이의 전령사로서, 대부분의 의식은 그가 계속하도록 허락하는 것으로 시작한다.[79]한쪽은 검고 다른 한쪽은 빨갛게 그려져 있으며,[80] 실무자들은 현관문 뒤에 엘레구아를 상징하는 포탄으로 장식된 시멘트 머리를 수시로 배치해 거리로 향하는 문턱을 지키게 된다.[81]제2의 게로는 오군(五軍)으로, 무기와 전쟁의 오리차([82]理車)로 보기도 하고, 철과 대장간으로도 보기도 한다.[83]셋째, 오초시는 숲과 사냥과 연관되어 있으며,[84] 넷째 오순은 개업자가 위험에 처했을 때 경고하는 보호자다.[85]
아마도 가장 인기 있는 오리차인 [86]장고나 샹고는 번개와 불과도 관련이 있을 것이다.[87]또 다른 두드러진 오리차는 예마자로, 출산, 다산, 바다와 관련된 신이다.[88]오춘은 강과 낭만적 사랑의 오리차, [89]오야는 바람, 번개,[90] 죽음과 연관된 전사로서 묘지의 수호신으로 여겨진다.오바탈라는 진리와 정의의 오리차로서 인류를 형성하는 데 도움을 주는 책임이 있다고 여겨진다.[91]바발루 아예는 질병과 그 양생과 관련된 오리차이고,[92] 오사인(Osain)은 약초와 치유와 관련이 있다.[93]오룰라는 산테리아 신화에 등장하는 점의 오리차인데, 그는 인류를 창조할 때 존재했기 때문에 모든 사람의 운명을 알고 있다.[94]이베이는 아이들을 보호하는 쌍둥이의 형태를 취한다.[93]올로쿤은 시장의 후원 오리차인 반면, 그의 아내 올로사는 라건과 관련이 있다.[93]아가기는 화산과 황무지의 오리차다.[93]어떤 오리차는 다른 이들과 적대적인 것으로 간주된다; 장고와 오군은 예를 들어 적이다.[95]
산테리아에서 산토라는 용어는 오리차의 동의어로 간주되고 기독교 성인에 대한 문자 그대로의 언급은 아니지만,[96] 오리차는 비슷한 속성에 근거하여 한 명 이상의 로마 가톨릭 성인과 혼동되는 경우가 많다.[97]예를 들어 어릴 때 그리스도를 묘사한 아토카의 성유아는 아이 같은 성품을 가진 것으로 보이는 엘레구아와 교감한다.[98]질병과 관련이 있는 바발루 아예는 죽은 사람으로부터 솟아난 가톨릭 성 라자루스와 종종 동일시되고,[68] 창고는 둘 다 빨간 옷을 입기 때문에 산타 바바라와 혼동한다.[99]쿠바의 수호성인인 우리 자선단체는 오춘과 동일시된다.[100]요루바 노예들은 처음에는 스페인 당국으로부터 전자에 대한 지속적인 예배를 감추기 위한 수단으로서,[101] 또는 로마 가톨릭의 사회 규범에 동화되어 사회적 이동성을 촉진하기 위한 수단으로서 그들의 전통적인 신들을 기독교 성도들과 연결시켰다는 주장이 제기되어 왔다.[102]
오리차와의 관계
산테리아의 초점은 오리차와의 호혜적 관계를 함양하는 데 있으며,[59] 신자들은 이러한 신들이 인간 문제에 개입할 수 있고 그들이 유화되면 사람들을 도울 수 있다고 믿고 있다.[62]개업자들은 그들이 그 신에게 헌신하든 아니든 간에, 각각의 사람들은 특정한 오리차에게서 태어난다고 주장한다.[103]이것은 신봉자들이 태어나기 전에 설정된 연결고리라고 믿는다.[104]실무자들은 이 오리차를 개인의 "머리 지배자"라고 부른다;[59] 그것은 그들의 "머리 소유주"[105]이다.만약 오리차가 수컷이라면 그것은 개인의 "아버지"로 묘사되고, 만약 오리차가 암컷이라면 그것은 그 사람의 "어머니"[106]로 묘사된다.이 오리차는 개인의 성격에 영향을 미치는 것으로 간주되며, 개인의 성격 특성을 조사하거나 [107]점괘를 통해 인식할 수 있다.[108]
특정한 오리차의 보호를 얻기 위해서, 개업자들은 점괘를 통해 결정되는 대로, 그들에게 제물을 바치고, 그들의 명예로 의식을 후원하고, 그들의 희망에 따라 살도록 권장된다.[109]개업자들은 오리차를 불쾌하게 만들 것을 우려한다.[110]크리엔테스는 오리차가 점, 기도, 꿈, 음악, 춤을 통해 인간과 소통할 수 있다고 믿는다.[111]많은 실무자들은 또한 일상적 상호작용과 사건에서 오리차로부터 온 메시지를 어떻게 "읽는"지를 기술한다.[112]예를 들어, 교통 교차로에서 아이를 만나는 개업자는 이것을 흔히 아이로 묘사되고 교차로에서 '보호자'로 인식되는 엘레구아로부터의 메시지로 해석할 수도 있다.그 시점에서 시술자는 점괘에 의지하여 그 만남의 정확한 의미를 결정할 수 있다.이러한 메시지에서 얻은 정보는 실무자들이 자신의 삶에 대한 결정을 내리는 데 도움을 줄 수 있다.[113]
출생자와 사망자
산테리아는 인간의 머리에는 사람의 본질인 에레다[114] 또는 오리가 들어 있다고 가르친다.[115]태어나기 전에 에레다는 본질적인 성격을 부여받은 올로두마레보다 먼저 가서 '머리의 주인'[116]이 되는 오리차와의 연결고리를 형성한다고 주장한다.[115]에레다의 개념은 요루바 전통 종교에서 유래되었는데, 요루바 전통 종교는 사람의 '영혼의 이중'으로 보인다.산테리아에서, 이 개념은 수호천사에 대한 로마 가톨릭 신앙과, 수호신이나 수호신들에 대한 스피릿스트적 관념과 일치했다.이 문제에 대해서는 엄격한 정통성이 없기 때문에 해석이 분분하다.[117]실무자들은 비록 그들의 운명이 완전히 미리 결정된 것은 아니지만,[119] 누구나 특정한 운명,[118] 즉 그들의 운명(운명)이나 카미노(길)를 가지고 있다고 믿는 경우가 많다.[119]
산테리아에서는 조상 숭배가 중요하다.[120]그 종교는 egun,[121] espiritus [122]또는 muertos로 알려진 죽은 사람들의 영혼을 예언하는 것을 포함한다.[123]실무자들은 죽은 사람들이 존경, 경외, 친절하게 대해야 한다고 믿는다. 그들은 모든 의식에서 자문을 받는다.[124]비록 죽은 사람이 오리차만큼 강력하다고는 생각되지 않지만, 그들은 여전히 꿈, 직관, 영혼의 소유를 통해 소통할 수 [124]있는 살아있는 사람들을 도울 수 있다고 생각한다.[119]산테리아는 사람이 죽은 사람을 보고 소통하는 법을 배울 수 있다고 가르친다.[124]개업자들은 종종 그들을 달래고 기쁘게 하기 위해 보통 7잔의 물을 E건에게 제공한다.[124]특히 예언된 것은 조상이라고 여겨지는 이 종족들이다;[59] 이 조상들은 크레옌테가 죽을 때 조상이 된다고 믿는 의사들과 함께 세습된 조상이나 신도들의 과거 구성원 모두를 포함할 수 있다.[125][126]
신봉자들은 모든 사람들이 자신을 보호하는 egun의 cuadro espiritual("영혼 초상화" 또는 "영혼 사진")을 가지고 있다고 믿는다.[127]개인은 25개 정도의 보호동물, 즉 보호정신을 가질 수 있다.[104]종교는 모든 사람이 항상 여러 개의 egun을 동반하고 있으며, 이것이 자비롭고 악의적이거나 둘 다 혼합될 수 있다고 주장한다.[124]개업자들은 또한 이러한 영혼들의 수와 정체성은 점괘를 통해 결정될 수 있다고 믿는다.[124]그것은 그들이 애착을 가진 사람들을 도울 수 있는 진화된 영혼과, 유용할 수 있는 지혜와 기술이 부족하고 대신 대혼란을 일으키는 진화된 영혼들을 구별한다.[128]산테리아는 제물과 기도를 통해 개개인이 진화되지 않은 영혼의 일부가 진화하도록 도울 수 있다고 가르친다.[128]산테리아는 또한 정령을 각기 다른 특징을 보이는 범주로 나누기도 하는데, 이는 다른 사회 집단에 대한 고정관념을 반영하고 있으며,[119] 그러한 정령들은 종종 아프리카인, 아이티인, 집시인, 아랍인 또는 평원 인디언으로 묘사된다.[129]예를 들어, 기타노 정령들은 임박한 문제를 예견하고 질병을 진단할 수 있는 반면, 아프리카의 콩고 정령들은 강한 의지, 힘, 그리고 적대적인 상황을 통해 사람들을 인도하는 데 능숙한 것으로 인식된다.[119]
아체
아체(Aché)는 요루바 전통 종교의 주요 우주론적 개념으로 산테리아로 옮겨졌다.[130]아케는 우주의 조직력으로 간주된다.[131] 히스패닉 학자인 마르가이트 페르난데스 올모스와 리자베트 파라비시니 게버트는 그것을 "우주를 통해 다양한 정도와 다양한 형태로 발견되는 정신적-신체적 에너지 또는 힘"[62]이라고 언급했다.의학 인류학자 요한 웨델은 이를 "생명력"[132] 또는 "분열력"[133]이라고 표현했고, 민속학자 마이클 애트우드 메이슨은 아케를 "자극적 생성력"[63]이라고 불렀다.민족학자 캐서린 해게돈은 아케를 "보이지 않는 물체에서도 삶의 모든 측면에서 실현되고 내재된 신성한 잠재력"[130]이라고 묘사했다.그녀는 "아케는 좋지도 나쁘지도 않다; 오히려 아케는 운동이다"[126]라고 덧붙였다.
올로두마레를 아케의 궁극적인 화신으로 간주하면서도 크리엔테스는 아케가 모든 생명체에 스며들어 보이는 세계와 보이지 않는 세계 모두에 존재한다고 믿는다.[134][62][135]그럼에도 불구하고, 예를 들어 자연의 힘, 특정한 지역, 그리고 특정한 인간 개개인의 힘에서 더 밀도 있게 모여드는 것으로 간주된다;[135] 시작은 다른 인간들보다 그것의 더 많은 것을 끌어들이는 것으로 여겨진다.[130]산테리아는 아체가 말, 노래, 춤, 북을 통해 인체에서 발산될 수 있으며,[136] 오리차를 위한 찬양가를 부르거나 동물을 희생시키는 등의 행위를 통해 전염될 수 있다고 한다.[137]의사들 사이에서는 아케는 때로 행운, 건강, 번영에 대한 개념을 전달하는 것으로 묘사되며,[133] 사람의 건강을 튼튼히 하는 힘을 가지고 있다.[138]
도덕, 윤리 및 성 역할
산테리아는 오리차에 대한 신화적 이야기에 영향을 받은 행동을 장려하면서,[139] 개업자들에게 기대되는 행동에 대한 기준을 가지고 있다.[140]종교는 다른 사람들과 어떻게 상호작용하는지에 관한 엄격한 규칙을 제시하는데,[141] 예를 들어, 연장자나 윗사람들에 대한 존중을 강조한다.[142]산테리아에서 일반적인 태도는 개인이 좋은 인격을 유지한다면 오리차가 그들을 도울 것이라는 것이다.[143]개업자들은 전통적인 가족 구조, 결혼, 충성심, 자녀양육에 높은 관심을 가지고 사회적으로 보수적인 입장을 취한다;[144] 미국의 신봉자들은 종종 쿠바의 동료들보다 성별과 성별을 둘러싼 문제에 대해 더 진보적인 입장을 취한다.[145]
종교는 비이중주의적이며 우주를 선과 악으로 나누는 것으로 보지 않는다. 오히려 모든 사물은 상호보완적이고 상대적인 것으로 인식된다.[146]몇몇 학자들은 산테리아에 대해 기독교와 [147]사회과학자 메르세데스 C와 구별되는 "지금과 지금" 기풍을 가지고 있다고 묘사했다.산도발은 많은 쿠바인들이 로마 가톨릭이나 스피릿리즘보다 산테리아를 택한 것은 그것이 삶에서 실용적인 문제에 대처하는 기술을 강조하기 때문이라고 제안했다.[148]미국에서 일부 아프리카계 미국인 추종자들은 산테리아의 아프리카에서 유래된 정신이라고 여기는 것과 기독교가 아닌 다른 기원들을 대조하여, 그것을 흑인 민족주의와 쉽게 결합되는 종교로 채택했다.[149][150]
종교학자 메리 앤 클라크는 산테리아를 "여성 지향적이고 여성 규범적인" 종교라고 칭하면서,[151] 산테리아의 모든 개업자들이 그 의식 동안 "여성 성 역할"을 맡을 것으로 기대된다고 주장했다.[152]생리 중에 제한을 받기는 하지만,[153] 여성들은 가장 높은 지도층 자리를 차지할 수 있다.[154]동성애자 남성에게도 비슷한 제한이 가해져 전통적으로 특정 형태의 점괘와 의례적인 북소리에 참여하는 것을 금지하고 있다.[155]많은 게이 남성들은 그럼에도 불구하고 산테로스들이고,[156] 어떤 산테라들은 레즈비언이다.[155]모든 남성 산테리아 사제들은 동성애자라는 고정관념이 존재하며,[40] 팔로처럼 남성주의적 성향을 지닌 다른 아프로-쿠반 전통의 구성원들은 종종 그것을 그들이 "여성적"[157]이라고 여기는 남성들에 의해 지배되고 있다고 폄하해왔다.
연습
산테리아는 실천 지향적인 종교로, 믿음보다 의식의 정확성이 더 중요하다고 여겨진다.[158]그것은 의례라는 [27]용어와 함께 정교한 의식 체계를 가지고 있다.[159]대부분의 활동은 오리차를[135] 중심으로 하며 일상생활의 문제를 해결하는 데 초점을 맞춘다.[143]개업자들은 보통 의식 활동에 대해 "일"이라는 용어를 사용한다.[160] 따라서 "일하는 오차"는 그 의식을 묘사한다.[161]
산테리아는 초기 종교로,[162] 체계화된 계층구조를 중심으로 조직되어 있다.[163]비밀주의의 기풍은 종종 비 이니시에이트인과의 특정 주제에 대한 토론을 거부하면서 그것의 관행의 많은 부분을 지배한다.[164][165]이 때문에 메이슨은 산테리아를 비밀 사회라고 표현했다.[166]의례적인 목적으로 루쿠미어는 종종 사용된다.[167]때때로 la lengua de los orichas("oricha의 언어")라고 불리기도 하는데,[168] 그것은 실천가들이 신과 접촉할 수 있는 신성한 언어로 간주된다.[169]일부 개업자들은 그것을 사용하는 것을 불편해하지만,[170] 대부분의 개업자들은 수십, 수백 개의 루쿠미 단어와 구절을 알고 있다.[168]대부분의 쿠바인들은 루쿠미어를 이해하지 못하며, 쿠바 스페인어로 필터링된 몇 마디 단어를 금지하고 있다.[171]루쿠미는 요루바어에서 유래했지만, 19세기 이후 "점점 파편화되고 이해할 수 없는" 언어가 되었다.[172]요루바가 루쿠미로 이행하면서 많은 단어의 요루바 발음은 잊혀졌고,[170] 21세기 초에는 일부 실무자들이 루쿠미어의 본래 의미를 더 잘 이해하기 위해 요루바어를 연구해 왔다.[173]
예배당
의식은 카사 템플로("예배의 집"),[174] 카사 데 산토스("성인의 집"),[175] 카사 데 벨리아온("종교의 집")[176] 또는 일레("집")[177]에서 이루어진다.이 카사("집")는 보통 산테로나 산테라의 개인적인 집이다.[161]이곳은 전형적으로 가장 중요한 의식들이 행해지는 안쪽 방인 이그보두("축제의 성지")를 갖게 될 것이다.[178]또한 반민사적인 의식을 행할 수 있는 거실인 에야 아란라나 살라가 있을 것이다.[178]또 다른 공간인 이반발로(patio)는 공공 행사뿐만 아니라 희생될 식물 재배와 동물의 주거를 위해 사용될 것이다.[178]카사에는 일반적으로 제사 용품 보관 장소, 주방 시설, 방문객들이 잠을 잘 수 있는 공간이 포함될 것이다.[161]
까사(casa)는 의식이 열리는 건물뿐만 아니라 그곳에서 만나는 실무자들의 커뮤니티를 가리킨다.[161]이런 의미에서, 많은 카사들은 19세기까지 혈통을 추적하는데, 일부 산테로들과 산테라들은 그 혈통을 시작한 개업자들을 열거할 수 있다.[161]어떤 의식에서는 집안의 조상으로 여겨지는 이들 개인의 이름이 연대순으로 낭송되기도 한다.[179]비록 서로 다른 집 구성원들이 종종 상호작용을 하지만, 각각의 카사는 대부분 자율적이어서 그들의 관행에 변화를 줄 수 있다.[180]쿠바에서는 산테리아 개업자들이 정기적으로 서로 만나는 것이 일반적이며,[181] 서로를 가족과 비슷한 존재로 여기는 것이 바로 파밀리아 데 산토(Familia de Santo이다.[182][183]반대로 멕시코의 베라크루즈 같은 지역에서는, 많은 실무자들이 단체 의식에 참석했다가 떠나는데, 때때로 그들의 공동실무자들을 다시는 만나지 못한다.[181]
대부분의 카사는 다음을 끌어들인 산테로나 산테라에 의해 성립된다.[184]견습생은 그들의 아히자도(대자)나 아히자다(대자)로 알려져 있다.[185]그들은 산테로/산테라를 파드리노(대부) 또는 마드리나(대모)라고 부른다.[186]산테로스/산테라와 그들의 "신자" 사이의 관계는 종교의 사회조직의 중심이며,[184] 개업자들은 산테라나 산테로가 더 많은 "신자"를 가질수록 그들의 아체가 더 크다고 믿는다.[133]"대자녀"들은 그들의 노동력과 재정을 카사에서 열리는 행사에 모두 기부할 것으로 기대되며, 그 대가로 산테로/산테라가 그들의 필요에 도움을 준다.[184]종교 내에서, 자신의 대부모를 불쾌하게 하는 것은 또한 "머리를 지배한다"[112]는 오리차를 불쾌하게 하는 것으로 간주된다.개업자들은 대부모와 오리차 모두에 대한 존경을 그들이 바닥에 머리를 숙이는 의식적 절차인 모포리베일을 통해 표현한다.[187]모포리베일의 정확한 형태는 개인의 개인 오리차가 남성인지 여성인지에 따라 다르다.[188]
사당
오리차에 있는 제단이나 사당은 보통 이그보두[190] 내와 개업자들의 집에서 발견된다.[191]이 제단의 중심에는 흔히 소페라라고 불리는 도자기 그릇 안에 들어 있는 다면성이라고 불리는 신성한 물체들이 있다.[192][193]그 중 가장 중요한 것은 오탄(노래)이라고 불리는 돌이다.오탄)[193]은 오리차,[194] 즉 살아있는 실체를 문자 그대로 상징적으로 표현한 것으로 간주된다.[195]그들은 나이든 오타네들이 어린 오타네들보다 더 많은 아케를 가지고 있는,[196] 아케의 원천으로 여겨진다.[197]
개업자들은 이 풍경에서 돌을 수집한 다음 점괘를 사용하여 어떤 것이 오리차를 포함하고 있는지 그리고 있다면 어떤 오리차인지를 결정할 것이다.[198]특정한 오탄은 때때로 자신들을 특정한 오리차에 연결시키는 특징을 보인다. 예를 들어, 바다의 돌은 예마야와, 강 조약돌은 오춘과, 운석 파편은 창고와 연결된다.[56]각각의 오리차는 자신들에게 바치는 소페라에서 특정한 색깔과 오탄의 수를 선호하는 것으로 간주된다; 창고는 6개 또는 10개의 검은 돌을 가지고 있고, 오바탈라는 8개의 흰 돌을 가지고 있고, 오춘은 5개의 노란 돌을 선호한다.[199]새로운 오타네들은 보티즘(bautismo, "baptism") 의식을 치르며,[196] 허브와 물이 혼합된 오사인(osain)으로 씻은 다음, 동물 피로 "식사"를 한다.[197]개시자가 돌을 받으면, 그들은 돌을 보호하고 최소한 일 년에 한 번은 먹일 것을 맹세한다.[196]
소페라 내부에 배치된 다른 물질은 소가죽을 포함한다. 소피아가 헌신하는 오리차(oricha)에 따라 정확한 수는 다르지만 보통 18개가 추가된다.[197]소페라는 흔히 문제의 오리차(oricha)에 따라 색칠하는 파뉴엘로(paquuelo)로 알려진 천으로 덮인다.[200]종종 소페라 위에 놓이는 목걸이는 다시 특정 오리차(oricha)를 나타낸다.[201]제단 위에는 소페라가 각각 어떤 오리차에게 바쳐지는가에 따라 하행 계급으로 배열되며, 오바탈라의 것을 맨 위에 둔다.[202]
많은 제단에는 종종 그것과 관련된 물체를 포함하지만,[203] 오리차의 의인적인 묘사가 거의 또는 전혀 들어 있지 않다.[191] 예를 들어, 창고를 위한 나무도끼나 오춘을 위한 부채 같은 것이다.[200]이러한 제단을 만드는 것은 비용이 많이 들고 시간이 많이 소요되는 것으로 간주된다.[200]재료는 크리엔테의 취향에 따라 선택할 수 있다. 인류학자들은 그들의 제단에 도교 조각상이나[204] 마법사 동상을 포함시킨 개업자들을 관찰해왔다.[205]제단에는 종종 제물로 음식과 꽃을 놓기도 한다.[206]비록 제단에는 거의 포함되지 않았지만, 개업자들은 종종 그들의 집 다른 곳에 로마 가톨릭 성인들의 동상을 가지고 있을 것이다.[205]
오리차 제단 외에도, 많은 개업자들은 죽은 사람의 영혼을 위해 제단을 따로 마련했다.[207]이것들은 전형적으로 보베다라고 알려진 흰 덮개로 덮인 테이블로 구성되는데,[208] 이 테이블은 정신주의의 백탁에서 유래한 것이다.[209]보베다는 종종 죽은 친척들의 사진을 보여주는데,[210] 죽은 사람들의 영혼들을 위한 인기 있는 제물은 7잔의 물,[124] 카페시토 커피,[211] 그리고 아귀디엔테 술을 포함한다.[212]많은 개업자들은 또한 욕실 세면대 아래에 가족 조상들을 모실 것이다.이 위치는 조상들이 파이프 안의 물을 통해 산자와 죽은 자 사이를 여행할 수 있도록 선택되었다.[209]
제물 및 동물 제물
제물은 에보[213](또는 에보)라고 하며,[214] 오리차, 조상의 영, 사람 자신의 오리, 때로는 땅에게 주어진다.[215]이 제물들은 과일과 다른 식료품, 술, 꽃, 양초, 돈, 또는 도살된 동물들로 구성될 수 있다.[216]점수는 종종 제물의 정확한 성질을 결정하는 데 사용된다.[217] 시작은 제물을 정기적으로, 그리고 적어도 1년에 한 번 제공해야 한다.[218]초자연적인 힘을 강화하기 위해, 감사하기 위해, 또는 간청하기 위해 주어진,[219] 그들은 그 대가로 무엇인가를 받을 수 있다는 희망으로 이들 실체들과 호혜적인 관계를 형성하는데 도움을 준다.[220]만약 이것이 실현되지 않는다면, 개업자들은 몇 가지 설명에 의존할 수 있다: 의식의 세부적인 내용이 잘못되었거나, 제사를 수행하는 사제나 신부가 충분한 아치가 없거나, 상황에 맞는 잘못된 엡보가 제공되었다는 것이다.[221]
투우사가 행하는 동물 제물은 마탄자라 불린다.[222][223]생리 중인 여성은 관여가 금지된 [224]상태로 주로 남성이 수행한다.[133]기니새우, 닭, 비둘기를 포함한 새들은 보통 목을 베거나 머리를 일그러뜨리고 뜯어서 희생된다.[225]더 중요한 의식을 위해 희생은 종종 다리가 네 개인 동물이다.[74]일부 개업자들은 동물의 살해를 인간의 희생에 대한 받아들일 수 있는 대체물로 묘사하고 있으며,[226] 쿠바에서는 산테리아 의식에서 아이들이 희생된다는 지속적인 소문이 있어왔다.[227]오리차와 영혼은 희생자의 피를 "먹는다"고 믿으며,[228] 후자의 생명력은 오리차로 옮겨가는 것으로 간주되어 그 아치를 강화한다.[229]죽음을 피하기 위해 고군분투하는 동물은 때때로 오리차에게 전달될 특별한 힘을 가지고 있는 것으로 이해된다.[229]
일단 죽은 동물의 잘린 머리는 제사가 지시한 오리차에 속하는 소페라 위에 놓일 수 있다.[230]사체를 도살한 후에, 일부 기관들, 즉 괄호라고 알려진 것들은 조리되어 오리차에게 제공될 수 있고,[231] 다른 부분들은 개업자들이 먹을 것이다.[232]혈액의 일부는 채취하여 약초와 물을 주입한 오미에로에 첨가할 수 있다.[222]이 액체는 많은 아체를[233] 함유하고 있으며 악의적인 영향을 제거하거나 세례를 주는 의식에서 사용된다.[222]산테리아의 동물 희생은 많은 비실천주의자들에게[234] 우려의 원인이 되어 왔고 신봉자들을 법과 대립하게 만들었다.[235]1993년 루쿠미 바발루 아이에 대 히알레아 시 교회의 사건에서 미국 대법원은 산테리아를 특별히 겨냥한 동물 학대 법률이 위헌이라고 판결했다.[236]
입문
입문서는 카리오차,[238] "메이킹 오차"[239] 또는 "메이킹 산토"[240]로 알려져 있다.개시시점에 수수료가 부과된다.[241] 이는 고객에 따라 다르지만 종종 1년 치 임금에 해당한다.[242]각각의 시작은 세부사항에 따라 달라지는데, 이는 종종 비 이니시에이트인으로부터 은폐된다.[243]개시자는 "오리차의 슬레이브"와 "오리차의 브라이드"[246]를 모두 의미하는 [245]이야보[244] 또는 이야보로 알려져 있다.개회식을 감독하는 산테로나 산테라뿐만 아니라, 새로운 개회자의 부대신 역할을 하는 오유보나 또는 오유그보나("증인")도 행사에 참석할 수 있다.[247]
입문 과정은 7일이 걸리고,[248] 게다가 2일간의 준비 의식이 필요하다.[249]이 준비 기간 동안 조상의 e군(egun)의 축복을 얻기 위해 일반적으로 misa espiritual("영혼미사")이 일어나고, 오리차(oricha)나 egun(egun)에 ebo de entada("열린 제물")가 이루어진다.[250]다음은 오춘에게 제물을 바치는 형식인 델 리오와 오유보나가 강에서 자신을 정화하기 위해 제물을 바치는 롬피멘토("브레이킹")가 있다.[251][252]개시의 나머지 부분은 이그보두(igbodu)에서 일어나는데,[253] 여기서 개시자는 7일 동안 바닥의 돗자리 위에서 잠을 잔다.[254]개시에 참여하지 않은 사람은 출입이 허용되지 않는다.[255]개시자는 전사 오리차를 나타내는 물건뿐만 아니라 그들 자신의 오타도 주어진다.[256][257]그들은 또한 일렉,[258] 일렉 또는 [259]칼라로 알려진 구슬 목걸이가 주어진다.[260]각각의 목걸이는 특정한 신과 관련된 다른 색이다.[261]프렌디시온("피닝") 의식 동안, 칼라 데 마조라고 알려진 무거운 목걸이가 시작 부분에 놓여진다.[262]라바토리오("빨래")[263] 동안, 개시자의 머리는 오미에로 목욕하는데,[264] 오미에로는 그들에게 붙어 있는 악의적인 영혼들을 없애도록 고안되었다.[74]종종, 그들의 머리는 잘려질 것이다.[265]
dia del ita("역사의 날")[266]에는 보통 셋째 날 개시자가 diviner와의 세션인 ita를 거치게 된다.[267]칸막이는 그들의 머리를 지배하는 오리차의 찬양명인 [268]시작자의 루쿠미 의식명을 밝힐 것이다.[256]이 이름은 종종 시작자의 교훈적인 오리차를 나타내는 요소들을 포함하고 있다; 예를 들어 예마야의 신자들은 대개 오미를 포함한다. 반면, 창고의 신자들은 종종 오바를 가지고 있다.[269]다음은 아센토("시팅")[47] 또는 코로나시온("코로니콘")[270]이 나오는데, 이는 튜텔라리 오리차의 아케가 말 그대로 개시자의 두개골에 들어간다고 믿어지는 지점을 나타낸다.[104]몇 개의 오리차의 오타들은 개시자의 머리 위에 놓이고, 그들의 지도적인 오리차의 오타들로 절정을 이룬다.[271]보통 동물 제물이 뒤따르며, 적어도 다섯 마리의 네발 동물과 25마리의 새를 포함한다.[272]다음날은 엘 디아 델 메디오("중간")로, 개시자의 가족과 친구들을 포함한 손님들이 그들에게 경의를 표하는 날이다.[273]그것은 북소리와 잔치를 포함한다.[273]입문 7일째 되는 날, 신출내기들은 카사를 떠나 장터를 방문하는데, 거기서 그들은 엘르구아에게 제물을 바치고 작은 것을 훔치기도 하며, 엘르구아에게도 제물로 바친다.[274]
그 개업자는 마침내 그들의 자동차를 집으로 가져갈 수 있다.[275]그 후 그들은 1년 동안 이야와라제("이야와제의 여행")를 겪을 수 있으며, 그 기간 동안 그들은 특정한 제한을 준수해야 하며, 그 성질은 그들의 교육적인 오리차(oricha)에 달려 있다.[276]예를 들어, 성교를 금하거나, 흰 옷만을 입거나, 머리를 자르지 않는 것이 포함될 수 있다.[277]이야오라제는 에보 델 아뇨 의식으로 끝난다.[278]일단 이것이 이루어지면, 그들은 의례를 주도하고 다른 사람들을 시작하는데 도움을 줄 수 있다.[279]그리고 나서, 그들은 그들의 입문 1주년인 "성인의 생일"[280]을 축하할 것이다.비록 대체로 구두로 전승되는 전통이지만 [281]산테로스와 산테라스는 종종 비언어적인 방식으로 가르침을 강조하여, 의식 활동에 참여함으로써 배우려는 시작을 장려한다.[282]적어도 20세기 이후, 일부 개시자들은 산테리아 관습과 관련된 자료들을 적어놓은 리브레타를 보관해왔다.[283]이것들은 그들 자신의 개시자와 공유되거나 비공개로 유지될 수 있다.[284]
토케데산토
산테리아의 주요 대중 의식은 산토(Toque de Santo)[285] 또는 탐보(Tambor)라고 불리는 북을 치는 의식이다.[286]최대 몇 시간 동안 지속되는 이것은 보통 그들의 호감을 얻기 위해 행해지는 오리차에게 바치는 제물로 보여진다.[287][111]리듬과 노래의 목표는 오리차를 지구로 소환하는 것인데,[111] 이때 참가자들 중 한 명을 소유할 수 있다.[288]이를 달성하기 위해서는 집단이 쌓아올린 집단에너지가 필요하다고 생각된다.[289]결국, 오리차는 슬픔에 잠긴 사람들을 달래고, 아픈 사람들을 치료하고, 자격이 있는 사람들을 축복하고, 나쁘게 행동한 사람들을 꾸짖을 수 있다고 믿어지고 있다.[111]
토크데산토(toque de santo)는 산테리아(Santeriaa)의 중심 상징으로 여겨지는 바타(bata)라고 불리는 양면 북을 사용한다.[290][291]바타에는 여러 종류가 있는데, 이야는 가장 크고, 이토텔레스는 더 작고, 오콘콜로는 가장 작다.[292]의례적인 목적을 위해, 이 드럼통들은 나무로 만들어져야 한다; 금속 원소를 첨가하는 것은 그의 적인 오군과의 연관성 때문에 나무로 만든 아교와 관련된 장고를 불쾌하게 할 수 있다.[293]그러나 그들은 그들의 테두리에 차우로 알려진 오춘과 관련된 놋쇠 종을 부착할 수 있다.[294]의식에서 사용하기 전에, 이 드럼통들은 세례를 받고, 그 후에 그것들은 Tambor de fundomo라고 불린다.[295]이 세례는 오미에로에서 북을 씻고 오사인에게 제물을 바치고 앵무새 깃털과 유리 구슬을 포함한 물건들을 담은 작은 가죽 가방인 아푸보를 드럼 내부에 붙이는 것을 포함한다.[296]
시술자들은 이 성스러운 바타에는 오춘의 아바타인 [297]아냐라는 물질이 들어 있다고 믿는다.[294]많은 드러머들은 공공장소에서 아냐에 대해 언급하는 것을 꺼리고, 이름을 거론하지 않을 수도 있다.[294]세례를 받지 않은 드럼은 아냐를 포함하는 것으로 보지 않으며, 탬보레스 저드소스("유위시 드럼")[298]라고 불린다.드럼에서 연주되는 특정한 리듬은 특정한 오리차,[299] 오리차 그룹 또는 모든 오리차들과 연관될 수 있다.[300]바타를 연주하는 사람들은 바탈레로스라고 불린다.[301]산테리아 북소리는 남성들이 지배하고 있다;[302] 여성들은 1990년대에 미국의 일부 여성 개업자들이 이 역할을 맡았지만,[303] 의식 동안 바타 연주를 하는 것을 주저한다.[304]시술자들은 생리혈이 드럼의 아냐를 약하게 할 수 있고,[305] 의식 중에 이런 드럼을 치는 여성들이 불임이 된다는 시각으로 금기를 설명한다.[306]
찬송가는 오리차를 위해 부르는데,[307] 특정한 신과 관련된 특정한 노래들이 있다.[308]그러한 의식의 리드 싱어는 악프온으로 알려져 있다.[309]이 노래의 첫 구절 동안, 악프온은 개인적인 기도에 끼어들 수도 있다.[310]악프온은 노래에서 노래로 빠르게 전환할 수 있으며, 드러머들은 이에 따라 리듬을 조절해야 한다.[130]가수들의 합창은 종종 앞뒤로 흔들면서 아크프온에 반응할 것이다.[136]이러한 합창 반응은 2~3부 조화로 갈라질 수 있다.[310]춤은 또한 일어나며, 각각의 오리차들은 특정한 춤 스타일과 연관된다.[308]토크 데 산토에서의 춤은 오리카와 인류 사이의 관계를 강화하면서 아케를 발생시킨다고 믿어진다.[289]혼자서 또는 먼저 산토 강에서 드럼 앞에서 춤을 추는 것은 특권으로 여겨지며, 보통 가장 경험이 많은 초대를 위해 준비된다.[311]토크 데 산토에 참여하기 위해 마련된 구체적인 교전규칙이 있다;[111] 의식에서 춤을 제대로 추지 못하는 것은 오리차에게 모욕을 주는 것으로 간주된다.[289]
소유
산테리아에서는 소유가 중요하며,[312] 토크 데 산토의 목적은 참가자들 중 한 명을 소유하기 위해 오리차를 부르는 것이다.[288]홀린 개인을 "말"이라고 부르는데, 오리차에는 "말"이 있다.[313]의사들에 따르면 오리차에게 홀리는 것은 신에게 그들의 의식을 포기해야 하며,[314] 따라서 그들은 종종 소유하는 동안 일어났던 사건들에 대해 기억하지 못한다고 주장한다.[315]어떤 사람들은 개인이 홀릴 수 있는 정신 상태에 도달하는 것은 많은 연습이 필요하다고 말했다.[314]무아지경의 시작은 신체 경련으로, 아룰라예프라고 불린다.[316]
한 개인이 홀린 후, 그들은 소유하는 오리차 의식에 관련된 의복을 입고 있는 인접한 방으로 데려갈 수 있으며, 그 후에 그들은 본실로 돌려보낼 수 있다.[317]뿐만 아니라에를 말하는 것은 Lucumí language,[318]들 홀린 이 경우 디스플레이 제스처와 연결된 특정 oricha,[319]예를 들면, 그 믿고 자신이 씐 사람에 의해 Ochún 수 있어 그들의 스커트를, 다른 사람들을 대표하는 파도의 바다, 반면에 관한 자체만큼이나 되는 것이 씐 사람에 의해 Eleguá 것을 훔치에서 엉덩이야.파파 embled알티시판트[320]그런 다음 홀린 개인은 치유를 하거나 조언을 제공할 것이다.[315] 홀린 개인은 예를 들어 그들의 의식 의무를 이행하지 않은 것에 대해, 존재하는 다른 사람들을 질책하거나 경고를 할 것이다.[149]일부 개업자들은 또한 잠을 자거나 거리를 걷는 동안,[318] 또는 비종교적인 목적으로 수행되는 드럼 연주와 같이 비종교적인 맥락에서 오리차에게 홀리는 것을 보고하였다.[321]
치유 및 부적법 실천
산테리아에서는 치유가 중요하며,[322] 사람들이 도움을 받기 위해 산테로나 산테라에게 접근하는 가장 흔한 이유는 건강 문제 때문이다.[323]치료사로 활동할 때, 개업의들은 종종 curanderos,[324] 또는 Osinistas라고 불린다.[325]특히 산테리아 치유의 주안점은 피부병, 위장 및 호흡기 질환, 성병 감염, 여성 생식 문제 등이다.[326]산테리아 치료사들은 일반적으로 치료를 처방하기 전에 질병의 원인을 결정하기 위해 점액을 사용한다.[327]
산테리아는 초자연적인 요인이 질병을 유발하거나 악화시킨다고 가르친다.[328]그것은 오리차가 벌로 누군가를 아프게 하거나 그들이 그들의 삶을 변화시키도록 격려하기 위해 종종 개시자가 될 수 있다고 주장한다.그리고 나서 오리차는 때때로 아픈 개인이 개시를 받으면서 멈추도록 예행되어야 한다.[329]산테리아는 또한 죽은 사람의 영혼이 한 개인에게 달라붙어 그들을 해칠 수도 있다고 주장한다.[330]신봉자들은 또한 종종 인간이 무의식적으로 그들에게 말데오조(악마의 눈)[331]를 줌으로써 또는 의도적으로 브루헤리아(마녀)를 통해 초자연적인 수단으로 서로를 해칠 수 있다고 믿는다.[332]후자는 종종 그들의 희생자에게서 가져간 머리카락이나 손톱깎이 같은 재료를 사용한 팔로의 욕설 기술을 이용하여 질투심에 의해 행동하는 것으로 인식된다.[333][334][335]
약초주의는 산테리아 치유 관행의 주요 구성 요소로서, 치유 식물인 egwe가 종교에서 중요한 역할을 하고 있다.[336][337]약용식물은 각 종마다 치유력이 있는 아치가 있다고 믿는다. 약용식물은 재배하기보다는 야생에서 수확하면 아치가 부족할 수 있기 때문에 더 강력한 것으로 여겨진다.[138]신봉자들은 종종 다른 종류의 식물이 다른 기질과 성격을 가지고 있다고 믿는다; 몇몇은 수줍음을 타거나 쉽게 겁을 먹어서 적절한 예절을 지켜야 한다.[138]
산테로/산테라(Santero/santera)는 환자를 치료하기 위해 오미에로(Omiero)를 처방하거나,[336] 클렌징 목욕을 주거나,[338] 콜라레 목걸이를 제공할 수도 있다.[339]그들은 병을 동물에게 옮기고,[335] 동물을 특정한 오리차에게 제물로 바쳐 치유를 요청하거나,[340] 오리차에게 아픈 개인을 소유하여 치유하도록 권장하는 의식을 행할 수 있다.[341]다른 오리차는 특정 질환의 치유와 연관되어 있다; 예를 들어 오춘은 성기 문제를 다룰 때 주로 요청된다.[148]아픈 사람은 머리에 코코넛 물이나 면화를 발라 오리를 먹이는 로가시온 데 라 카베자("머리의 축복")를 겪을 수 있다.[342]많은 개업의들도 산테리아 치유가 의학에 보완적인 것으로 보여지면서, 그들의 의뢰인들이 의사나 심리치료사들로부터 주류를 이루는 의료 지원을 받도록 장려할 것이다.[343]
산테리아는 레스가도로 알려진 보호 부적을 특징으로 한다.[344]이것들은 허브와 피를 사용하여 만들어지며 오탄과 접촉하면서 생산된다.[222]레스가도는 종종 주술에 특히 취약하다고 여겨지는 어린 아이들에게 주어진다.[345]매력과 부적은 질병에 대한 일반적인 예방책으로도 사용된다; 한 예로 보라색 리본으로 싸여 문 뒤에 놓여있는 옥수수의 귀를 들 수 있다.[346]다른 의식들은 예를 들어 집 안에 있는 갈란 데디아 꽃잎이 흩어지거나 문 옆에 오크라가 배치되는 것과 같이 주술로부터 보호하도록 설계되어 있다.[346]쿠바에서, 산테리아로부터의 보호 의식은 종종 병원에서 병자의 질병이 종종 다른 개인에게 옮겨지는 것으로 여겨지는 관습인 캠비오 데 비다("생명 전환")를 예방하기 위해 호출되었다.[347]
점괘
점괘는 산테리아의 중심적인 면으로서,[348] 모든 주요 의식 전에 행해지고, 인생의 중요한 순간에 신봉자들에 의해 이용된다.[209]오비, 딜로군, 이파 등 세 가지 주요 점술법을 채용한다.[349]고도로 숙련된 구분자는 오리엔트[350] 또는 이탤레로/이탈레라(남성과 여성)로 알려져 있으며,[351] 때로는 이 역할에서 풀타임으로 일하기도 한다.[352]
고객들은 보통 그들의 건강, 가족 문제 또는 법적 문제에 대해 조언을 구하기 위해 점쟁이들에게 접근하고,[354] 그렇게 함으로써 점쟁이에게 수수료인 데레코를 지불할 것이다.[353][355]이런 식으로 점괘식에 참석하는 것은 보통 개인이 산테리아를 이렇게 직접 만나는 첫 번째 일이다.[356]세션 동안, 제물은 감독하는 오리차에게 주어질 것이다. 그런 다음, 분할자는 작은 물체를 보드나 테이블 위에 던지고 그것들이 떨어지는 방식을 해석할 것이다.[357]디비너는 고객에게 질문을 던지며 여러 번 던지며 답변을 노린다.[358]칸막이는 궁극적으로 어떤 오리차가 고객의 문제를 처리하는 데 도움을 줄 것인지를 결정하고, 어떤 희생이 해당 오리차의 도움을 확보하기 위해 적절할지를 개략적으로 설명할 것이다.[359]
또한 오비는 말린 코코넛 껍질 네 조각을 주조하는 것을 포함하며, 코코넛 껍질이 질문에 대답하기 위해 사용되는 방식을 사용한다.[360]어떤 시술자라도 이 기법을 활용할 수 있는데,[209] 팔로에서도 이 기법을 사용한다.[360]딜로긴은 카우리에 조개껍질 주물을 넣는데,[361] 파타키 이야기에 대한 지식이 필요하다는 점에서 더 복잡한 것으로 여겨진다.[360]Dilogunn은 일반적으로 둥근 면에 평평하게 배열된 21개의 소가죽 세트를 포함한다. 이것들은 오미에로와 피 둘 다로 먹인다.[362]오비처럼 딜로곤은 일반적으로 산테리아의 모든 개업자들에게 개방되어 있는 것으로 보여지지만,[209] 일부 단체에서는 폐경 후 여성들을 위해 그것을 예약하고 있다.[155]
이파는 그 종교에서 사용되는 가장 복잡하고 명망 있는 점원 제도다.[209]그것은 일반적으로 질문에 대답하기 위해 거룩한 야자 열매의 주조와 256개의 가능한 구성을 제공하는 견과류를 포함한다.[363]이파도 산테리아와는 별개의 존재지만,[364] 이 두 사람은 우주에 대한 같은 신화와 착상을 공유하며 밀접하게 연결되어 있다;[18] 이파, 오룰라 또는 ọ̀runmila의 오리차는 산테리아 내에서 두드러진 위치를 차지하고 있다.[364]이파의 대제사장들은 바바라와오스로 알려져 있으며, 산테리아 의식에 그들의 존재가 필수적이지는 않지만, 그들은 종종 분할자로서의 자격으로 참석한다.[365]많은 산테로들도 바바라와로인데 바바라와로들이 대부분의 산테로보다 우월하다고 인식하는 것은 드문 일이 아니지만 말이다.[366][367]산테리아에 대한 보다 개방적인 정책과는 달리, 일부 바바라와로는 동성애 남성이지만,[368] 전통적으로 이성애자 남성만이 바바라와로가 되는 것이 허용되고 있으며,[155] 21세기 이후 소수의 여성들도 또한 시작되었다.[157]
장례 및 중선
이툴루라고 불리는 장례 의식은 고인의 영혼을 달래기 위해 고안된 것이다.[209]그 일환으로, 장례 미사는 개인이 죽은 지 9일 만에 로마 가톨릭 교회에서 거행되어 그들의 영혼이 영혼의 영역으로 성공적으로 여행할 수 있도록 한다.[369]죽은 개인을 위한 1년간의 추가 의식은, 고인이 산 자의 영역에서 마지막 떠나는 것을 상징하기 위해 레반타미엔토 데 플라토스(Levantamiento de Platos)로 끝났다.[209]
산테리아는 스피릿리즘의 영향을 받은 것뿐만 아니라,[370] 종종 죽은 사람들과 접촉하는 것에 초점을 맞춘 푸에르토리코 전통인 에스피로이티레스토와 얽혀 있다; 특히 뉴욕과 뉴저지와 같은 지역들에서 그렇다.[371][372]때때로 "산테리스모"라는 단어는 두 전통의 혼합을 가리키기 위해 사용된다.[373]다양한 산테로나 산테라스는 영혼과 소통할 수 있다고 믿어진다;[374] 이러한 목적을 위해 행해지는 것을 미사 에스피리탈레스(misas espirituales)라고 하며, 보통 여성인 모테바스("deaders")가 이끈다.[375]이러한 의식 동안, 매체는 죽은 사람의 영혼에 의해 소유되어질 수 있으며, 죽은 사람의 영혼은 치유 관행에 관여하거나 모인 사람들에게 조언과 경고를 제공한다.[376]에스피리유대주의에서 입양된 그들은 종종 초례와 장례식에 포함된다.[117]산테리아에서 발견된 또 다른 의식은 죽은 사람의 영혼들을 위한 드럼 의식인 탐보르 파라 에그온이다.[377]
산테리아에 대한 접근법이 에스피로이데오의 영향을 받는 일부 개업자들은 죽은 가족 구성원들과 영혼 가이드들을 위한 천 인형을 만들기도 한다.[378]이 영혼은 인형 속에 들어가 서식하는 것으로 추정되며,[379] 일부 개업자들은 서식하는 정신을 볼 수 있다고 말한다.[380]때때로 인형의 옷은 영혼을 기쁘게 하기 위해 갈아입고,[379] 물잔이나 과일 같은 제물들은 그들 앞에 놓인다.[381]이 영혼 인형들은 한 가족 내에서 세대를 거쳐 전해질 수도 있다.[382]
역사
배경
스페인 제국이 쿠바를 정복한 후, 스페인 아라왁과 시보니 인구는 급격히 감소했다.[383]그들이 쿠바에 세운 설탕, 담배, 커피 농장에 새로운 노동력을 공급하기 위해 스페인 사람들은 서아프리카 항구에서 파는 노예를 사는 쪽으로 방향을 틀었다.[384]노예제도는 서아프리카에 널리 퍼져있었다; 비록 몇몇은 유죄판결을 받은 범죄자들이지만, 대부분의 노예들은 이웃 집단과의 분쟁에서 붙잡힌 전쟁포로였다.[385]최초의 노예가 된 아프리카인들은 1511년에 쿠바에 도착했지만,[386] 가장 많은 수가 19세기에 왔다.[387]쿠바는 1886년에 완전한 해방이 일어나면서 적어도 1860년까지 새로운 노예들을 계속 받았다.[386][388]총 70만 2천에서 100만 명의 노예가 된 아프리카인들이 쿠바에 끌려왔다.[389]대부분은 현대 국가인 기니와 앙골라 사이의 서아프리카에서 왔다.[390]요루바는 현대의 나이지리아와 베닌이 아우르는 지역 출신이며,[391] 요루바는 언어와 문화가 공유되었지만 다른 주들로 나뉘었다.[392]그들은 요루바 주도의 오요 제국의 범위 때문에 널리 숭배되는 특정한 오리샤가 있음에도 불구하고 많은 지역 오리샤 교단을 통합한 요루바 전통 종교를 대부분 고수했다.[393][394]
쿠바에서 노예들은 종종 그들의 민족문화적 배경보다는 그들의 입항 항구에 근거하여 나시오네(nation)라고 불리는 집단으로 나뉘었다;[395] 아라라와 이보 사람들뿐만 아니라 요루바 화자였던 사람들은 "루쿠미 민족"[396]으로 확인되었다.노예화된 서아프리카인들은 그들의 전통적인 종교를 쿠바에 가져왔다;[63] 몇몇은 사제 계급 출신이었고 이파 같은 전통에 대한 지식을 가지고 있었다.[393]서아프리카 전역에서 수백 마리의 오리샤가 숭배되는 동안 산테리아에서는 20마리도 안 되는 것이 두드러지게 되었는데, 아마도 전통적인 친족 네트워크가 노예화를 통해 파괴되었을 때 많은 친족 기반 오리샤 숭배자들이 사라졌기 때문일 것이다.[397]농업과 관련된 오리샤는 노예 소유자들의 수확물을 보호할 이유가 거의 없었기 때문에 버려졌다.[398]오리차와 관련된 많은 신화들이 변형되어 서아프리카 신화에는 존재하지 않았던 서로 다른 오리차 사이에 친족 관계를 형성하였다.[140]산테리아가 형성되면서 서아프리카의 오리샤 숭배 집단은 하나의 종교 체계로 재구성되었고,[399] 그 종교 체계에는 오리차라는 새로운 표준화된 판테온이 있었다.[400]
스페인 쿠바에서는 로마 가톨릭이 유일하게 합법적으로 실천할 수 있는 종교였다.[401]쿠바의 로마 가톨릭 교회는 노예화된 아프리카인들을 개종시키기 위해 노력했지만, 후자에게 제공되는 로마 가톨릭에서의 가르침은 전형적으로 형식적이고 산발적이었다.[395]쿠바에서, 전통적인 아프리카 신들은 아마도 아프리카 이주민들과 그들의 후손들로 구성된 클럽과 이란 단체들 내에서 계속 존경을 받고 있을 것이다.[402]이 중 가장 중요한 것은 아프리카-쿠반 인구를 통제하는 수단으로 기득권층이 간주하는 협회인 카빌도스 데 나시온이었다.[403]이들은 상호 원조 단체로 운영되었고 공동의 잔치, 춤, 카니발 등을 조직하였다.[404]가톨릭 교회는 이들 집단을 점진적 복음화 방안으로 보고 이를 통해 일부 아프리카 풍습의 관행을 묵인하면서 가장 격렬하게 반대했던 집단을 몰아냈다.[405]이들 집단에서는 서로 다른 서아프리카 오리샤의 사제들이 교류하며 새로운 시스템을 개발하기 시작했을 가능성이 높다.[406]18세기 후반과 19세기 초에 새로운 법은 19세기에 카빌도들의 회원 자격을 확대했지만 카빌도들의 활동을 제한했다.[407][408]19세기의 마지막 수십 년은 또한 프랑스 작가 알란 카르덱의 사상에 바탕을 둔 종교인 스피릿리즘에 대한 관심이 증가했는데, 쿠바에서는 백인 농민, 크리올 계급, 소도시 중산층 사이에서 특히 인기가 있는 것으로 증명되었다.[409]스피릿리즘에서 나온 아이디어는 점점 산테리아로 흘러들어와 영향을 미쳤다.[410]
형성과 초기 역사
산테리아를 가르치는 최초의 카사는 19세기 후반 쿠바 서부 도시 지역에서 나타났다.[17]훈련된 사제단이 등장함에 따라, 그들은 새로운 시작들 사이에서 표준화의 수준을 보장했다.[406]비록 그것이 더 오래된 서아프리카 컬트들을 그렸음에도 불구하고, 산테리아는 클라크에 의해 묘사된 것처럼 "새로운 종교 체계"[411]였다.그 후 도시 간 이동은 산테리아를 쿠바의 다른 지역으로 확산시켰고,[412] 1930년대에 쿠바의 동쪽 끝에 위치한 두 번째로 큰 도시 산티아고 데 쿠바에 도착했을 것이다.[413]
쿠바 독립전쟁 이후 이 섬은 1898년에 독립 공화국이 되었다.공화국에서 아프로쿠반은 경제력과 정치력에서 크게 배제되어 있었고,[414] 그에 대한 부정적 고정관념은 유로쿠반 인구 전체에 만연해 있었다.[415]아프로-쿠반 종교관행은 흔히 브루헤리아(마녀사냥꾼)라고 불리며 범죄행위와 관련이 있다고 생각되었다.[416]공화국의 새 헌법은 종교의 자유를 담고 있고 산테리아는 결코 반대입법되지 않았지만, 20세기 전반기에 걸쳐 다양한 반대운동이 전개되었다.[417]이들은 산테리아 의례에서 백인 아이들이 납치되어 살해되었다는 주장을 홍보하는 언론에 의해 종종 고무되었다;[418] 이는 1904년 수사관들이 브루헤리아와 연관되어 있다고 추측하는 경우에서 하바나에서 두 명의 백인 아이들이 살해된 후 열기에 이르렀다.[419]
산테리아를 조사한 최초의 지식인 중 한 명은 변호사이자 민족학자 페르난도 오르티즈였는데, 그는 1906년 저서 로스네그로스 브루조스(The Black Witchdogers)에서 이 문제를 논의하였다.[420]그는 아프로-쿠바인들이 더 넓은 쿠바 사회로 사회통합하는 데 장애물로 보고 탄압을 권고했다.[421]1920년대에는 아프로쿠반 문화의 요소들을 아프로쿠바니즘의 문예 운동을 통해와 같이 쿠바 문화에 대한 더 넓은 이해에 접목하려는 노력이 있었다.이것들은 종종 아프로-쿠반 음악, 춤, 신화에 끌렸지만, 전형적으로 산테리아 의식 자체를 거부한다.[422]1942년 로물라 라차타녜레의 마누엘 데 산테리아(Manuel de Santeria)가 출판되어 산테리아를 종교로 이해하려는 최초의 학문적 시도를 대표하였다.[423] 오르티즈와 대조적으로, 그는 그 전통을 일종의 마법과는 반대로 종교적인 시스템으로 보아야 한다고 주장했다.[424]라차타녜레는 이 현상에 대해 산테리아라는 용어를 널리 알리는 데 중요한 역할을 하였는데, 당시 흔히 쓰이던 브루헤리아와 같이 경멸적인 내용이 많은 용어보다 더 중립적인 묘사라고 여겼다.[425]
쿠바 혁명 이후
1959년의 쿠바 혁명은 그 섬이 피델 카스트로의 쿠바 공산당에 의해 통치되는 마르크스-레닌주의 국가가 되는 결과를 낳았다.[426]무신론에 전념한 카스트로의 정부는 산테리아를 부정적으로 보았다.[427]개업자들은 경찰의 괴롭힘을 경험했고 [428]공산당의 당적을 거부당했으며 제한된 고용 기회에 직면했다.[429][430]크레옌테스는 경찰의 의례 수행 허가가 필요했는데, 이 허가가 때로는 거부되기도 했다.[431]그럼에도 불구하고 주 정부는 산테리아와 관련된 예술 형식을 통일된 쿠바 정체성을 증진시키기 위해 사용하기를 희망했다.[432]카스트로의 정부는 반인종주의를 옹호하는 한편, 별도의 아프로-쿠반 정체성의 촉진을 반혁명적인 것으로 보았다.[433]
1990년대 소련 붕괴 이후 카스트로 정부는 쿠바가 새로운 경제 조치가 필요한 '특별한 기간'에 접어들고 있다고 선언했다.그 일환으로, 그것은 아프리카-쿠반과 산테리아 전통을 선택적으로 지원했는데, 이것은 부분적으로 관광을 활성화하려는 열망에서 비롯되었다.[434] 이 산테리아 중심 관광은 산투리스모라고 불렸다.[435]산테리아, 이파, 팔로의 성직자들은 모두 그러한 전통에의 입성을 원하는 외국인들을 위한 정부 후원 여행에 참여했고 아프로-쿠반 바닥 쇼는 쿠바 호텔에서 흔해졌다.[428]1991년 공산당은 종교인 입당을 승인했고 1992년 쿠바를 무신론국가가 아닌 세속국가로 선언하도록 헌법이 개정됐다.[436]이러한 자유화는 산테리아에게 한계화를 뒤로하고 떠날 수 있게 해주었고,[437] 1990년대에는 좀 더 공공연하게 실행되기 시작했다.[438]
20세기 후반에는 서아프리카와 아메리카 대륙에서 산테리아와 오리샤를 숭배하는 다른 종교와의 관계에 대한 인식이 높아졌다.[439]이러한 초국가적 연계는 요루바의 저명한 정치·종교 지도자인 이프 올루부세 2세의 오오니가 1987년 쿠바를 방문했을 때 강화되었다.[440]쿠바 정부는 1990년대 초 비정부기구인 요루바 문화협회 구성을 허용했고,[441] 산테리아의 다양한 실천가들이 전통 요루바 종교를 연구하기 위해 나이지리아를 방문했다.[442]산테리아에서 로마 가톨릭 요소들을 제거하려는 시도와 함께 요루비자시온(요루비지화) 과정이 등장했고,[439] 산테리아의 싱크로트주의를 긍정적인 특성으로 본 사람들에 의해 비난받았다.[443]
쿠바 혁명은 특히 미국, 푸에르토리코, 멕시코, 콜롬비아, 베네수엘라로의 쿠바 이민을 부채질했다.[444]미국에서 쿠바의 입지가 증가하면서, 산테리아는 라틴 아메리카계 미국인들뿐만 아니라 유럽계 미국인들과 아프리카계 미국인들로부터 받아들여지면서 미국의 많은 도시에서 성장했다.[166]일부 아프리카계 미국인들은 이 종교를, 특히 로마 카톨릭 분자들을 숙청할 때, 때로는 그것을 블랙 파워 운동의 종교적 날개라고 인식하면서,[445] 진정한 아프리카 종교라고 여겼다.[150]이 접근방식의 저명한 주창자는 흑인 민족주의 운동가 월터 킹이었다.쿠바에서 시작된 그는 할렘에 사원을 세운 뒤 1970년 추종자들과 함께 사우스캐롤라이나 주 쉘든의 한 공동체로 이주해 오요툰지의 요루바 마을이라고 불렀다.그를 인종차별주의자로 비난했던 많은 다른 산테로스와 산테라스와 긴장된 관계를 가진 킹은 점차 그의 전통을 산테리아보다는 '오리샤-부두'라고 부르기 시작했다.[446]미국에서는 산테리아도 아이티 보다우와 함께 20세기 후반 루이지애나 부두의 부흥에 영향을 끼쳤음을 증명했다.[447]이 부흥의 가장 유명한 인물 중 한 명인 아바 케이 존스는 이전에 킹스 오리샤 부두에 관여했었다.[447]
인구통계학
Anival Arguelles Mederos와 Ileana Hodge Limonta의 학자들은 21세기 초 쿠바인의 약 8%가 산테리아를 시작했다고 추정했는데, 이는 80만에서 90만 명에 이를 것이다.[448]실제적인 문제에 대한 도움을 받기 위해 시작되지 않고 산테로스와 산테라스로 눈을 돌리는 사람들이 더 많다.[449]1991년 쿠바의 인류학자 로페스 발데스는 쿠바 인구의 약 90%가 어떤 형태의 종교를 실천했고, 그 90%의 종교 중 하나가 "순수한 가톨릭"보다 더 많은 수의 사람들이 아프로-쿠바 종교 중 하나를 실천한다고 제안했다.[450]2004년에 웨델은 산테리아의 개신교, 쿠바에서 로마 가톨릭, 개신교, 유대교를 실천한 사람들이 "매우 많다"고 제안했다.[451]
시골 지역에서도 발견되지만,[452] 쿠바 산테리아는 항상 주로 도시적인 현상이었고,[32] 라 하바나와 마탄자스의 북서쪽 지방에서 우세했다.[453]페델은 아프로-쿠반과 유로-쿠반 추종자들을 모두 거느리고 있지만 1990년대에 산테리아는 "아프로-쿠반이 지배하는 노동자 계층의 저소득 지역에서 더 흔했다"[455]고 언급했다.[454]웨델은 남성과 여성이 대략 같은 수로 연습한다고 믿었다.[456]일부 개업자들은 성인으로만 종교에 접근하지만, 개업의 자녀로서 산테리아에서 자란다.[457]산테리아는 새로운 추종자들을 받아들이지만, 비신앙적인 종교다.[458]
이민은 산테리아를 라틴 아메리카의 대부분과 미국과 유럽으로 확산시켰다.[459]멕시코에서는 베라크루즈, 멕시코시티에서 특히 입지를 굳혔고,[460] 캐나다에서는 토론토를 중심으로,[461] 유럽에서는 스페인과[27] 독일에서 카사가 형성되었다.[462]산테리아는 1940년대까지 미국에 존재하여 쿠바 혁명에 따라 존재감이 높아졌다.[463][464]플로리다, 캘리포니아, 뉴저지, 뉴욕의 클러스터링은 다양한 인종적 배경을 가진 개종자들을 끌어들였다.[27][465]미국 카사는 인종적 구성이 다양하여 미국 사회의 더 넓은 인종적 분열을 반영하는 경우가 많다.[161][466]새뮤얼 그레고리는 1980년대 뉴욕 시에서 그의 인종적 연구를 바탕으로 산테리아가 '빈민의 종교'가 아니라 교사, 사회복지사, 예술가 등 중산층의 비율이 불균형하게 높았다고 언급했다.[467]2001년 미국 종교인식별조사(American Trial Identification Survey of 2001)는 1990년대 중반 학자 조셉 머피가 미국 내 수십만 명의 사람들이 어떤 형태로든 산테리아와 종종 고객으로서 약혼했다고 제안했음에도 불구하고 당시 [468]미국에는 약 22,000명의 개업자가 있었다고 추정했다.[469]
리셉션
1980년대 후반까지 산테리아는 기성 기독교 교회, 보건 전문가, 사회 과학자들로부터 상당한 관심을 받았다.[470]1990년대에는 비 쿠반 인종학자들이 종교에 입문하려고 하는 것을 보았지만,[471] 어떤 사람들은 학문을 불신하기 시작했고, 따라서 후자의 질문에 대한 대답에서 막연하거나 의도적으로 오해를 불러일으켰다. 따라서 실무자와 인류학 관찰자의 구분이 모호해졌다.[472]이 종교는 다른 언론에서도 탐험되었다; 쿠바의 영화제작자 글로리아 롤란도는 1992년에 영화 오귄을 개봉했다.[473]산테리아와 산테리아 오리차를 지칭하는 다양한 곡들이 있다; 예를 들어 쿠바의 미국인 가수 셀리아 크루즈는 "Que viva Chango" ("Long Live Chango")[474]의 버전을 녹음했고, 쿠바 밴드는 스스로를 로스 오리차스라고 불렀다.[459]산테리아의 영향력은 쿠바 술 산테로와 국영 마체테 공장 오귄의 이름에서도 알 수 있다.[459]
산테리아에 대한 기독교적 견해는 대체로 부정적이며,[475] 쿠바에서는 수세기 동안 로마 가톨릭 성직자들의 반대에도 직면해 왔다.[476]많은 쿠바 지식인들과 학자들 또한 산테리아에 대해 비관적인 견해를 갖고 있다.[477]그 종교에 대한 반대는 쿠바 밖에서도 명백하다.1994년 베라크루즈에서 열린 국제 아프리카-카리빈 축제가 시작되었을 때, 멕시코 산테로스/산테라스의 예술과 의식을 선보였지만, 이 때문에 사탄 숭배 의식을 중시하는 로마 가톨릭 단체와 그 희생을 비인간적이라고 여기는 동물 복지 단체들로부터 대중적인 항의를 받았다.이 축제의 주최측은 1998년까지 이 축제의 산테리아 요소를 없애면서 그 압력에 굴복했다.[478]전반적 고정 관념 범죄 activity,[479]과 그 의식에 호신용의 다양한 그룹들 마약 거래의 U.S.[155]Santeros과 santeras 안에 종사하고 채택되어 왔다 자주 재정 및 clients—an 비난 때로는 Santería 그것의 다른 실무 종사자들에 의해 작성 특수 교육을 받는 아이를 착취한다는 비난을 받고 있Santería를 연결한다.self.[480]산테리아에 대한 그들의 관여가 배우자나 관련이 없는 다른 가족들과의 관계를 긴장시켰으며,[112] 어떤 경우에는 신자들이 산테리아를 버리고 오순절주의 같은 다른 종교운동에 가담했다는 사실도 여러 개 실무자들이 밝혀냈다.[481]
참조
메모들
- ^ "오리샤"라는 스펠링은 서아프리카에서 존경받는 신들에게 널리 선호된다; 그것은 또한 때때로 이 신들을 세계적으로 숭배하는 모든 전통에 사용되기도 한다.대체 철자 "오리차"는 쿠바 산테리아를 구체적으로 논할 때 더 흔하게 사용된다.
인용구
- ^ 르페버 1996, 페이지 319, 페레즈 이 메나 1998, 페이지 18, 클라크 2001, 페이지 33, 헤게돈 2001, 페이지 212; 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, 페이지 41.
- ^ Wirtz 2007b, 페이지 30, 65.
- ^ a b 클라크 2007, 페이지 3
- ^ 메이슨 1994, 페이지 36, 페레즈 이 메나 1998, 페이지 18, 헤게돈 2001, 페이지 14, 메이슨 2002, 페이지 8, 아요린데 2007, 페이지 151, 위르츠 2007a, 페이지 109.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 14; 아요린데 2007, 페이지 151; 클라크 2007, 페이지 3.
- ^ 브랜든 1993, 페이지 56; 클라크 2007, 페이지 2; 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, 페이지 33.
- ^ 페레즈 이 메나 1998, 페이지 18.
- ^ a b c 산도발 1979, 페이지 149.
- ^ 클라크 2001, 페이지 24, 플로레스-페냐 2005, 페이지 102.
- ^ 메이슨 1994, 페이지 36, 헤게돈 2001, 페이지 253, 샤피로 록 2001, 페이지 70, 메이슨 2002, 페이지 1, 카스타녜다 2007, 페이지 131, 위르츠 2007a, 페이지 109.
- ^ 아요린데 2007, 페이지 151.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 6-7.
- ^ 카스타녜다 2007, 페이지 137, 위르츠 2007b, 페이지 29.
- ^ 산도발 1979, 페이지 138; 카스타녜다 2007, 페이지 137; 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, 페이지 39.
- ^ 플로레스-페냐 2005, 페이지 103.
- ^ Lefever 1996, 페이지 319, Mason 2002, 페이지 88, Wirtz 2007a, 페이지 111; Fernances Olmos & Paravisini-Gebert 2011, 페이지 64.
- ^ a b Clark 2001, 페이지 23; Wirtz 2007b, 페이지 30.
- ^ a b Holbraad 2005, 페이지 233; Holbraad 2012, 페이지 90.
- ^ 메이슨 2002, 페이지 4; 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 39.
- ^ 헤게돈 2001, 22-23 페이지, 메이슨 2002, 88 페이지.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 170, 웨델 2004, 페이지 54.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 22-23, 105.
- ^ 클라크 2007, 페이지 4
- ^ 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 86.
- ^ 클라크 2006 페이지 133.
- ^ 존슨 2002 페이지 9.
- ^ a b c d 산도발 1979, 페이지 137.
- ^ 2004년 수요일 페이지 82.
- ^ 산도발 1979, 페이지 138; 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 69.
- ^ 브랜든 1993, 페이지 145.
- ^ 2004년 수요일 페이지 105.
- ^ a b 플로레스-페냐 2005년 102페이지
- ^ 플로레스-페냐 2005 페이지 105
- ^ 플로레스-페냐 2005년 103쪽 112쪽
- ^ Wirtz 2007b, 페이지 30.
- ^ 플로레스-페냐 2005 페이지 112
- ^ 바스콤 1950, 페이지 68; 웨델 2004, 페이지 30, 35.
- ^ Wirtz 2007b, 페이지 39.
- ^ 2004년 수요일 23페이지
- ^ a b 메이슨 2002, 페이지 118.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 133.
- ^ 사피로 록 2001, 페이지 73.
- ^ a b c 메이슨 2002, 페이지 7
- ^ a b c 클라크 2007, 페이지 5
- ^ 해드돈 2000, 페이지 105; 해드돈 2001, 페이지 82, 245.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 242; 메이슨 2002, 페이지 7; 클라크 2007, 페이지 5; 크리스토포로바 2019, 페이지 354.
- ^ a b 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 62.
- ^ 바스콤 1950, 페이지 64, 해거던 2001, 페이지 82, 카스타녜다 2007, 페이지 142, 아요린데 2007, 페이지 159, 클라크 2007, 페이지 5.
- ^ 바스콤 1950, 페이지 64; 해거든 2001, 페이지 82; 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, 페이지 60; 클라크 2007, 페이지 5.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 233; 메이슨 2002, 페이지 105; 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, 페이지 60, 62.
- ^ 메이슨 2002, 페이지 7; 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 42.
- ^ 메이슨 1994, 페이지 36; 메이슨 2002, 페이지 8; 플로레스-페냐 2005, 페이지 105; 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, 페이지 39.
- ^ 메이슨 1994, 페이지 36, 메이슨 2002, 페이지 8, 웨델 2004, 페이지 82, 플로레스 페냐 2005, 페이지 105.
- ^ 산도발 1979, 페이지 138; 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 39.
- ^ 플로레스-페냐 2005 페이지 106
- ^ a b c 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 46.
- ^ 해드돈 2000, 페이지 99, 해드돈 2001, 페이지 75.
- ^ 헤게돈 2000, 페이지 101; 메이슨 2002, 페이지 8; 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, 페이지 39.
- ^ a b c d e 그레고리 1989, 페이지 289.
- ^ 헤게돈 2000, 페이지 101, 해거던 2001, 페이지 254, 메이슨 2002, 페이지 8, 웨델 2004, 페이지 2; 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, 페이지 39.
- ^ 메이슨 2002, p. ix.
- ^ a b c d 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 39.
- ^ a b c 메이슨 2002 페이지 8.
- ^ 클라크 2005 페이지 25.
- ^ 메이슨 2002 페이지 54.
- ^ 2004년 수요일 페이지 87
- ^ 산도발 1979, 페이지 138.
- ^ a b 산도발 1979, 페이지 139, 클라크 2001, 페이지 34, 웨델 2004, 페이지 85, 홀브라드 2012, 페이지 92.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 34, 웨델 2004, 페이지 81, 위르츠 2007a, 페이지 114, 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, 페이지 47, 크리스토포로바 2019, 페이지 356.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 242, 251; 메이슨 2002, 페이지 99.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 134; 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, 페이지 45; 크리스토포로바 2019, 페이지 359.
- ^ 메이슨 2002 페이지 125.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 213; 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 46.
- ^ a b c 헤게돈 2001, 페이지 213.
- ^ 메이슨 2002, 페이지 57.
- ^ 바스콤 1950, 페이지 66; 해거든 2001, 페이지 76; 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, 페이지 46.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 5, 247; 메이슨 2002, 페이지 128.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 50; 웨델 2004, 페이지 4; 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, 페이지 47.
- ^ 웨델 2004, 페이지 83; 클라크 2005, 페이지 14; 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, 페이지 47.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 75, 101; 웨델 2004, 페이지 83; 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, 페이지 48.
- ^ 2004년 웨델 4, 83, 83, 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 47.
- ^ 그레고리 1989, 페이지 289, 헤게돈 2001, 페이지 52, 클라크 2005, 페이지 17, 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 48.
- ^ 웨델 2004, 페이지 83; 클라크 2005, 페이지 17; 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, 페이지 48.
- ^ 메이슨 2002, 페이지 131; 웨델 2004, 페이지 84; 플로레스-페냐 2005, 페이지 106; 크리스토포로바 2019, 페이지 358.
- ^ 메이슨 2002 페이지 133.
- ^ 산도발 1979, 페이지 139; 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 51.
- ^ 그레고리 1989, 페이지 289, 헤게돈 2001, 페이지 244; 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, 페이지 51.
- ^ 그레고리 1989, 페이지 289, 헤게돈 2001, 페이지 54, 웨델 2004, 페이지 84, 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 52.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 56; 웨델 2004, 페이지 84; 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, 페이지 54.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 54; 웨델 2004, 페이지 85; 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, 페이지 55.
- ^ 클라크 2005, 페이지 15; 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 53; 크리스토포로바 2019, 페이지 356.
- ^ 플로레스-페냐 2005, 페이지 107; 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 57.
- ^ a b c d 플로레스-페냐 2005년 107페이지
- ^ 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 56.
- ^ Sandoval 1979, 페이지 139; Haedorn 2001, 페이지 106.
- ^ 클라크 2001, 페이지 33–34.
- ^ 산도발 1979, 페이지 138; 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 43, 45.
- ^ 웨델 2004, 페이지 83, 카스타녜다 2007, 페이지 145, 크리스토포로바 2019, 페이지 357.
- ^ 산도발 1979, 페이지 138; 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, 페이지 43; 크리스토포로바 2019, 페이지 356.
- ^ 브랜든 1993, 페이지 51, 해거던 2001, 페이지 39, 메이슨 2002, 페이지 85, 웨델 2004, 페이지 84.
- ^ 브랜든 1993, 페이지 97, 페레즈 이 메나 1998, 페이지 17, 크리스토포로바 2019, 페이지 349.
- ^ 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 45, 크리스토포로바 2019, 페이지 355.
- ^ 해든 2000, 페이지 100, 해든 2001, 페이지 76, 81, 메이슨 2002, 페이지 50, 웨델 2004, 페이지 87.
- ^ a b c 메이슨 2002 페이지 50.
- ^ 메이슨 2002 페이지 33.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 213; 웨델 2004, 페이지 100.
- ^ 그레고리 1989, 페이지 289; 메이슨 2002, 페이지 7; 클라크 2005, 페이지 26.
- ^ Mason 2002, 페이지 7, 50; Clark 2005, 페이지 57.
- ^ 그레고리 1989년 289-90쪽
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 85.
- ^ a b c d e 헤게돈 2001, 페이지 76.
- ^ a b c 그레고리 1989, 페이지 297.
- ^ 그레고리 1989, 297-98쪽.
- ^ 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 67.
- ^ a b 메이슨 1994, 페이지 27, 메이슨 2002, 페이지 7.
- ^ 메이슨 1994, 페이지 28.
- ^ a b 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 69.
- ^ 메이슨 2002, 페이지 10; 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 42.
- ^ a b c d e 메이슨 2002 페이지 95.
- ^ 산도발 1979, 페이지 140; 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 42.
- ^ 그레고리 1989, 페이지 289; 메이슨 1994, 페이지 36; 메이슨 2002, 페이지 8; 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, 페이지 42.
- ^ 메이슨 1994, 페이지 36, 메이슨 2002, 페이지 8.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 250, 메이슨 2002, 페이지 130, 크리스토포로바 2019, 페이지 347.
- ^ a b c d e f g 헤게돈 2001, 페이지 205.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 127.
- ^ a b 헤게돈 2001, 페이지 212.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 245; 메이슨 2002, 페이지 50, 95; 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, 페이지 69.
- ^ a b 해드돈 2001, 페이지 211.
- ^ 2004년 수요일 페이지 53.
- ^ a b c d 헤게돈 2001, 페이지 118.
- ^ 클라크 2005 페이지 11.
- ^ 2004년 수요일 7시
- ^ a b c d 2004년 수요일, 페이지 65.
- ^ 웨델 2004, 페이지 82; 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 39.
- ^ a b c 클라크 2005 페이지 12.
- ^ a b 헤게돈 2001, 페이지 119.
- ^ 메이슨 2002, 페이지 70.
- ^ a b c 브랜든 1991, 페이지 58.
- ^ 메이슨 2002 페이지 10.
- ^ a b 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 47.
- ^ 메이슨 2002 페이지 12.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 209; 메이슨 2002, 페이지 39.
- ^ a b 헤게돈 2001, 페이지 219.
- ^ 클라크 2005, 페이지 62.
- ^ 페레즈 이 메나 1998, 페이지 21.
- ^ 클라크 2005, 14 페이지, 15 페이지; 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 42 페이지.
- ^ 페레즈 이 메나 1998, 페이지 20; 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 42.
- ^ a b 산도발 1979, 페이지 145.
- ^ a b 그레고리 1989, 페이지 298.
- ^ a b 그레고리 1989, 페이지 291.
- ^ 클라크 2005, 페이지 24.
- ^ 클라크 2005 페이지 3
- ^ 클라크 2005 페이지 85.
- ^ 그레고리 1989, 페이지 294.
- ^ a b c d e 페레즈 이 메나 1998, 페이지 20.
- ^ 페레즈 이 메나 1998, 페이지 20, 메이슨 2002, 페이지 118.
- ^ a b 클라크 2005, 페이지 63.
- ^ Clark 2001, 페이지 36, Clark 2005, 페이지 19.
- ^ 메이슨 2002 페이지 114.
- ^ 그레고리 1989, 페이지 293; 클라크 2005, 페이지 79.
- ^ a b c d e f 그레고리 1989년, 페이지 293.
- ^ 메이슨 1994, 페이지 29, 메이슨 2002, 페이지 34, 클라크 2005, 페이지 71.
- ^ 메이슨 2002, 페이지 104, 카스타녜다 2007, 페이지 137.
- ^ Mason 2002, 페이지 9; Wirtz 2007a, 페이지 118.
- ^ Wirtz 2007a, 페이지 118.
- ^ a b 메이슨 2002 페이지 9.
- ^ 브랜든 1991, 페이지 55, 메이슨 1994, 페이지 36, 메이슨 2002, 페이지 ix, 위르츠 2007a, 페이지 109.
- ^ a b Wirtz 2007a, 페이지 110.
- ^ Wirtz 2007a, 페이지 113.
- ^ a b Wirtz 2007a, 페이지 114.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 122.
- ^ Wirtz 2007a, 페이지 111.
- ^ Wirtz 2007a, 페이지 111, 112.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 83.
- ^ 산도발 1979, 페이지 148; 그레고리 1989, 페이지 292; 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, 페이지 60.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 244.
- ^ 메이슨 1994, 페이지 33; 페레즈 이 메나 1998, 페이지 20; 메이슨 2002, 페이지 6; 웨델 2004, 페이지 104; 크리스토포로바 2019, 페이지 345.
- ^ a b c 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 64.
- ^ 그레고리 1989, 페이지 293; 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 69.
- ^ 그레고리 1989, 293-94페이지.
- ^ a b 카스타녜다 2007, 페이지 142.
- ^ 산도발 1979, 페이지 148, 카스타녜다 2007, 페이지 142.
- ^ 해드돈 2001, 페이지 246; 메이슨 2002, 페이지 39.
- ^ a b c 그레고리 1989, 페이지 292.
- ^ 메이슨 1994, 페이지 33, 메이슨 2002, 페이지 39.
- ^ 그레고리 1989, 페이지 292; 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 42.
- ^ 브랜든 1993, 페이지 150–151; 메이슨 1994, 페이지 12, 32; 헤게돈 2001, 페이지 133, 250.
- ^ 메이슨 1994, 페이지 32–33; 메이슨 2002, 페이지 39.
- ^ 클라크 2001, 페이지 29.
- ^ 드 라 토레 2004, 페이지 102.
- ^ a b 메이슨 2002, 페이지 15.
- ^ 클라크 2001, 페이지 28, 메이슨 2002, 페이지 60.
- ^ a b 헤게돈 2001, 232쪽, 254쪽; 메이슨 2002, 15쪽; 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, 40쪽.
- ^ 클라크 2001, 페이지 37; 해거든 2001, 페이지 251; 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, 페이지 45.
- ^ 바스콤 1950, 페이지 65, 메이슨 2002, 페이지 71, 웨델 2004, 페이지 114.
- ^ a b c 바스콤 1950, 페이지 65.
- ^ a b c 메이슨 2002 페이지 72.
- ^ 메이슨 2002, 페이지 70-71.
- ^ 메이슨 2002, 페이지 71.
- ^ a b c 2004년 수요일, 페이지 67.
- ^ 헤게돈 2001, 232 페이지, 웨델 2004, 67 페이지.
- ^ 브랜든 1993, 페이지 155.
- ^ 클라크 2001, 23페이지.
- ^ 코센티노 2005, 페이지 244.
- ^ a b c 클라크 2001, 페이지 28.
- ^ 메이슨 2002, 페이지 16, 웨델 2004, 페이지 67.
- ^ 헤게돈 2001, 232 페이지; 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011 페이지 69.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 243; 메이슨 2002, 페이지 16; 웨델 2004, 페이지 14; 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, 페이지 70.
- ^ a b c d e f g h 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 70.
- ^ 헤게돈 2001, 232페이지.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 243.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 242.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 246; 웨델 2004, 페이지 64; 크리스토포로바 2019, 페이지 348.
- ^ 메이슨 2002, 페이지 24, 클라크 2006, 페이지 141; 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, 페이지 41.
- ^ 클라크 2006, 페이지 142.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 246; 웨델 2004, 페이지 64; 클라크 2006, 페이지 140; 페르난데스 올모스와 파라비시니 게버트 2011, 페이지 42.
- ^ 메이슨 1994, 페이지 31, 클라크 2006, 페이지 142.
- ^ 메이슨 1994, 페이지 30.
- ^ 클라크 2006 페이지 143.
- ^ 클라크 2006 페이지 140.
- ^ 메이슨 2002 페이지 99.
- ^ a b c d 바스콤 1950, 페이지 66.
- ^ 메이슨 1994, 페이지 24.
- ^ 클라크 2005, 페이지 27.
- ^ 메이슨 1994, 페이지 30~31.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 105.
- ^ Wirtz 2007b, 페이지 71.
- ^ 바스콤 1950, 페이지 66, 메이슨 1994, 페이지 31, 웨델 2004, 페이지 64, 클라크 2006, 페이지 141.
- ^ a b 메이슨 2002 페이지 74.
- ^ 메이슨 2002 페이지 75.
- ^ 메이슨 2002, 페이지 75, 클라크 2006, 페이지 142.
- ^ 클라크 2006 페이지 141.
- ^ 2004년 수요일, 페이지 76.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 197.
- ^ 그레고리 1989, 페이지 300.
- ^ Haedorn 2001, 197 페이지; Clark 2006, 139 페이지 139.
- ^ 2004년 수요일 페이지 116
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 103; 메이슨 2002, 페이지 13; 웨델 2004, 페이지 100; 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 59.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 103; 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 51.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 103; 메이슨 2002, 페이지 4.
- ^ 그레고리 1989, 페이지 299.
- ^ 해드돈 2001, 페이지 9, 220.
- ^ 메이슨 2002, 페이지 60, 61
- ^ 2004년 수요일 페이지 16.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 217; 메이슨 2002, 페이지 79; 클라크 2005, 페이지 73.
- ^ 해드돈 2001, 페이지 217.
- ^ 메이슨 2002, 페이지 60; 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 64.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 206; 메이슨 2002, 페이지 60; 웨델 2004, 페이지 101; 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 63.
- ^ 메이슨 2002, 페이지 60.
- ^ 메이슨 2002, 페이지 61; 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 64.
- ^ 메이슨 2002, 페이지 61~62.
- ^ 메이슨 2002, 페이지 62; 클라크 2005, 페이지 74; 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, 페이지 64.
- ^ Clark 2005, 페이지 74, 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 64.
- ^ 웨델 2004, 페이지 11; 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 65.
- ^ 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 65.
- ^ a b 메이슨 2002 페이지 13.
- ^ 메이슨 2002, 페이지 6; 드 라 토레 2004, 페이지 112.
- ^ 메이슨 1994, 페이지 29, 해거던 2001, 페이지 244.
- ^ 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 61.
- ^ 메이슨 1994, 페이지 29, 헤게돈 2001, 페이지 60, 244, 카스타녜다 2007, 페이지 140, 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, 페이지 61.
- ^ 카스타녜다 2007, 페이지 140.
- ^ 메이슨 2002, 페이지 78; 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 65.
- ^ 메이슨 2002, 페이지 63.
- ^ 메이슨 1994, 페이지 23, 헤게돈 2001, 페이지 213, 메이슨 2002, 페이지 27, 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 65.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 213; 메이슨 2002, 페이지 5, 64, 77; 클라크 2005, 페이지 75; 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, 페이지 65.
- ^ 메이슨 2002, 페이지 67.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 214; 메이슨 2002, 페이지 54, 67; 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, 페이지 67.
- ^ 메이슨 2002, 페이지 67; 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 67.
- ^ 메이슨 2002 페이지 81.
- ^ 메이슨 2002, 페이지 64; 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 62.
- ^ 메이슨 2002, 페이지 64–65; 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 65.
- ^ 메이슨 2002, 페이지 65-66, 74.
- ^ a b 메이슨 2002, 페이지 66–67; 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, 페이지 66.
- ^ 메이슨 2002, 페이지 68; 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 67.
- ^ 웨델 2004, 페이지 103; 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 67.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 248; 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 67.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 218.
- ^ 메이슨 2002, 페이지 115.
- ^ Mason 2002, 페이지 115; Clark 2005, 페이지 78.
- ^ 브랜든 1993, 페이지 149, 해거던 2001, 페이지 18, 메이슨 2002, 페이지 43, 웨델 2004, 페이지 104, 106.
- ^ 플로레스-페냐 2005년 104페이지
- ^ 메이슨 1994, 페이지 26.
- ^ 웨델 2004, 페이지 105; 플로레스-페냐 2005, 페이지 104; 위르츠 2007a, 페이지 115.
- ^ Wirtz 2007a, 페이지 115.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 3, 75; 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 80.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 102.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 129-30.
- ^ a b 헤게돈 2001, 페이지 126.
- ^ a b c 헤게돈 2001, 페이지 82.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 3, 75, 80; 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 77.
- ^ Haedorn 2001, 페이지 86.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 90; 웨델 2004, 페이지 70; 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, 페이지 77.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 106.
- ^ a b c 헤게돈 2001, 페이지 91.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 254; 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 77.
- ^ 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 78.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 91; 웨델 2004, 페이지 70; 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, 페이지 78.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 100; 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 77.
- ^ Lefever 1996, 페이지 321; Haedorn 2001, 페이지 117.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 124.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 234.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 132.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 3, 89; 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 78.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 97.
- ^ 해거던 2001, 페이지 20.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 96.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 107.
- ^ a b 헤게돈 2001, 페이지 117.
- ^ 해드돈 2000, 페이지 105, 해드돈 2001, 페이지 77.
- ^ a b 헤게돈 2001, 페이지 123.
- ^ 해드돈 2000, 페이지 105, 해드돈 2001, 페이지 82.
- ^ Mason 2002, 페이지 50, Clark 2005, 페이지 26.
- ^ 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 77.
- ^ a b 헤게돈 2001, 페이지 109.
- ^ a b 2004년 수요일, 페이지 71.
- ^ Wirtz 2007b, 페이지 115.
- ^ 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 82.
- ^ a b 2004년 수요일 페이지 13.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 126; 웨델 2004, 페이지 71; 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, 페이지 82.
- ^ 해드돈 2000, 페이지 107; 해드돈 2001, 페이지 126–27.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 107-08.
- ^ 브랜든 1991, 페이지 56.
- ^ 2004년 수요일, 페이지 46.
- ^ 산도발 1979, 페이지 141; 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 59.
- ^ 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 59.
- ^ 브랜든 1991, 페이지 59.
- ^ 2004년 수요일, 페이지 47.
- ^ 산도발 1979, 페이지 145; 웨델 2004, 페이지 80.
- ^ Sandoval 1979, 페이지 146; Wedel 2004, 페이지 49–51.
- ^ Sandoval 1979, 페이지 146; Wedel 2004, 페이지 47–48.
- ^ 산도발 1979, 페이지 146, 웨델 2004, 페이지 52.
- ^ 산도발 1979, 페이지 146, 웨델 2004, 페이지 14.
- ^ 2004년 수요일, 57페이지, 60페이지.
- ^ 2004년 수요일, 페이지 56.
- ^ a b 2004년 수요일 페이지 111
- ^ a b Du Toit 2001, 페이지 26.
- ^ 브랜든 1991, 55 페이지 58.
- ^ 2004년 수요일 페이지 49.
- ^ 2004년 웨델, 페이지 110–11, 118.
- ^ 2004년 수요일 페이지 123.
- ^ 2004년 수요일, 페이지 110.
- ^ 메이슨 1994, 페이지 28, 메이슨 2002, 페이지 34, 웨델 2004, 페이지 51, 110.
- ^ 산도발 1979, 페이지 145, 147, 웨델 2004, 페이지 121, 150.
- ^ 바스콤 1950, 페이지 66, 웨델 2004, 페이지 60.
- ^ 2004년 수요일, 페이지 60.
- ^ a b 2004년 수요일, 페이지 78.
- ^ 2004년 수요일, 페이지 62.
- ^ 메이슨 2002 페이지 53.
- ^ 메이슨 2002, 페이지 97; 웨델 2004, 페이지 91; 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, 페이지 70.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 152, 248; 클라크 2005, 페이지 27; 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, 페이지 60.
- ^ 페레즈 이 메나 1998, 페이지 20; 헤게돈 2001, 페이지 152, 248.
- ^ 메이슨 2002, 페이지 45.
- ^ 메이슨 2002, 페이지 188.
- ^ 2004년 수요일 페이지 48.
- ^ 메이슨 2002, 페이지 20; 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 73.
- ^ 메이슨 2002 페이지 14.
- ^ 메이슨 2002 페이지 16.
- ^ 메이슨 2002, 페이지 17.
- ^ 메이슨 2002 페이지 24.
- ^ a b c 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 71.
- ^ 메이슨 2002, 페이지 12, 클라크 2005, 페이지 55; 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, 페이지 70.
- ^ 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 72.
- ^ Wedel 2004, 페이지 92; Holbraad 2012, 페이지 91.
- ^ a b 헤게돈 2001, 페이지 104.
- ^ Haedorn 2001, 페이지 104–05; Holbraad 2012, 페이지 90.
- ^ Haedorn 2001, 페이지 105; Wirtz 2007b, 페이지 ix.
- ^ 홀브라드 2005, 페이지 233–34.
- ^ Holbraad 2005, 페이지 234; Holbraad 2012, 페이지 90.
- ^ 브랜든 1993, 페이지 178–179; 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, 페이지 70.
- ^ 2004년 수요일, 페이지 51-52.
- ^ Pérez y Mena 1998, 페이지 21–22; Wexler 2001, 페이지 90.
- ^ 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 85.
- ^ 브랜든 1993, 페이지 107–08; 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, 페이지 85.
- ^ 맥닐 외 2008, 페이지 69.
- ^ Haedorn 2001, 페이지 205; Wedel 2004, 페이지 52.
- ^ 2004년 수요일, 페이지 52.
- ^ 2004년 수요일 페이지 12.
- ^ Wexler 2001, 페이지 89–90; Mason 2002, 페이지 16.
- ^ a b 웩슬러 2001, 페이지 93.
- ^ 웩슬러 2001, 페이지 98.
- ^ 웩슬러 2001, 페이지 95, 99.
- ^ 웩슬러 2001, 페이지 98–99.
- ^ 브랜든 1993, 페이지 40, 해거든 2001, 페이지 184.
- ^ 브랜든 1993, 페이지 44, 해거든 2001, 페이지 184.
- ^ 브랜든 1993, 페이지 19.
- ^ a b 헤게돈 2001, 페이지 184.
- ^ 브랜든 1993, 페이지 43, 해거던 2000, 페이지 100, 해거던 2001, 페이지 75.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 178; 웨델 2004, 페이지 28; 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, 페이지 38.
- ^ 브랜든 1993, 페이지 43.
- ^ 해드돈 2000, 페이지 100, 해드돈 2001, 페이지 75.
- ^ 브랜든 1993, 페이지 57–58; 메이슨 2002, 페이지 8.
- ^ 브랜든 1993, 페이지 21.
- ^ a b 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 40.
- ^ 브랜든 1993, 페이지 15, 30; 웨델 2004, 페이지 81; 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, 페이지 40.
- ^ a b 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 34.
- ^ 브랜든 1991, 페이지 55-56.
- ^ 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 40-41.
- ^ 브랜든 1993, 페이지 76, 77–78; 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, 페이지 42.
- ^ 클라크 2005, 페이지 7.
- ^ 클라크 2005 페이지 13.
- ^ 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 35.
- ^ 클라크 2005, 페이지 7; 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 36.
- ^ 그레고리 1989, 페이지 290, 클라크 2005, 페이지 6; 아요린데 2007, 페이지 152; 페르난데스 올모스와 파라비시니 게버트 2011, 페이지 36.
- ^ 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 36.
- ^ 웨델 2004, 페이지 29; 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 36.
- ^ a b 클라크 2005, 페이지 68.
- ^ 브랜든 1993, 페이지 72; 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 38.
- ^ 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 37.
- ^ 브랜든 1993, 페이지 86–87; 산도발 1979, 페이지 141.
- ^ 메이슨 2002, 페이지 88; 웨델 2004, 페이지 51-52; 위르츠 2007a, 페이지 111; 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, 페이지 64.
- ^ 클라크 2006, 페이지 68.
- ^ 브랜든 1993, 페이지 84.
- ^ Wirtz 2007b, 페이지 xix, 54–55.
- ^ 아요린데 2007, 페이지 153.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 186.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 140, 154; 아요린데 2007, 페이지 154; 클라크 2007, 페이지 6.
- ^ Clark 2005, 페이지 8; Ayorinde 2007, 페이지 154.
- ^ 아요린데 2007, 페이지 154; 클라크 2007, 페이지 7.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 190.
- ^ 브랜든 1993, 페이지 91, 아요린데 2007, 페이지 154, 클라크 2007, 페이지 6; 위르츠 2007b, 페이지 60.
- ^ Haedorn 2001, 페이지 175–176; Ayorinde 2007, 페이지 154.
- ^ 아요린데 2007, 페이지 154–55; Wirtz 2007b, 페이지 64.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 192.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 193.
- ^ Clark 2007, 페이지 3; Wirtz 2007b, 페이지 65.
- ^ 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 83.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 197, 아요린데 2007, 페이지 156.
- ^ a b 헤게돈 2001, 페이지 8.
- ^ Haedorn 2001, 페이지 197–98; Wedel 2004, 페이지 33; Wirtz 2007b, 페이지 73.
- ^ Haedorn 2001, 페이지 197–98; Wirtz 2007b, 페이지 73.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 198, 웨델 2004, 페이지 33.
- ^ 아요린데 2007 페이지 156.
- ^ 아요린데 2007, 페이지 155-56.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 7-8; 카스타녜다 2007, 페이지 148; 위르츠 2007b, 페이지 72.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 7-8; 카스타녜다 2007, 페이지 148; 페르난데스 올모스 & 파라비시니-게버트 2011, 페이지 80.
- ^ 2004년 웨델 34쪽; 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011년 83쪽.
- ^ 아요린데 2007, 페이지 157.
- ^ 2004년 수요일, 페이지 35; Wirtz 2007b, 페이지 73.
- ^ a b 아요린데 2007, 페이지 152.
- ^ 2004년 웨델 34쪽 아요린데 2007년 158쪽
- ^ 2004년 웨델 34쪽 아요린데 2007년 157쪽
- ^ 메이슨 2002 페이지 108.
- ^ 아요린데 2007, 페이지 159.
- ^ 브랜든 1993, 페이지 104, 메이슨 2002, 페이지 8.
- ^ 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011 페이지 85-86.
- ^ 브랜든 1993, 페이지 114–19; Lefever 1996, 페이지 322.
- ^ a b 2002년 긴 페이지 96.
- ^ Wirtz 2007a, 페이지 109; Wirtz 2007b, 페이지 25, 35.
- ^ 그레고리 1989, 페이지 284, 위르츠 2007b, 페이지 35.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 171.
- ^ 2004년 수요일 페이지 2
- ^ 바스콤 1950, 페이지 64.
- ^ Sandoval 1979, 페이지 142; Brandon 1993, 페이지 61; Haedorn 2001, 페이지 22; Wedel 2004, 페이지 36, 173.
- ^ 바스콤 1950, 페이지 64, 웨델 2004, 페이지 157.
- ^ 2004년 수요일 페이지 36. 36.
- ^ 2004년 수요일 페이지 156.
- ^ Wirtz 2007a, 페이지 109.
- ^ Wirtz 2007b, 페이지 84.
- ^ a b c 2004년 수요일, 페이지 38.
- ^ 카스타녜다 2007년 141-42페이지
- ^ 플로레스-페냐 2005년 113페이지
- ^ Bahia 2016, 18페이지, 22페이지.
- ^ 브랜든 1993, 페이지 106; 메이슨 2002, 페이지 8.
- ^ Mason 2002, 페이지 8; Ayorinde 2007, 페이지 160.
- ^ 그레고리 1989, 페이지 287, 클라크 2007, 페이지 2
- ^ 플로레스-페냐 2005년 111페이지
- ^ 그레고리 1989, 페이지 285.
- ^ Kosmin, Mayer & Keysar 2001, 페이지 12.
- ^ 페르난데스 올모스 & 파라비시니 게버트 2011, 페이지 84.
- ^ 그레고리 1989, 페이지 287.
- ^ 페레즈 이 메나 1998, 페이지 298.
- ^ 팔미에 2005년 페이지 284.
- ^ 헤게돈 2001, 페이지 110.
- ^ 페레즈 이 메나 1998, 22페이지, 위르츠 2007b, 200페이지.
- ^ 2004년 수요일, 페이지 35.
- ^ 아요린데 2007년, 페이지 161.
- ^ 2004년 수요일 페이지 161
- ^ 카스타녜다 2007년 137~38쪽
- ^ 2004년 웨델 158쪽; Wirtz 2007b, 71쪽.
- ^ 2004년 웨델, 페이지 15-16, 22, 158.
- ^ 2004년 웨델, 페이지 160~61.
원천
- Ayorinde, Christine (2007). "Writing Out Africa? Racial Politics and the Cuban regla de ocha". In Theodore Louis Trost (ed.). The African Diaspora and the Study of Religion. New York: Palgrave Macmillan. pp. 151–66. doi:10.1057/9780230609938_9. ISBN 978-1403977861.
- Bahia, Joana (2016). "Dancing with the Orixás: Music, Body and the Circulation of African Candomblé Symbols in Germany". African Diaspora. 9: 15–38. doi:10.1163/18725465-00901005.
- Bascom, William R. (1950). "The Focus of Cuban Santería". Southwestern Journal of Anthropology. 6 (1): 64–68. doi:10.1086/soutjanth.6.1.3628691. S2CID 163464977.
- Brandon, George (1991). "The Uses of Plants in Healing in an Afro-Cuban Religion, Santería". Journal of Black Studies. 22 (1): 55–76. doi:10.1177/002193479102200106. JSTOR 2784497. S2CID 142157222.
- Brandon, George (1993). Santeria from Africa to the New World: The Dead Sell Memories. Bloomington and Indianapolis: Indiana University Press. ISBN 978-0253211149.
- Castañeda, Angela N. (2007). "The African Diaspora in Mexico: Santería, Tourism, and Representations of the State". In Theodore Louis Trost (ed.). The African Diaspora and the Study of Religion. New York: Palgrave Macmillan. pp. 131–50. doi:10.1057/9780230609938_8. ISBN 978-1403977861.
- Clark, Mary Ann (2001). "¡No Hay Ningun Santo Aqui! (There Are No Saints Here!): Symbolic Language within Santería". Journal of the American Academy of Religion. 69 (1): 21–41. doi:10.1093/jaarel/69.1.21. JSTOR 1466068.
- Clark, Mary Ann (2005). Where Men Are Wives And Mothers Rule: Santería Ritual Practices and their Gender Implications. Gainesville: University Press of Florida. ISBN 978-0813028347.
- Clark, Mary Ann (2006). "Santería Sacrificial Rituals: A Reconsideration of Religious Violence". The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies. 8 (2): 133–45. doi:10.1558/pome.v8i2.133.
- Clark, Mary Ann (2007). Santería: Correcting the Myths and Uncovering the Realities of a Growing Religion. Westport, Connecticut: Praeger. ISBN 978-0275990794.
- Cosentino, Donald (2005). "Vodou in the Age of Mechanical Reproduction". RES: Anthropology and Aesthetics. 47 (47): 231–46. doi:10.1086/RESv47n1ms20167667. JSTOR 20167667. S2CID 193638958.
- de la Torre, Miguel A. (2004). Santería: The Beliefs and Rituals of a Growing Religion in America. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans. ISBN 978-0802849731.
- du Toit, Brian M. (2001). "Ethnomedical (Folk) Healing in the Caribbean". In Margarite Fernández Olmos; Lizabeth Paravisini-Gebert (eds.). Healing Cultures: Art and Religion as Curative Practices in the Caribbean and its Diaspora. New York: Palgrave Macmillan. pp. 19–28. doi:10.1007/978-1-137-07647-2_2. ISBN 978-0312218980.
- Fernández Olmos, Margarite; Paravisini-Gebert, Lizabeth (2011). Creole Religions of the Caribbean: An Introduction from Vodou and Santería to Obeah and Espiritismo (second ed.). New York and London: New York University Press. ISBN 978-0814762288.
- Flores-Peña, Ysamur (2005). "Lucumí: The Second Diaspora". In Helen A. Berger (ed.). Witchcraft and Magic: Contemporary North America. Philadelphia: University of Pennsylvania Press. pp. 102–119. ISBN 978-0812238778.
- Gregory, Steven (1989). "Afro-Caribbean Religions in New York City: The Case of Santería". Center for Migration Studies. 7 (1): 287–304. doi:10.1111/j.2050-411X.1989.tb00994.x.
- Hagedorn, Katherine J. (2000). "Bringing Down the Santo: An Analysis of Possession Performance in Afro-Cuban Santería". The World of Music. 42 (2): 99–113. JSTOR 41699335.
- Hagedorn, Katherine J. (2001). Divine Utterances: The Performance of Afro-Cuban Santería. Washington, DC: Smithsonian Books. ISBN 978-1560989479.
- Holbraad, Martin (2005). "Expending Multiplicity: Money in Cuban Ifá Cults". The Journal of the Royal Anthropological Institute. 11 (2): 231–54. doi:10.1111/j.1467-9655.2005.00234.x. JSTOR 3804208.
- Holbraad, Martin (2012). "Truth Beyond Doubt: Ifá Oracles in Havana". HAU: Journal of Ethnographic Theory. 2 (1): 81–109. doi:10.14318/hau2.1.006. S2CID 143785826.
- Johnson, Paul Christopher (2002). Secrets, Gossip, and Gods: The Transformation of Brazilian Candomblé. Oxford and New York: Oxford University Press. doi:10.1093/0195150589.001.0001. ISBN 9780195150582.
- Khristoforova, Olga B. (2019). ""All of Them Are Our Ancestors": African and European Elements in Cuban Religion". In Dmitri M. Bondarenko and Marina L. Butovskaya (ed.). The Omnipresent Past: Historical Anthropology of Africa and African Diaspora. Moscow: LRC Publishing House. pp. 339–68. ISBN 9785907117761.
- Kosmin, Barry A.; Mayer, Egon; Keysar, Ariela (2001). American Religious Identification Survey 2001 (PDF) (Report). New York City: The Graduate Center of the City University of New York.
- Lefever, Harry G. (1996). "When the Saints Go Riding In: Santería in Cuba and the United States". Journal for the Scientific Study of Religion. 35 (3): 318–30. doi:10.2307/1386562. JSTOR 1386562.
- Long, Carolyn Morrow (2002). "Perceptions of New Orleans Voodoo: Sin, Fraud, Entertainment, and Religion". Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions. 6 (1): 86–101. doi:10.1525/nr.2002.6.1.86. JSTOR 10.1525/nr.2002.6.1.86.
- Mason, Michael Atwood (1994). ""I Bow My Head to the Ground": The Creation of Bodily Experience in a Cuban American Santería Initiation". The Journal of American Folklore. 107 (423): 23–39. doi:10.2307/541071. JSTOR 541071.
- Mason, Michael Atwood (2002). Living Santería: Rituals and Experiences in an Afro-Cuban Religion. Washington, DC: Smithsonian Books. ISBN 978-1588340528.
- McNeill, Brian; Esquivel, Eileen; Carrasco, Arlene; Mendoza, Rosalilia (2008). "Santería and the Healing Process in Cuba and the United States". In Brian McNeill; Joseph Cervantes (eds.). Latina/o Healing Practices: Mestizos and Indigenous Perspectives. New York: Routledge. pp. 63–81. ISBN 978-0415954204.
- Palmié, Stephan (2005). "Santería Grand Slam: Afro-Cuban Religious Studies and the Study of Afro-Cuban Religion". New West Indian Guide / Nieuwe West-Indische Gids. 79 (3–4): 281–300. doi:10.1163/22134360-90002510.
- Pérez y Mena, Andrés I. (1998). "Cuban Santería, Haitian Vodun, Puerto Rican Spiritualism: A Multiculturalist Inquiry into Syncretism". Journal for the Scientific Study of Religion. 37 (1): 15–27. doi:10.2307/1388026. JSTOR 1388026.
- Sandoval, Mercedes C. (1979). "Santeria as a Mental Health Care System: An Historical Overview". Social Science and Medicine. 13B (2): 137–51. doi:10.1016/0160-7987(79)90009-7. PMID 505056.
- Shapiro Rok, Ester Rebeca (2001). "Santería as a Healing Practice in Diaspora Communities: My Cuban Jewish Journey with Oshun". In Margarite Fernández Olmos; Lizabeth Paravisini-Gebert (eds.). Healing Cultures: Art and Religion as Curative Practices in the Caribbean and its Diaspora. New York: Palgrave Macmillan. pp. 69–88. doi:10.1007/978-1-137-07647-2_5. ISBN 978-0312218980.
- Wedel, Johan (2004). Santería Healing: A Journey into the Afro-Cuban World of Divinities, Spirits, and Sorcery. Gainesville: University Press of Florida. ISBN 978-0813026947.
- Wexler, Anna (2001). "Dolls and Healing in a Santería House". In Margarite Fernández Olmos; Lizabeth Paravisini-Gebert (eds.). Healing Cultures: Art and Religion as Curative Practices in the Caribbean and its Diaspora. New York: Palgrave Macmillan. pp. 89–114. doi:10.1007/978-1-137-07647-2_6. ISBN 978-0312218980.
- Wirtz, Kristina (2007a). "How Diasporic Religious Communities Remember: Learning to Speak the "Tongue of the Oricha" in Santería". American Ethnologist. 34 (1): 108–126. doi:10.1525/ae.2007.34.1.108.
- Wirtz, Kristina (2007b). Ritual, Discourse, and Community in Cuban Santería: Speaking a Sacred World. Gainesville: University Press of Florida. ISBN 978-0813030647.
추가 읽기
- Ayorinde, Christine (2004). Afro-Cuban Religiosity, Revolution, and National Identity. Gainesville: University Press of Florida. ISBN 978-0813027555.
- Barnet, Miguel (1997). "La Regla de Ocha: The Religious System of Santería". In Fernández Olmos, Margarite; Paravisini-Gebert, Lizabeth (eds.). Sacred Possessions: Vodou, Santería, Obeah, and the Caribbean. Translated by Lizabeth Paravisini-Gebert. New Brunswick: Rutgers University Press. pp. 79–100. ISBN 978-0813523613.
- Barnet, Miguel (2001). Afro-Cuban Religions. Princeton: Marcus Wiener. ISBN 978-1558762558.
- Brown, David H. (2003). Santería Enthroned: Art, Ritual, and Innovation in an Afro-Cuban Religion. Chicago: University of Chicago. ISBN 978-0226076102.
- Flores-Peña, Ysamur; Evanchuk, Roberta J. (1994). Santería Garments and Altars: Speaking without a Voice. Jackson: University Press of Mississippi. ISBN 978-1617030673.
- Lindsay, Arturo (1996). Santería Aesthetics in Contemporary Latin American Art. Washington, D.C.: Smithsonian Institution Press. ISBN 978-1560986157.
- Murphy, Joseph M. (1993). Santería: African Spirits in America. Boston: Beacon Press. ISBN 978-0807010211.
- O'Brien, David M. (2004). Animal Sacrifice and Religious Freedom: Church of the Lukumi Babalu Aye v. City of Hialeah. Lawrence: University Press of Kansas. ISBN 978-0700613021.
- Palmié, Stephan (2002). Wizards and Scientists: Explorations in Afro-Cuban Modernity and Tradition. Durham: Duke University Press. ISBN 978-0822328421.
- Palmié, Stephan (2013). The Cooking of History: How Not to Study Afro-Cuban Religion. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 978-0226019567.
- Rossbach de Olmos, Lioba (2008). "Santeria Abroad: The Short History of an Afro-Cuban Religion in Germany by Means of Biographies of some of its Priests". Anthropos. 104: 483–97. JSTOR 40467187.
- Thompson, Robert Farris (1983). Flash of the Spirit: African and Afro-American Art and Philosophy. New York: Random House. ISBN 978-0394505152.
외부 링크
위키미디어 커먼즈에는 루쿠미, 산테리아와 관련된 미디어가 있다. |
- 산테리아에 대한 라이브러리 및 기타 라이브러리의 라이브러리 리소스
- Joseph M. Murphy. "Santería". Encyclopædia Britannica.
- 종교운동 홈페이지 산테리아 프로필(버지니아 대학교)
- 신시아 던컨 박사 홈페이지 산테리아 정보
- 마틴 블라이스의 웹사이트인 산테리아 음악 데이터베이스