국신

National god
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그의 특별한 우려는 안전과 종족 집단(국가)의 건강 한 국민적 신은 수호 신, 그리고 그 집단의 리더였다이 가족은 신들은 개인의 복지를 위해 책임 있는 개별 가족이나 직업, 혹은 개인적인 신들의 복지를 위해 책임 있는 같은 다른 수호 인물과 대조적이다.

고대 신들

고대에는 종교는 언어, 관습, 전통 등과 함께 지역 문화의 특징이었다.이러한 민족 종교들 중 다수는 판테온에 국신을 포함했다.

고대에는

고대에는 각 민족(국가)이 이웃 민족과 겹치거나 겹치지 않는 판테온을 가지고 있었다.이 종교들 중 많은 수가 국가의 통치자와 보호자에 대한 특별한 관심을 가지고 국가와 국민의 안전과 복지에 책임이 있는 것으로 여겨지는 국가 신들을 포함하는 수호신들을 가지고 있었다.이러한 국가의 신들은 개인의 신들과 나란히 서 있었다.또한, 씨족이나 직업의 보살핌과 관련된 가신이 있을 뿐만 아니라, 특정한 상황이나 그 보호와 관련된 신들도 있었다.

신성에 대한 이러한 인식은 고대 세계에서 흔했다.신들은 종종 지리적으로 그들의 주요 컬트 센터에 의해 현지화되었고, 고대 근동에서는 종종 각각의 도시 국가의 수호신이었다.많은 개별 민족 집단들은 또한 스스로를 국가 신들의 자손이라고 여겼다.예를 들어 현재 예멘인 지역에서는 사바이족, 미나이족, 히미르족이 각각 알마카족, 와드족, 샤마시의 [11]자녀로 인식했다.마찬가지로 가나안에서는 밀콤이 암몬인을 위해, 케모스가 모압인을 위해 그 역할을 맡았다.

유다 왕국과 이스라엘 왕국의 신으로서의 야훼의 역할은 그 인물이 기원전 [citation needed]7세기 야훼만의 운동에 의해 일원론자로 채택된 주요 이유이다.그들의 pantheons(사람들의 국가의 신들 이스라엘을 둘러싼 이 일은 결코 사실이 아니)[12]의 때문에 국가의 신들은 반드시 머리 최고 인물로 야훼의 뒤이은 찬미는 아니지만 발생하는 다른 국가의 신들 이전에 그 fashi에 존귀하게 된 변화 정치 구도에 대한 반작용이라고.on.[13]사람들이 단지 다른 이름으로 같은 신들을 효과적으로 숭배하는 것으로 인식되었기 때문에 (스미스 (2008)[13]는 이 "환승 가능성"을 칭함) 국가 신으로서의 야훼의 기능은 이전에 자동적으로 그를 다른 국가 신들과 동등하게 만들었다.따라서, 기원전 10세기 다문화 아시리아 제국의 부상과 함께 아시리아의 국가 신 아수르가 문화 간 유명세를 타면서 국가 신들이 일반적으로 어떻게 인식되는지에 영향을 미쳤다.게다가 분열된 민족국가들의 정치적 통일은 단일 최고 국가원수 하에서 다국적 "하나의 신" 세계관을 장려하기도 했다.[13]그러나 기원전 7세기에 아시리아는 쇠퇴했고 작은 민족국가들은 그들의 독립을 다시 주장하기 시작했다.이런 맥락에서 기원전 7세기 유다 왕국의 일신 세계관의 [13]발달은 아시리아 일신 이데올로기의 문화적 패권에 대한 요구가 줄어든 데 대한 반응으로 볼 수 있다.이 과정은 기원전 6세기 이전의 토라의 일부에서 뚜렷하게 나타나며, 따라서 기원전 10세기 군주제 [14]기간 동안 국가 신을 중심으로 한 신학의 흔적을 보존한다."OT [=구약성서]는 이스라엘의 국가신인 Yhwh가 원래 엘 평의회의 신들 중 하나였다는 사실을 아직도 의식하고 있다."(신전 32:8-9*)[12]

근대

필리핀

필리핀 식민지화 과정에서 스페인이 강요한 천주교에서 벗어나 민족문화와 정체성을 찾기 위해 필리핀 혁명을 선동한 이들은 필리핀 토착민속종교를 부활시켜 전 국민의 국교로 만들자고 제안했다.카티푸난교도들은 스페인 수도사들의 종교적 가르침을 "종교적 진실을 설명하기 보다는 실현했다"며 반대했다.스페인-미국 전쟁 중 카티푸난족이 부활한 후, 일부에 의해 이상적인 형태의 민속 종교가 제안되었고, 고대 이름인 바탈라로 신을 숭배하는 것이 전국의 많은 민족 판테온 아래에 있는 모든 최고 신들에게 적용되었다.그러나 1902년 필리핀군이 미국에 패배하면서 필리핀 원주민 신앙의 부활은 더 이상 진전되지 않았고,[15] 이는 군도의 제2차 기독교 식민지로 이어졌다.

기독교

기독교 선교사들은 국가 신을 기독교 하나님으로 해석하는 것을 반복해 왔다.이 사실은 중국 기독교인의 샹디족이나 심족, 케냐의 여러 부족의 응아이족 등 기독교인의 다양한 언어로 신의 이름에 반영된다.

현대의 맥락에서 "국가신"이라는 용어는 기독교 내에서 [citation needed]국가 교회의 출현을 다룬다.특히 제1차 세계대전 중 다른 기독교 국가들에 대한 전쟁을 승인한 국가 교회들의 맥락에서 기독교 신을 "국유화"하려는 이러한 경향은 칼 [16]바르트에 의해 이단이라고 비난받았다.

게르만어

칼 융은 그의 에세이 워탄(1936)에서 폭풍의 게르만 신(야성사냥의 지도자) 워탄을 독일 국민의 국가신이라고 밝히고, 독일 민족주의의 부상과 궁극적으로는 나치즘과 제2차 세계대전의 재앙을 이 신의 부활이라는 관점에서 경고한다.

"하지만 더 궁금한 것은, 정말로, 어느 정도 자극적인 것은, 폭풍과 광란의 고대 신, 오랫동안 잠잠했던 워탄이, 마치 멸종된 화산처럼, 중세를 초월한 것으로 여겨졌던 문명화된 나라에서 새로운 활동에 눈을 떠야 한다는 것입니다."한 사람의 성격은 세 가지 합리적인 요소보다 더 많은 국가사회주의를 설명한다.[...] 이것은 비극적인 경험이며 수치스러운 일이 아닙니다.살아있는 신의 손에 넘어가는 것은 언제나 끔찍했다.야훼도 예외는 아니었으므로, 블레셋 사람과 에돔 사람과 아모리 사람과 그 밖의 사람들은, 야훼의 경험 밖에 있는 것이 분명 매우 불쾌했을 것이다.알라의 셈교적 경험은 오랫동안 기독교 전체에게 매우 고통스러운 사건이었다.밖에 서 있는 우리는 독일인들을 책임 있는 요원처럼 너무 많이 판단하지만, 어쩌면 그들을 [17]희생자로 보는 것이 더 진실에 가까울지도 모른다.

힌두교의

힌두교의 주요 고대 베다 신들 중 하나는 인도이다.그는 스바르가와 데바스의 왕이다.그는 번개, 천둥, 폭풍, 비, 강의 흐름 그리고 전쟁과 관련이 있다.인드라의 신화와 힘은 주피터, 페룬, 페르쿠나스, 잘목시스, 타라니스, 제우스, 토르와 같은 다른 인도-유럽 신화와 유사하며 인도-유럽 원어 신화에서 공통의 기원을 제시한다.19세기 후반부터 시작된 인도의 신성한 의인 바라트 마타는 1857년 영국에 대항한 인도 반란 이후 존재했으며 힌두교, 자인, 그리고 일부 불교 신자들에 의해 인도와 인도 민족의 여신으로 보여진다.

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레퍼런스

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  2. ^ LaFontaine, Bruce (2002). Gods of ancient Egypt. Mineola, NY: Dover Publications. ISBN 0-486-42088-4. OCLC 54772442.
  3. ^ Nguyen, Trung (2015-09-29). Is There a God?. EnCognitive.com. ISBN 978-1-927091-16-6.
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  16. ^ Barth, Ethics,브라운, 번역.브롬마일리, 뉴욕, 1981, 페이지 305
  17. ^ Neue Schweizer Rundschau (주리히) (657-69년 3월)에 초판.Aufséze Zeitgeschichte(주리히, 1946), 1-23에서 재발행.Barbara Hannah의 영어 번역, Essays on Contemporary Events(런던, 1947).