세속종교

Secular religion

세속적인 종교는 흔히 전통적인 종교와 관련되는 초자연적인 형이상학적 측면을 거부하거나 방치하는 대신 전형적인 종교적 자질을 지구적인 실체에 배치하는 공동의 신앙 체계다. 세속적인 종교로 특징지어져 온 체제로는 프랑스 혁명 이후 전개된 자본주의, 민족주의, 나치즘, 파시즘, 페미니즘, 공산주의, 마오주의, 주체주의, 진보주의, 트랜스휴머니즘, 인류의 종교, 자코비니즘, 최고존재의 이성과 컬트 등이 있다.

현대적 특성화

세속적인 종교라는 용어는 오늘날 종종 공동의 믿음 시스템에 적용되는데, 예를 들어 사랑을 포스트모던 세속적인 종교로 보는 시각에서 그러하다.[1] 폴 비츠는 '자기이론적 윤리[...] 이 세속적 종교'라고 명시적으로 부르면서, 자기 자신에 대한 숭배심을 조장하는 만큼, 현대 심리학에 이 용어를 적용했다.[2] 스포츠는 또한 새로운 세속적인 종교로 여겨져 왔는데, 특히 올림피즘에 관해서는 더욱 그러하다.[3] 현대 올림픽 게임의 창시자인 피에르 드 쿠베르탱에게, 그들을 새로운 세속적인 종교로 믿는 것은 노골적이고 평생의 일이었다.[4]

정치종교

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정치 종교 이론은 문화적, 정치적 뒷받침이 매우 강해서 국교와 동등한 권력을 얻는다고 할 정도로 강력한 정부 이념과 관련이 있는데, 그들은 종종 이론과 실제 모두에서 상당한 유사성을 보인다.[5] 의회나 선거와 같이 기본적인 형태의 정치 외에, 체제 내에 포함된 제도와 관련된 「성사화」의 측면도 가지고 있으며, 전통적으로 종교의 영역으로 여겨지는 윤리·가치·기호·신화·의례·원형·예를 들면 국가 조명등의 내부 조치도 제공하고 있다.우렁찬 달력

나치당 등 정치종교단체들은 국가 전반에 대한 문화정치권력의 이상화를 고수했다. 국가의 교회 단체는 더 이상 종교적 정체성의 관행을 통제하지 않았다. 이 때문에 나치즘은 나치 정권이 가지고 있던 지배력(게이츠와 슈타인)을 바탕으로 많은 정치·종교단체들로부터 정치적 종교라고 반박되었다.[6] 정치적 종교는 일반적으로 기존의 전통적인 종교와 경쟁하며, 종교를 대체하거나 근절하려고 할 수도 있다. 이 용어는 정치학자 한스 마이어에 의해 새로운 주목을 받았다.[7]

전체주의 사회는 아마도 정치적 종교에 더 가깝겠지만, 다양한 학자들은 1967년 로버트 벨라가 설명한 미국의 시민 종교와 같은 민주주의 국가들에서도 정치적 종교의 특징을 묘사해 왔다.

그 단어는 때때로 시민 religion,[표창 필요한]과 동의어지만, 몇몇 학자들 동등하게는 용어를 사용하는 반면에, 정치적 종교는 근본적으로 변환, 다른 사람들이 사회적으로 그리고 기본적으로 보수적인 단결력을 더 역할을 뭔가 약한,"시민 종교"를 사용하여 유용한 구별을 본 대우를 받는다.알, 심지어 apocalyp틱[8]

개요

정치종교라는 용어는 때때로 정치적 이념이나 정치체제가 종교와 더 흔히 연관되는 특징을 보인다는 관찰에 근거한다. 이러한 현상을 연구한 학자들은 정치학의 윌리엄 코널리, 사회학의 크리스토프 도이치만, 역사학의 에밀리오 겐틸레, 심리학의 올리버 오도노반 등이 있다. 정치 종교는 흔히 전통적인 종교와 같은 윤리적, 심리적, 사회학적 공간을 차지하고, 그 결과 기존의 종교 조직과 신앙을 대체하거나 공동 선택하기도 한다. 정치 종교의 가장 중심적인 표식은 예를 들어 나라를 위해 봉사할 때 압도적으로 종교적인 감정이나 미국의 건국에 대한 헌신이 포함된다.[9][10] 비록 정치 종교가 현존하는 종교 구조나 상징성을 공동 선택할지 모르지만, 그것 자체가 어떤 독립적인 영적 요소나 신권적 요소도 가지고 있지 않다. 만약 그것이 종교적인 믿음을 완전히 거부하지 않는다면, 그것은 정치적 목적을 위해 종교적 모티브와 방법을 사용하는, 본질적으로 세속적이다.[11] 전형적으로, 정치적 종교는 세속적인 것으로 여겨지지만, 그것의 더 급진적인 형태 또한 초월적이다.[12][13]

이론의 기원

18세기 철학자 장 자크 루소(1712~1778)는 모든 사회가 남자를 하나로 묶기 위해 종교가 필요하다고 주장했다. 기독교가 인간을 지상의 문제에서 멀어지게 하는 경향이 있었기 때문에, 루소는 국가를 둘러싼 정치적 통합에 필요한 연결고리를 만드는 "시민 종교"를 주창했다. 스위스 프로테스탄트 신학자 아돌프 켈러(1872~1963)는 소비에트 연방의 마르크스주의가 세속적인 종교로 변모했다고 주장했다.[14] 미국으로 이주하기 전에, 독일 태생의 정치 철학자 에릭 보겔린은 "정치 종교"라는 제목의 책을 썼다.[15] Other contributions on "political religion" (or associated terms such as "secular religion", "lay religion" or "public religion") were made by Luigi Sturzo (1871–1959), Paul Tillich (1886–1965), Gerhard Leibholz (1901–1982), Waldemar Gurian (1902–1954), Raymond Aron (1905–1983) and Walter Benjamin (1892–1940).[16] 일부에서는 이러한 '종교'를 근대성과 대중사회, 관료국가의 발흥으로 인한 실존적 공허와 허무주의에 대한 대응으로 보았고, 정치종교에서는 '신의 종교에 대한 반항'이 절정에 달했다.[16] 이들은[who?] 또 이들을 '의사종교' '대체종교' '대립종교' '명예종교' '인간이 조종하는 종교' '반종교' 등으로 표현했다.[17] 예일대 정치 과학자인 후안 린츠 등 그 밖의 사람들은 20세기의 세속화된 정치 종교 전체주의,적 보편 주의와 메시아의 임무(특히 Destiny[18] 같은)possib을 하는 이념과 동일한 윤리적인 문제를 붙들고 주장으로 채워지게 될 수 있는 공백을 낳기도 했다.le.[7][19][확인하기 위해 가격을 주십시오.][20]

전체주의 운동과 정치 종교라는 이름의 학술지는 2000년에 출판되기 시작했다. 그것은 2011년에 정치, 종교 그리고 이념으로 이름이 바뀌었다. 그것은 테일러와 프란시스에 의해 출판되었다.

전형적 측면

정치적 종교가 공유하는 주요 자질(모든 것이 항상 존재하는 것은 아님)은 다음과 같다.

  • 구조적인
    • 자기와 다른 사람, 그리고 다른 사람의 악마화(신앙 종교에서, 차별화는 대개 특정한 독단과 사회적 행동을 고수하는 것에 달려있다; 정치적 종교에서 차별화는 대신에 국적, 사회적 태도, 또는 "적" 정당에 가입하는 것과 같은 근거에 있을 수 있다.)
    • 메시안적 성향을 가진 초월적 리더십은 종종 카리스마적인 인물의 머리.
    • 강력하고 계층적인 조직 구조.
    • 기존 시스템의 보안, 지속성 및 존중을 보장하기 위한 교육의 통제.
  • 믿음
    • 체제에 대한 믿음을 통한 안보에 중점을 두고 외부 세계에 상징적 의미를 부여하기 위한 일관성 있는 신념 체계.
    • 같은 유형의 다른 이데올로기에 대한 편협함.
    • 유토피아주의 정도.
    • 이데올로기가 어떤 면에서는 자연스럽거나 명백하다는 믿음 때문에 (적어도 특정 집단의 사람들에 대해서는) 그것을 거부하는 사람들이 어떤 면에서는 '맹목하다'는 것이다.
    • 다른 사람을 그 대의를 위해 개종시키려는 개인의 진정한 욕망.
    • 수단에 대한 의지, 특히 (일부) 폭력이나/사기를 사용하려는 의지.
    • 운명론—이데올로기가 결국 반드시 승리할 것이라는 믿음.

이 모든 측면이 하나의 정치적 종교에 존재하는 것은 아니다; 이것은 단지 몇 가지 공통적인 측면의 목록일 뿐이다.

종교적 신념의 억압

정치적 종교는 때때로 기존 종교와 경쟁하고, 가능하면 종교를 대체하거나 근절하려고 노력한다.[7] 교회나 신과 같은 다른 실체에 대한 충성심은 종종 정치 종교에 대한 충성심을 방해하는 것으로 간주된다. 종교 지도자들의 권위는 또한 정치 종교의 권위에 위협을 준다. 결과적으로, 일부 또는 모든 종교 종파는 억압되거나 금지될 수 있다. 기존 종파는 국교로 전환될 수도 있지만, 도그마와 인사는 당이나 국가의 필요에 맞게 수정될 수도 있다. 종교 제도와 신념에 대한 탄압이 있는 경우, 이는 국가 무신론에서와 마찬가지로 무신론적 교리를 명시적으로 수반할 수 있다.

후안 린츠는 교회와 국가의 분리라는 우호적인 형태를 정치적 종교의 대척점으로 내세웠지만 교회와 국가의 분리라는 적대적인 형태를 전체주의에서 발견되는 정치적 종교로 나아가는 것으로 묘사하고 있다.[21]

절대 로열티

국가나 정당에 대한 충성과 정부/정당 이념의 수용이 무엇보다 중요하다. 반대자들은 추방, 배척, 차별, 감금, "재교육" 또는 죽음을 당할 수 있다. 고용, 정부 서비스 획득, 또는 일상적 절차로 충성도 맹세 또는 지배적(또는 유일) 정당의 당원이 요구될 수 있다. 정부에 대한 비판은 심각한 범죄일 수 있다. 집행은 이웃에 의한 배척에서부터 집행에 이르기까지 다양할 수 있다. 정치적 종교에서 당신은 그 시스템에 찬성하거나 반대한다.

인성 숭배

주요 기사: 인성 숭배

정치적 종교는 종종 지도자들을 신에 가까운 지위로 높인다. 공공장소나 심지어 개인 주택에서도 포스터나 동상 형태의 지도자들의 표시를 의무화할 수 있다. 아이들은 학교에서 지도자들의 전기를 주 버전으로 배우도록 요구 받을 수도 있다.

기원신화

정치적 종교는 종종 어떤 역사적 근거를 가지고 있을지 모르지만 보통 이상화되고 신성시 되는 기원 신화에 의존한다. 현재의 지도자들은 원조의 후손으로서 존경을 받을 수도 있다. 기원신화와 관련된 성지나 사당도 있을 수 있다.[citation needed]

역사적 사례

프랑스 혁명

주요 기사: 이성과 최고존재 숭배
최고의 존재의 축제,
피에르 앙투안 드마찌의 작품이지

혁명 프랑스는 종교를 전면적으로 거부한 최초의 국가로 잘 알려져 있었다. 급진주의자들은 기독교를 새로운 국교, 즉 이데올로기로 대체하려는 의도를 갖고 있었다. 막시밀리앵 로베스피에르는 무신론적 이념을 거부하고 새로운 종교를 창시할 작정이었다. 교회는 폐쇄되었고, 가톨릭 미사는 금지되었다.[22] 슈프림브레이크는 테르미도르의 반응과 로베스피에르 함락으로 이어진 조롱의 축제로 잘 알려져 있었다.[23]

파시즘

주요 기사: 파시즘과 파시스트의 상징성

이탈리아의 파시즘

주요 기사: 이탈리아의 파시즘

에밀리오 젠틸레에 따르면, "파시즘은 현대 정치 종교의 첫 번째, 주요한 예였다."[24] "이 종교는 국가를 신성시했고, 이탈리아인들의 정신, 성격, 관습을 변화시키는 일차적인 교육 과제를 할당했다. 파시즘 숭배자의 신봉자, 관찰 멤버인 '신인'을 만드는 것이 목적이었다."[25]

그는 "파시즘이 '정치 종교'였다는 주장은 다음과 같은 세 가지 주요 주장이 개입되는 경향이 있다"고 말했다. 나는)저 파시즘 종교적 양식에 의해, 언어와 의식의 조건에서, 전체주의의는 국가의 변호인들과 파쇼 신성 남자'의 재생을 폭력을 정식으로 호적에 올렸다 파시즘 종교의 많은 기능에 대한 사회의 넓은 띠에는 2=파시즘은sacralized 형태, 그리고 III)특징 지어졌습니다."[26]

나치 독일

주요 기사: 나치즘과 나치 신비주의

"아몽은 [나치] 신도들을 범했는데, 이는 영원히 강인한 영웅, 악마, 불, 검의 신화적 세계, 한마디로 보육원의 판타지 세계가 현실을 대체한 것이다."[27] 하인리히 힘러는 오컬트에 매료되어, SS를 공식 국가 숭배의 기초가 되려 했다.[28]

소비에트 연방

참고 항목: 스탈린의 인격 숭배

1936년 한 개신교 신부는 공산주의를 새로운 세속 종교라고 명시적으로 언급했다.[29] 몇 년 후, 제2차 세계 대전 전야에, F. A. Voigt는 마르크스주의와 국가사회주의를 세속적인 종교로 특징지었고, 이는 그들의 권위주의와 메시안적[30] 신념뿐만 아니라 인간사에 대한 종말론적 시각에서도 근본적인 수준에서 유사했다.[31] 그는 두 사람 모두 유럽 유산의 자유주의적인 탐구 정신에 맞서 종교 전쟁을 벌이고 있다고 생각했다.[32]

전쟁이 끝난 후 사회철학자 레이먼드 아론은 세속적인 종교의 관점에서 공산주의 탐구를 확대하게 될 것이다.[33] 예를 들어, 테일러는 그것을 "대대한 세속적인 종교......."라고 특징지을 것이다.공산당 선언문은 성경과 같은 계급의 성서로 간주되어야 한다."[34]

클라우스-조르그 리겔은 "레닌의 유토피아적 디자인은 착취와 소외가 없는 사회주의 낙원인 내세계의 구원이 산업화되고 현대화된 W의 변두리에 있는 러시아 후진 사회에 이식되기를 갈망하는 지식인의 전형적인 정치 종교"라고 주장했다.유럽 동부의"[35]

현대적인 예

투르크메니스탄

사파르무라트 니야조프 대통령(1990~2006년 대통령)의 오랜 통치 기간 동안 투르크메니스탄의 공공장소에서 그의 대형 사진과 동상을 볼 수 있었다. 니야조프는 TV 뉴스 프로그램인 '60분'과의 인터뷰에서 투르크메니스탄 사람들이 자신을 너무 사랑하기 때문에 그들을 자발적으로 그곳에 배치했고, 그는 원래 그들이 그곳에 있는 것을 원하지 않는다고 말했다.[citation needed] 또 투르크멘어로 '모든 민족 투르크멘의 지도자'라는 뜻의 '튀르크멘바시'라는 칭호를 스스로 부여했다. 니야조프 루나마(Luhnama)가 저술한 것으로 알려진 책은 투르크메니스탄 교육기관에서 독서가 요구되었고, 종종 쿠란과 같은 존경을 가지고 전시되고 다루어졌다. 학계에서 루나마에 대한 연구는 2006년 니야조프의 죽음 이후 축소되었지만 2008년 현재 어느 정도 계속되고 있다.

참고 항목

참조

  1. ^ U. 벡/E. 베크-제른스하임, 사랑의 정상적인 혼돈(1995) 채프. 6
  2. ^ 폴 C. 비츠 종교로서의 심리학: [오피니언] 자기숭배 숭배(1994) 페이지 145
  3. ^ H. 프레우스/ K. 리지, 올림픽 운동에서의 국제주의(2011) 페이지 44
  4. ^ B. W. 리치/D. 아데어, 스포츠 관광(2004) 페이지 1988
  5. ^ 젠틸레, 에밀리오: 종교로서의 정치(2006) 프린스턴대 언론
  6. ^ "정치종교-이념과 정체성 지향의 영향"(2009)
  7. ^ Jump up to: a b c Maier, Hans, ed. (2004–2012) [1996-2003]. Totalitarismus und politische Religionen [Totalitarianism and political religions (3 vols.)]. Routledge. p. 108. ISBN 9780714685298.
  8. ^ 젠틸레, 에밀리오: 종교로서의 정치 (2006) 프린스턴 대학 출판부, s.xxiii
  9. ^ 모리스, 벤자민 프랭클린: 미국 시민 기관의 기독교 생명과 성격; 공화국의 공식 및 역사 연보 (1864) 필라델피아: 조지 W. 차일드
  10. ^ 젠틸레, 에밀리오: 종교로서의 정치(2006) 프린스턴 대학교 출판부, 페이지 22
  11. ^ 이 중요한 구분에 대한 설득력 있는 의견은 안젤라 아스토리아 쿠르츠(Angela Astoria Kurtz)를 참조하십시오. 유럽사상의 역사에서 '정치적 종교'로 국가사회주의를 재방문하는 것, 제35권, 제2호(2009년 6월)
  12. ^ 안젤라 아스토리아 쿠르츠 "시저 말고 신이시여: 유럽사상의 역사에서 '정치적 종교'로 국가사회주의를 재방문하는 것, 제35권, 제2호(2009년 6월)
  13. ^ 젠틸레, 에밀리오: 종교로서의 정치(2006) 프린스턴 대학 출판부, 페이지 20
  14. ^ Keller, Adolf (1936). Church and State on the European Continent. London. p. 68.
  15. ^ Voegelin, Eric (1999) [1938]. Die politischen Religionen [The political religions]. The Collected Works of Eric Voegelin, volume 5. University of Missouri Press.
  16. ^ Jump up to: a b 젠틸레, 에밀리오: 종교로서의 정치 (2006) 프린스턴 대학 출판부, 3-4장
  17. ^ Gentile, Emilio (2005). "Political Religion: A Concept and its Critics - A Critical Survey". Totalitarian Movements and Political Religions. 6 (1): 25. doi:10.1080/14690760500099770.
  18. ^ 갬블, 리처드: 구세주 국가: 우드로 윌슨과 복음서(2001) 후마니타스 vol.XIV, nro.1
  19. ^ 그리핀, 로저 파시즘, 전체주의와 정치 종교, 2005년 7 페이지
  20. ^ 젠틸레, 에밀리오: 종교로서의 정치(2006) 프린스턴 대학교 출판부, 2-4장
  21. ^ Maier, Hans, ed. (2004–2012) [1996-2003]. Totalitarismus und politische Religionen [Totalitarianism and political religions (3 vols.)]. Routledge. pp. 110–111. ISBN 9780714685298.
  22. ^ http://www.sullivan-county.com/identity/shanda.htm
  23. ^ 케네디, 345쪽 (프랑스 혁명의 문화사)
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  25. ^ 젠틸레, 이탈리아 파시스트 정치의 신성화 p.ix.
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  27. ^ 버레이, 제3제국 (런던: 맥밀란, 2000) 페이지 8-9.
  28. ^ N. Goodrick-Clarke, The Orcult Roots of Nazism (웰링버러: Aquariian Press, 1985), 그리고 P. 레벤다, Unholly Alliance (뉴욕: Continuum, 2002)
  29. ^ 젠틸레, 페이지 2
  30. ^ F. A. Voigt, Unto Caesar(1938) 페이지 37
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  34. ^ 크리스 리글리, A. J. P.에서 인용. 테일러(2006) 페이지 229 및 202
  35. ^ Riegel, Klaus-Georg (June 2005). "Marxism‐Leninism as a political religion". Totalitarian Movements and Political Religions. 6 (1): 97–126. doi:10.1080/14690760500099788.

추가 읽기

외부 링크