유대인에 대한 무함마드의 견해
Muhammad's views on Jews| 다음에 대한 시리즈 일부 |
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이슬람 예언자 무함마드의 유대인에 대한 견해는 메디나 주변과 거주하고 있는 유대인 부족과의 접촉을 통해 형성되었다. 유대인에 대한 그의 견해는 그들을 책의 사람들(Ahl al-Kitab), 그들을 아브라함 계시의 초기 수신자로 묘사하는 그의 신학적 가르침, 그리고 이슬람교와 유대교 공동체 사이의 실패한 정치적 동맹 등을 포함한다.
본거지인 메카에서 메디나로 이주(히즈라)한 후 유대인이 정치적으로 지지하고 있는 한 유대인 부족인 바누카, 바누 나디르, 바누 쿠라이자 등 주요 메디난파 사이에 메디나 헌법으로 알려진 협약을 제정하여 유대인과 무슬림 모두에게 평등한 권리를 확보하였다.[1] 후에, 무함마드는 유대 부족들이 무슬림을 배반하거나 그들의 조약을 어겼다고 느낄 때, 그들은 거의 모두 추방되거나 처형되거나 노예가 되었다.
 이슬람에 관한 시리즈의 일부 이슬람 예언자 |
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무함마드와 유대계 메디나 부족
마호메트가 메카에서 산문화하는 과정에서 그는 '책의 사람들'이라고 지칭한 기독교인과 유대인을 모두 타고난 동맹자로 보고 자신의 가르침의 핵심 원리를 공유하며 이들의 수용과 지지를 기대했다. 당시 이슬람교도들은 유대인들과 마찬가지로 예루살렘을 향해 기도하고 있었다.[2] 메카에서 이슬람 박해가 한창일 때, 무함마드는 유대인 공동체가 큰 매우 다양한 메디나에서 중재자의 자리를 제안받았다.[3]
많은 메디니아인들은 무함마드가 이주하기 전과 후에 모두 메칸 이민자들의 신앙으로 개종했지만, 유대인 사회 대부분이 예언자로서의 무함마드의 지위를 거부했기 때문에 소수의 유대인 출신들만이 유대인 출신이었다.[2] 그들의 반대는 "종교적인 이유뿐만 아니라 정치적인 이유 때문이었을 수도 있다"[4]고 말했다. 와트에 따르면, "유대인들은 보통 유대가 아닌 사람이 예언자가 될 수 있다는 것을 인정하지 않을 것이다."[5] 마크 코헨은 무함마드가 "성서적 예언의 중단 이후"에 출연했으며 "그 형식과 미사여구를 통해 유대교와 외국어로 메시지를 연결했다"[6]고 덧붙였다.
탈무드는 예루살렘 성전이 파괴되고 성경 예언이 끝나기 전 이방인 가운데 예언자가 있었다고 보고한다(가장 두드러지게는 22번으로 이야기가 전해지는 발람과 대부분의 광견병적 의견으로는 비유대인으로 간주되는 욥이 있다).[7] 예언자 요나는 니느웨 성의 이방인들에게 말을 걸라는 사명을 띠고 보내졌다.[8][non-primary source needed] 유대교에 따르면 지구상의 네부아("프로페시")의 시대는 정통(유대인) 예언자의 마지막 시기로 말라치로 끝났다.
무함마드가 새로운 이슬람 예언자(예: 롯, 예수 등)를 가르쳤으며 그의 메시지가 아브라함, 모세의 것과 동일하다는 것을 알 수 있듯이 유대인들은 더 나아가 일부 이슬람교도들이 그의 예언에 대해 의심을 품게 할 수 있는 입장이었다. Judaism does not list Lot, nor Jesus as Prophets in Judaism, and the Talmud (Sanhedrin 11a) states that Haggai, Zachariah, and Malachi were the last prophets, all of whom lived at the end of the 70-year Babylonian exile, and nowadays only the "Bath Kol" (בת קול, lit. daughter of a voice, "voice of God") exists. 와트에 따르면, 유대인들은 "쿠르안의 일부 구절이 그들의 고대 경전들과 모순된다"[5]고 주장할 수 있다. 와트는 또한 많은 유대인들이 "마호메트의 도착을 위해" 그렇게 말한 "메디나의 잠재적인 왕자"인 [5]압드-알라 이븐 우베이이와 긴밀한 관계를 맺고 있다고 말한다.[9] 유대인들은 우바이가 통치자가 되었더라면 더 큰 영향력을 기대했을지도 모른다.[5] 와트는 이러한 비판에 대한 이슬람의 반응은 다음과 같았다고 쓰고 있다.[5]
쿠란은 아브라함의 종교에 대한 개념을 발전시킴으로써 이러한 지적 비판에 직면했다. 아브라함에 대한 지식은 구약성서와 그것을 바탕으로 한 물질에서 나온 것이지만, 아브라함은 이스마엘을 통해 아랍인의 조상으로 볼 수 있었다. 유대인은 모세의 추종자로 삼거나 아브라함의 손자 야곱의 후손으로 삼아야 하기 때문에 그가 유대인이나 기독교인이 아니라는 것도 부인할 수 없는 사실이었다. 그와 동시에 아브라함은 홀로 하나님 예배를 드렸다. 따라서 쿠란은 유대인과 기독교인에 의해 다양하고 명확하게 명시된 방식으로 타락한 아브라함의 순수한 일신주의를 회복하고 있다고 주장했다.
와트는, 비록 현대 이슬람에서는 텍스트 부패를 언급하기 위해 취해지지만, 경전을 바꾼다는 죄명은 일부 구절에 거짓 해석을 하는 것에 지나지 않을 수도 있다고 말한다. 이전에 밝혀진 책들의 부패는 타흐리프라고 불린다. 쿠란도 유대인 경전에 언급된 다른 예언자들에게 그런 일이 일어났기 때문에, 유대인에 의한 무함마드의 거절에는 놀라운 일이 없다고 진술했다. 와트는 쿠란인들이 "선택받은 민족이라는 자신들의 주장에 대한 유대인의 과장을 비판하기도 했다"[10]고 주장하면서 "그들만이 신에 대한 참된 지식을 가지고 있다"고 메디나의 유대인들의 주장과 반대되는 주장을 주장했다.[11] 쿠란은 또한 유대인들이 에즈라가 유대인이나 다른 외부 쿠르니아인 출처에서 볼 수 없는 신의 아들이라고 믿고 있다고 비난했다.[12] 마이클 쿡은 에즈라를 신의 아들로 간주하는 죄명은 좀체 혹은 불명확하다고 여긴다.[13] 에즈라에 관한 유다이카 백과사전은 "무함메드(수라 9:30)는 유대인의 의견으로는 우자이르(에즈라)가 신의 아들이라는 주장을 하고 있다. 에즈라가 특별한 감사를 위해 선발되었음에도 불구하고, 유대인들 사이에서 그런 의견을 찾을 수 없기 때문에 이 말들은 수수께끼다. (산 21b; 예브 86b 참조)"
메디나 헌법에서 유대인들은 정치적 충성심을 대가로 이슬람교도들에게 평등을 부여받았다.[2][14] 그러나, 메디나인들과 각각의 주요 전투가 끝난 후, 메디나 헌법을 위반하여 공동체의 적들을 도왔다는 유태인 부족의 배반이라는 비난이 있었다.[15] 바드르와 우후드 이후, 바누 카누카와 바누 나디르는 각각 메디나로부터 "가족과 소유물들과 함께" 추방되었다.
유대인 백과사전에 따르면, 무함마드는 시간이 흐르면서 유대인들에게 점점 더 적대적이 되었다. 그는 특히 자신의 예언적 사명에 대한 믿음이 진정한 무슬림의 기준이 되었을 때 그들의 종교와 그의 종교 사이에 화해할 수 없는 차이가 있다는 것을 인식하게 되었다."[16] 유대인 공동체가 '아브라함을 아랍인으로 만들고 메카에서 카아바를 창시하는 등 성서적 회계와 인격을 전용하는 방식'에 이의를 제기하자 무함마드는 "그들이 의도적으로 진의를 감추거나 완전히 오해하고 있다고 비난하고 존재로 조롱했다"[16]고 주장했다. 그러나 주목해야 할 것은 쿠란, 즉 이슬람교 신자들이 아브라함을 아랍인이라고 부르지도 않았고, 유대인 백과사전이 1906년에 완성되었고 당시 이슬람에 대한 서양의 장학금도 동양주의의 영향을 많이 받았다는 점이다.[17][18][19]
바누 쿠라이자
627년 참호 전투 이후 바누 쿠라이자의 유대인들은 메칸족과 공모한 혐의를 받았다. 와트에 따르면 쿠라이자는 명시적으로 적대적인[20] 행위를 한 것으로 보이지 않고 그들의 행동이 명백하게 옳았지만,[21] 그들은 적과의 협상에 관여했을[20][21] 가능성이 가장 높았다고 말했다.[20][22] 마르코 숄러는 바누 쿠라이자가 메칸과 그들의 동맹국들을 지원하면서 "열심히, 아마도 적극적으로" 있었다고 믿는다.[23] 나스르는 쿠라이자가 전투 중에 적과 공모했다는 것이 발견되었다고 쓰고 있다.[24]
쿠라이자는 싸웠다가 전투에서 패배한 다음 중재자가 그들의 처벌을 결정할 수 있도록 허락받았다. 이전에 동맹을 맺은 부족인 아우는 무함마드에게 아우스 계급 내에서 중재자를 뽑아 달라고 간청했다. 바누 쿠라이자는 이슬람으로 개종한 부족인 연합군 아우스의 지도자 사드 이븐 무아드(Sa'd ibn Mua'dh)로 임명되었는데, 이 부족은 그들이 자신들에게 유리하게 판단할 것이라고 믿었다. 사씨는 쿠라이자에 대한 사형 선고를 통과했고 600-900명의 쿠라이자 남성들은 참수형을 당했다(이슬람으로 개종하기로 선택한 소수의 사람들 제외), 모든 여성과 아동들이 노예가 되었고 그들의 재산은 몰수되었다.[25] 와트는 아우스의 아랍 부족들 중 일부는 쿠라이자와의 옛 동맹을 기리고 싶어했으며, 무함마드가 이전에 압드-알라 이븐 우베이이를 위해 나디르를 용서했던 것처럼 그들을 위해 쿠라이자를 용서해 달라고 무함마드에게 요청했다고 한다.
소수의 이슬람 학자들은 무함마드의 첫 전기 작가인 이븐 이스하크가 이 사건에 대한 많은 세부 사항을 쿠라이자 유대인들의 후손들로부터 수집했다고 주장하면서 이 사건을 거부하고 있다. 이들 후손들은 로마시대 유대인 박해사로부터 빌려와 사건의 세부사항을 꾸미거나 제작했다고 한다.[26]
참고 항목
참조
- ^ 아흐마드, B. (1979년) 무함마드와 유대인: 재검사. 인도: 비카스, 페이지 46-47
- ^ a b c 에스포지토, 1998년 존 이슬람: 스트레이트 패스, 확장판. 옥스퍼드 대학 신문, 17페이지
- ^ 종교 백과사전, 제2판, 린제이 존스, 무함마드 기사, ISBN0-02-865742-X
- ^ 게르하르트 엔드레스, 이슬람, 컬럼비아 대학 출판부, 페이지 29
- ^ a b c d e 케임브리지의 이슬람 역사, 페이지 43-44
- ^ Mark R. Cohen, Under Crescent and Cross: 중세 유대인, 프린스턴 대학 출판부 23쪽
- ^ "Job – In Rabbinical Literature". The unedited full-text of the 1906 Jewish Encyclopedia. JewishEncyclopedia.com. Retrieved September 16, 2013.
- ^ http://biblehub.com/jonah/3-3.htm
- ^ 케임브리지의 이슬람 역사, 페이지 40
- ^ 와트, 무함마드: 예언자와 정치가, 116쪽
- ^ 와트, 무슬림-기독교 만남, 페이지 14
- ^ 케이트 제비리, 쿠란과 폴레믹스 백과사전
- ^ 마이클 쿡, 무함마드, 페이지 34
- ^ 야곱 너스너, 신의 법칙: 세계 종교의 정치, 페이지 153 조지타운 대학 출판부, 2003, ISBN 0-87840-910-6
- ^ 참조
- ^ a b 가수, I. (에드). (1901–1906)유대인 백과사전: 가장 이른 시대에서 현재까지의 유대인의 역사, 종교, 문학, 풍습에 대한 서술적 기록, 12권. 뉴욕: 펑크 & 와그널스. 무함마드 입국
- ^ "Ibrahim". Encyclopedia of Islam.
- ^ "The Jewish Encyclopedia". The New York Times. August 16, 1902.
- ^ Said, Edward W. (1978). Orientalism (First ed.). New York: Pantheon Books. ISBN 0-394-42814-5. OCLC 4004102.
- ^ a b c 바누 쿠라이자 백과사전 와트
- ^ a b 케임브리지의 이슬람 역사, 페이지 49
- ^ 와트, 무함마드, 예언자와 정치가, 옥스퍼드 대학 출판부, 페이지 171
- ^ 쿠라이자 기사, 쿠란 백과사전, 제4권, 페이지 334
- ^ 무함마드 기사의 나스르 브리태니커 백과사전
- ^ http://muslim-responses.com/Banu_Qurayza/Banu_Qurayza_ 2010년 12월 18일 웨이백 머신에 보관
- ^ W. N. 아라파트 "선지자 무함마드가 900명의 유대인을 죽이라고 명령했는가?", 영국 왕립 아시아 협회 저널 (JRAS), 페이지 100–07, 1976.
