케네스 버크

케네스 버크
태어난	케네스 두바 버크 1897년 5월 5일 미국 펜실베이니아 주 피츠버그
죽은	1993년 11월 19일(96) 미국 뉴저지 주 앤도버
로 알려져 있다.	문학 이론가 및 철학자

케네스 두바 버크(Kenneth Duva Burke, 1897년 5월 5일 ~ 1993년 11월 19일)는 미국의 문학 이론가였으며, 20세기 철학, 미학, 비평, 수사학 이론 등을 저술한 시인, 수필가, 소설가였다.^[1]문학 이론가로서 버크는 지식의 본질을 바탕으로 한 분석으로 가장 잘 알려져 있었다.게다가, 그는 더 전통적인 수사에서 벗어나 문학을 "상징적인 행동"으로 본 최초의 개인 중 한 명이었다.

버크는 문학적 본문뿐만 아니라, 청중과 상호작용을 하는 본문의 요소들, 즉 사회, 역사, 정치적 배경, 작가 전기 등과도 관계되는, 비정통적인 존재였다.^[2]

그의 경력으로, 버크는 존스 홉킨스 문학 이론과 비평 가이드로부터 "가장 비정통하고 도전적이며 이론적으로 세련된 20세기 미국 태생의 문학 비평가들 중 한 명"이라는 찬사를 받아왔다.그의 작품은 수사학자와 철학자에 의해 계속 논의되고 있다.^[3]

개인사

케네스 두바 버크는 5월 5일 펜실베이니아주 피츠버그에서 태어나 피바디 고등학교를 졸업했는데, 그의 친구 말콤 코울리도 학생이었다.그는 프랑스어, 독일어, 그리스어, 라틴어 강좌를 듣기 위해 오하이오 주립 대학에 다녔지만, 후에 중퇴하여 뉴욕 시로 더 가까이 가서 컬럼비아 대학에 등록했다.그곳에서 지내는 동안, 그는 멧돼지 우두머리 모임의 일원이었다.^[4]그러나 그 위축된 학습 환경은 버크가 결코 대학 졸업장을 받지 않고 컬럼비아를 떠나도록 강요했다.^[5]그리니치 빌리지에서 그는 하트 크레인, 말콤 코울리, 고럼 먼슨, 그리고 후에 앨런 테이트와 같은 아방가르드 작가들과 친하게 지냈다.^[6]기독교 과학 어머니에 의해 길러진 버크는 후에 불가지론자가 되었다.

1919년, 그는 릴리 메리 배터햄과 결혼했는데, 그와 함께 3명의 딸을 낳았다: 고 페미니스트, 마르크스주의 인류학자 엘레노어 리콕(1922~1987), 음악가(Jeanne) 엘스페스 채핀 하트(1920년생), 그리고 작가 겸 시인 프랑스 버크(1925년생)이다.이후 그는 릴리와 이혼했고, 1933년에 그녀의 여동생 엘리자베스 버터햄과 결혼했고, 그와 함께 마이클과 앤소니라는 두 아들이 있었다.버크는 1923년 모더니즘 문학잡지 《더 다이얼》의 편집자로, 1927년부터 1929년까지 음악평론가로 활동했다.케네스 자신도 피아노의 열렬한 연주자였다.그는 1928년에 미국 문학에 대한 공로로 다이얼 상을 받았다.그는 1934년부터 1936년까지 The Nation의 음악 비평가였으며, 1935년에 구겐하임 펠로우십을 수여받았다.^[7]

비판에 대한 그의 연구는 그를 다시 대학의 스포트라이트에 올려놓는 원동력이었다.그 결과 그는 문학작품을 계속하면서 베닝턴 칼리지 등 여러 대학에서 강의와 강의를 할 수 있었다.버크의 많은 개인 서류와 서신들은 펜실베이니아 주립대학의 특별 소장 도서관에 소장되어 있다.그러나 버크는 대학에서 끈덕지게 강의했음에도 불구하고 자학하고 독학한 학자였다.^[8]

만년에, 그의 뉴저지 농장은 유명한 싱어송라이터인 그의 손자 해리 채핀이 보도한 대로 그의 대가족에게 인기 있는 여름 휴양지였다.버크는 96세의 나이로 뉴저지 안도버에 있는 자신의 집에서 심부전으로 사망했다.^[9]

설득력 및 영향

버크는 많은 20세기 이론가들과 비평가들처럼 칼 마르크스, 지그문트 프로이트, 프리드리히 니체의 사상에 많은 영향을 받았다.그는 셰익스피어의 평생 통역가였고 또한 Thorstein Veblen의 영향을 많이 받았다.그는 어떤 철학적 또는 정치적 사상의 추종자로 간주되는 것에 저항했고, 1930년대를 배경으로 한 문학비평을 지배했던 마르크스주의자들과 주목할 만하고 매우 대중적인 결별을 했다.

버크는 윌리엄 카를로스 윌리엄스, 말콤 코울리, 로버트 펜 워렌, 앨런 테이트, 랄프 엘리슨, 앨버트 머레이, 캐서린 앤 포터, 진 토머, 하트 크레인, 마리안 무어 등 여러 해 동안 문학 평론가, 사상가, 작가들과 편지를 주고받았다.^[10]Later thinkers who have acknowledged Burke's influence include Harold Bloom, Stanley Cavell, J. Hillis Miller, Susan Sontag (his student at the University of Chicago), Erving Goffman,^[11] Geoffrey Hartman, Edward Said, René Girard, Fredric Jameson, Michael Calvin McGee, Dell Hymes and Clifford Geertz.버크는 토마스 만과 안드레 기드의 중요성을 인정하고 분명하게 표현한 최초의 미국 저명한 비평가들 중 한 명이었다; 버크는 1924년 The Dial에 처음 등장한 "Death in Venice"의 첫 영어 번역본을 제작했다.지금은 H. T. Lowe-Porter의 1930년 번역보다 훨씬 더 충실하고 노골적인 것으로 여겨진다.

버크의 정치적 참여는 명백하다. "동기의 문법"은 그 서간문, 종말문(전쟁의 정화)으로 간주된다.

미국의 문학평론가 해롤드 블룸은 그의 저서 <웨스턴 캐논>에 버크의 <대답>과 <동기의 수사학>을 수록했다.

버크는 당대의 영향을 넘어 미사여구에 대한 이론을 발전시키면서 아리스토텔레스의 가르침을 참작했다.그의 사상의 중요한 원천은 아리스토텔레스의 수사학이다.이 작품에서 발췌한 버크는 언어에 대한 그의 글을 특히 사회적 맥락에 맞추었다.마찬가지로 언어의 사회적 맥락이 순수한 이성의 원리로 축소될 수 없다는 것을 인식했기 때문에 그는 논리적인 담론과 문법적 구조 이상의 것을 포함하는 것으로 언어를 공부했다.

버크는 각각 "오래된 수사"와 "새로운 수사"로 묘사되는 플라토닉과 보다 현대적인 수사관 사이에 선을 긋는다.전자는 어떤 방법으로든 설득에 의해 정의되는 반면 후자는 '식별'에 관심을 갖는다.버크의 단어 식별에서 그는 화자가 자신을 목표 청중과 같은 특정 그룹과 연관시키는 과정을 설명하고 있다.'식별'이라는 그의 생각은 고전적 수사학의 정신과도 유사하지만, 감사인에게 지속적인 인상을 심어주기 위한 노력의 일환으로 로고나 파토스의 사용법을 설명하기도 한다.이 이론은 "단순히 예술의 종말이며 따라서 그 본질"인 웅변에 의해 정의된다고 믿는 버크의 예술적 의사소통에 대한 관념에서 가장 현저하게 다르다.버크에 따르면, 수사학의 사용은 미적, 사회적 역량을 전달하는데, 이것이 텍스트가 순수하게 과학적이거나 정치적 함의로 축소될 수 없는 이유라고 한다.수사학은 보통 언어학에 근거한 일련의 사건들에 의해 우리의 사회적 정체성을 형성하지만, 더 일반적으로는 어떤 상징적인 인물들의 사용에 의해 형성된다.그는 드라마의 은유를 사용하여 상호의존적인 등장인물들이 서로 말하고 소통하면서 다른 사람들도 똑같이 할 수 있도록 하는 이 점을 분명하게 표현한다.또한 버크는 신분 확인을 설득력 있는 호소력의 함수라고 설명한다.^[12]

버크는 미사여구를 "인간요원이 말을 사용하여 태도를 형성하거나 다른 인간요원의 행동을 유도하는 것"으로 정의했다.그의 정의는 사람들이 미사여구의 의미를 어떻게 이해하는가에 대한 기존의 생각을 바탕으로 한다.버크는 수사학을 단어를 사용하여 사람들을 움직이거나 행동을 장려하는 것으로 묘사한다.^{[citation needed]}게다가, 그는 수사학을 설득과 거의 동의어라고 묘사했다.버크는 미사여구가 사람들에게 변화를 가져오는데 효과가 있다고 주장했다.이러한 변화는 버크가 말한 태도, 동기 또는 의도를 통해 명백할 수 있지만 또한 육체적일 수도 있다.도움을 요청하는 것은 미사여구의 행동이다.미사여구는 사람을 육체적 행동으로 부르는 상징적 행동이다.결국 수사학과 설득은 버크에 따르면 서로 주고받을 수 있는 말이 된다.다른 학자들도 수사학의 정의가 비슷하다.아리스토텔레스는 미사여구가 사람들을 설득하기 위한 도구라고 주장했다.그는 연설자가 방법을 안다면 미사여구가 사람들을 설득할 힘이 있다고 말했다.아리스토텔레스가 그의 주장을 형성한 한 가지 방법은 삼단논법을 통해서였다.미사여구가 어떻게 설득에 이용되었는지 보여주는 또 다른 예는 고의적인 담론이었다.여기서 정치인과 변호사들은 정책을 통과시키거나 거부하기 위해 연설을 이용했다.샐리 기어하트는 미사여구가 변화를 유도하기 위해 설득력을 사용한다고 말한다.그녀는 설득이 폭력적이고 해롭다고 주장하지만, 그녀는 그것을 스스로 변화를 가져오기 위한 도구로 사용한다.

철학

상징의 정치 사회적 힘은 그의 경력 내내 버크의 장학금의 중심이었다.그는 "우리가 사람들이 무엇을 하고 있고 왜 그것을 하고 있는지를 말할 때 관여하는 것"을 이해함으로써, 우리는 세상에 대한 우리의 인식에 대한 인지적 기초를 통찰할 수 있을 것이라고 느꼈다.버크에게 있어서, 우리가 내레이션을 하기로 결정하는 방식은 다른 사람들보다 특정한 자질을 중요시한다.그는 이것이 우리가 세상을 어떻게 보는지에 대해 우리에게 많은 것을 말해줄 수 있다고 믿었다.

극주의

버크는 사회정치적 수사학적 분석을 '드라미즘'이라고 불렀고, 그러한 언어 분석과 언어 사용에 대한 접근법이 갈등의 근간, 협력의 미덕과 위험, 식별과 합성의 기회를 이해하는 데 도움이 될 수 있다고 믿었다.

버크는 언어의 수사적 기능을 "자연에 의해 상징에 반응하는 존재에서의 협력을 유도하는 상징적 수단"이라고 정의했다.인간성에 대한 그의 정의는 "인간"은 "동물 사용, 만들기, 잘못 사용하는 상징이며, 부정적인 것을 발명하고, 스스로 만든 악기로 자연 상태와 분리되며, 계급의 정신에 의해 손상되고, 완벽함으로 썩어간다"^[13][14]고 말한다.버크에게 있어서 인간 행동에서 가장 중요한 문제들 중 일부는 인간이 상징을 사용하는 것보다 인간을 사용하는 상징의 예에서 비롯되었다.

버크는 우리가 다른 사람들에게 동기를 귀속시킬 때, 우리는 행위, 장면, 대리인, 대리인, 목적의 다섯 가지 요소 사이의 비율에 의존하는 경향이 있다고 제안했다.이것은 극적 펜타드로 알려지게 되었다.펜타드는 인간의 의사소통을 행동의 한 형태로 간주하는 그의 극적 방법에 바탕을 두고 있다.극락주의는 "극의 분석으로부터 발전되어 언어와 사상을 주로 행동 양식으로 취급하는 관점에서 동기의 문제를 고려하게 한다."(동기의 문법, xxiii)버크는 형식주의적인 기업으로서가 아니라 사회학적으로 상당한 영향을 미치는 기업으로서 문학적인 비판을 추구했다; 그는 문학을 "생명에 대한 준비"로 보고 사람들에게 민간의 지혜와 상식을 제공하고 따라서 그들이 살아가는 방식을 지도했다.

재탄생 사이클

극성을 이용하여 궁극적으로 버크의 재탄생 사이클을 활용할 수 있다.이 사이클은 다음과 같은 세 가지 뚜렷한 단계를 포함한다.죄책감/공해, 정화, 구원.버크는 시의 사용을 통해 단계와 그 기능성을 소개했다.시는 다음과 같다. "역사의 철칙에 있어서 용접질서와 희생질서가 죄의식으로 이어지는 단계가 있다(계명을 지킬 수 있는 자들을 위하여!)"죄의식은 구원을 필요로 한다(청결되지 않을 사람을 위하여!)속죄는 구원자가 필요하다. 즉, 피해자!피해자에게 죄책감을 통한 주문(헨스:킬의 컬트 (Cult of the Kill)..." (p. 4-5) 버크의 시는 3상의 상호작용을 위한 기초를 제공한다.질서가 인간의 삶에 도입하면 죄책감을 조성할 수 있다.죄의식 창조에 의해 초래된 결과를 완화하기 위해서는 구제가 필요하다.구원의 추상화를 통해 버크는 순환의 완성을 이끈다.

오염은 처음에 죄책감을 조성하는 개인이 취한 행동들을 구성한다.죄의식은 계층의 거부로 발생한다.관계에 대한 도전, 힘의 변화, 변화에 대한 행동의 적절성은 각각 '죄의식' 형성에 기여하는 요소들이다.^[16]죄책감의 생성과 원죄의 개념 사이에 유사성을 그리는 것이 적절하다.원죄는 "피할 수 없는 죄악이나 모든 사람이 공유하는 조건"^[17]을 구성한다.죄의식은 순도로 인식된 상황을 가리는 최초의 행동을 나타낸다.'죄의 확립'은 반드시 그 인정에 영향을 받는 개인을 정화하기 위해 정화를 거쳐야 할 필요를 낳는다.따라서 정화는 두 가지 형태의 "자율정화"를 통해 이루어진다.굴욕과 희생은 이용 가능한 정화의 길이다.

계층에 의해 만들어진 사회 내의 계층화는 사회 내부의 한계화를 허용한다.따라서 한계화는 죄책감을 조성하는 데 있어 선도적인 요인이며, 굴욕의 필요성으로 이어진다.버크는 "분개란 '자신'에서 자신을 행사하는 것, 즉 '장애'에게 '아니오'라고 말하거나 순종적으로 '질서'에게 '예'라고 말하는 체계적인 방법이다"라고 말했다.^[18]굴욕은 개인의 자기 희생을 가능하게 하고 결과적으로 불순물을 스스로 제거할 수 있게 한다.정화는 개인의 죄의 정도와 같아야만 도달할 것이다.만약 굴욕에 도달할 수 없다면, 개인은 결국 "그가 희생양에 대한 갈등, '책임을 떠넘김'을 통해, 그가 실제로 내면에 있는 혼란을 분출할 수 있는 희생양을 찾아야 한다"고 생각할 수 밖에 없을 것이다.^[19]희생용기는 개인의 '죄의'를 말살하는 동시에 도덕성을 유지할 수 있게 해준다.희생자는 의식 정화의 두 번째 형태다.버크는 계급 내의 분열을 바로잡아야 할 사회의 필요성을 강조한다.그는 "분열을 그렇게 싫어하는 사람들은 분열을 제안하는 것은 고사하고, 분열을 언급하는 것만큼 싫어하는 사람이나 집단에게 쉽게 등을 돌릴 수 있다"고 주장했다.^[20]희생자는 특정 사회에 이질적인 실체로부터 보호하기 위해 불순물의 보관소 역할을 하는 희생양을 만들 수 있다.희생양은 불순자의 죄를 떠맡게 되고, 따라서 죄인의 구원을 허락하게 된다.불행하게도, 이러한 행동들을 통해, 그 경치 염소는 죄인의 죄와 함께 이용된다.

구제는 두 가지 선택사항 중 하나를 통해 이루어진다.비극적인 구원은 죄책감이 희생자를 활용할 수 있도록 완벽과 대체의 원리와 결합한다는 생각을 중심으로 전개된다.이는 "유죄는 수사학계에서 희생양이나 굴욕을 통해 제거된다"^[21]고 볼 수 있다.희극 계몽은 속죄의 두 번째 형식이다.이 선택권은 유죄인 사람들의 죄를 사회 전체에 의해 채택하도록 허용하고, 궁극적으로는 협회에 의해 유죄인 사회를 만든다.

터미네이션 화면

버크의 또 다른 핵심 개념은 터미네틱 스크린이다. 터미네틱 스크린은 세계가 우리에게 이치에 맞는 일종의 스크린이나 그리드의 정보가 되는 상징이다.여기서 버크는 수사학 이론가들과 비평가들에게 언어와 이데올로기의 관계를 이해하는 방법을 제공한다.버크는 언어가 단순히 현실을 "반영"하는 것이 아니라 현실을 회피할 뿐 아니라 현실을 선택하는데도 도움이 된다고 생각했다.'언어로서의 상징적 행동'(1966년)에서 그는 "어떤 주어진 용어가 현실의 반영이라 할지라도, 용어로서의 본질에 의해 그것은 현실의 선택이어야 하며, 이 정도까지는 현실의 편향으로도 기능해야 한다"고 쓰고 있다.^[22]버크는 종말론적 화면을 현실의 반영으로 묘사한다. 우리는 이러한 상징들을 우리가 당면한 주제에 주의를 기울이게 하는 것으로 본다.예를 들어, 서로 다른 필터를 가진 동일한 물체의 사진들은 학계의 다른 주제들이 어떻게 다른 방식으로 시선을 사로잡는지와 마찬가지로 보는 이의 관심을 다르게 유도한다.버크는 "용어를 사용하지 않고는 아무 말도 할 수 없기 때문에 종말론적 화면을 사용해야 한다"고 말한다.대중문화에 중요한 영화와 라디오는 "수법적이고 수사적인 재료"로 가득 차 있었기 때문이다.우리는 한 사람으로서 앞에 놓인 화면을 받아들일 수 있고, TV나 웹사이트와 같은 대중문화가 이에 대한 책임이 있을 수 있다.오늘날 미디어는 종말론적 화면을 바꾸거나 리처드 토예가 그의 저서 '미사여구'에서 썼듯이 말이다. 매우 짧은 소개, "특정 패션의 상황을 보게 하는 언어학적 필터"^[23][24]

주업무

버크는 자신이 모은 <언어>의 첫 에세이인 <인간의 정의>(1966년)에서 인류를 "동물을 이용한 상징" (p.3)으로 정의했다.인간에 대한 이러한 정의는 "현실"이 실제로 "우리의 상징 시스템만을 통해 우리를 위해 쌓아올린 것"을 의미한다고 그는 주장했다. (p. 5)이라고 주장했다.우리의 백과사전, 지도책, 그리고 다른 다양한 참고문헌이 없다면, 우리는 우리의 즉각적인 감각 경험 이상의 세계에 대해 거의 알지 못할 것이다.버크 박사는 "실체"라고 부르는 것은 사실 "과거에 대한 상징들이 지도, 잡지, 신문 등을 통해 우리가 주로 알고 있는 것들과 결합되어 우리의 상징 시스템의 구성"이라고 말했다.수업에서 수업으로, 영문학에서 사회학, 생물학, 미적분학에 이르기까지 방황하는 대학생들은 교실에 들어갈 때마다 새로운 현실을 접한다; 한 대학의 카탈로그에 열거된 과정들은 "실효는 있지만 너무나 많은 다른 용어들"(p. 5)이다.자신을 기독교인이라고 생각하고, 그 종교의 상징 체계를 내면화한 사람들이 실천하는 불교도나 유대인, 이슬람교도와는 다른 현실에 살고 있다는 것은 그 때 이치에 맞는다.자유시장 자본주의나 사회주의, 프로이트 정신분석학이나 정어리 심층심리학뿐만 아니라 신비주의나 물질주의라는 신념을 믿는 사람들도 마찬가지일 것이다.각 신념 체계는 세상이 어떻게 돌아가는지, 사물이 무엇을 의미하는지 설명하는 어휘를 가지고 있어, 따라서 그것의 추종자들을 특정한 현실로 제시한다.

버크의 시는 다음과 같은 세 가지 컬렉션에 등장한다.순간의 책(1955), 시집 1915~1967년(1968년), 사후에 출판된 후기시집: 1968-1993년 운문시집(운문시집)과 셀프를 위한 동안, 그리고 다소 인위적인 구어체로(2005년)이다.그의 소설은 Here & Atthers에 수록되어 있다. The Collected Fiction of Kenneth Burke (2005년)

그의 다른 주요 작품들은

• 반대 성명(1931)
• "더 나은 삶을 위하여"(1932), 구글북 미리보기, 페이지 25-233은 보이지 않는다.
• 영속성과 변화(1935년)
• 역사에 대한 태도(1937년)
• 히틀러의 '배틀'의 수사(1939년)
• 문학 형식 철학 (1941)
• 동기의 문법 (1945년)
• 동기의 미사여구(1950년)
• 교육문제에 대한 언어적 접근방법 (1955)
• 종교의 미사여구 (1961년)
• 상징적 행동으로서의 언어 (1966)
• 극주의와 발전 (1972년): 생물학적, 심리학적, 사회문화적 현상에 전념하는 2부 강의의 내용을 기술한다.
• 여기 및 다른 곳(2005)
• 동기의 상징을 향한 에세이(2006)
• 케네스 버크 on 셰익스피어(2007)
• KB의 전체 작품 목록: 케네스 버크 소사이어티 저널

그는 또한 훗날 그의 손자 해리 채핀이 녹음한 "다크 밸리의 한 빛"이라는 곡을 작곡했다.[3]

버크의 가장 주목할 만한 서신은 다음과 같다.

• Jay, Paul, 편집자 Kenneth Burke and Malcolm Cowley, 1915-1981, 뉴욕: Viking, 1988, ISBN0-670-81336-2
• 동부, 제임스 H. 편집자 The Humane Specials: 컬럼비아 주 윌리엄 카를로스 윌리엄스와 케네스 버크의 편지 수집:U of South Carolina P, 2004.
• 루케커트, 윌리엄 H, 편집자 케네스 버크에서 윌리엄 H로 보낸 편지들 루케르트, 1959–1987, 앤더슨, SC: 퍼거슨 프레스, 2003.ISBN 0-9724772-0-9

명예

버크는 1981년 아메리칸 북 어워드에서 국민 문학상을 받았다.뉴욕타임스에 따르면 1981년 4월 20일 "바이킹 프레스 설립자인 고(故) 해럴드 기네스버그를 기리기 위해 수여된 1만5000달러의 상은 미국 문자에 대한 유구하고 지속적인 공헌으로 살아있는 미국 작가를 기리는 상이다.'"

참조

외부 링크

위키포트는 케네스 버크에 관련된 인용구를 가지고 있다.

• 저작자 및 책 Info.com에서 작품 목록 및 작품 설명 제공
• 펜실베이니아 주립 대학교의 케네스 버크 논문
• KB저널, KB저널의 임무는 '버키안'이 어떤 의미인지 탐구하는 것이다.
• 케네스 버크 협회
• 모든 상대적 개념이 정의된 Burkean 미사여구에 대한 짧은 소개
• 버크의 강의 드류 신학 대학원에서 본문과 오디오를 완성하십시오.
• LibriVox의 Kenneth Burke 작품 (공영 도메인 오디오북)