이슬람 선언

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이슬람 선언 (보스니아어:이슬람스카 데클라라시야(Islamska deklaracija)는 Alija Izetbegovich(1925-2003)가 1990년 유고슬라비아 사라예보, SR 보스니아 헤르체고비나에서 재발행한 에세이이다.그것은 이슬람과 현대화에 대한 그의 견해를 제시한다.이 논문은 서구식 진보를 이슬람 전통과 조화시키려는 시도를 하며 "이슬람의 재생"을 요구한다.이 작품은 1983년 사라예보에서 열린 재판에서 이제트베고비치와 다른 범이슬람주의자들을 상대로 사용되었고, 그로 인해 그는 14년 징역형을 선고받았다.그는 2년 후에 석방되었다.

그 선언은 여전히 논란의 대상이다.우선 세르비아인, 그러나 전반적으로 유고슬라비아가 해체되는 동안 세르비아와 크로아티아 지도부는 이제트베고비치와 그의 민주행동당(SDA)을 이슬람 근본주의로 비난하고 이슬람 국가 수립을 모색하고 있다.

개요

이슬람 선언문은 존 V. A.에 의해 기술되었다.이슬람과 이슬람 국가가 현대 ^[1]세계에 존재할 수 있는지에 대한 질문에 대한 '이론적인' 작품으로서, 그리고 Kjell Magnusson에 의해 "장르의 측면에서... 종교적이고 도덕적인-정치적인 에세이... 현대 세계에서 이슬람과 이슬람교도들의 곤경을 논한다."^[2]바나크는 그것을 이슬람 ^[3]전통과 서양식 진보를 회유하려는 것이라고 묘사했다.

입장

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코란에 뿌리가 없는 현대화는 없다.

핵심은 코란이 현대화를 허용하지만, 한계를 정한다는 것이다.이를 위해 이제트베고비치는 아타튀르크의 터키가 이슬람의 뿌리를 잃고 경제 침체로 끝난 부정적인 사례로, 일본이 자국의 문화를 대부분 유지하고 있는 것이 근대화와 경제성장과 ^[3]양립할 수 있음을 증명한 긍정적인 사례로 들었다.

성직자와 모더니스트

그들은 "이슬람의 갱생"이 "교리주의"와 "근대주의자"라는 두 가지 세력에 의해 가로막혀 있다고 생각한다.Ulama, 학식 있는 학자들의 계층은 타락한 이슬람을 나타내며, 이것은 종교가 내용 없이 형태로 변모한 반면, 현대주의 지식인들은 이슬람과 동떨어진 서구화된 문화와 많은 대중들의 친밀한 감정을 대중화하려고 한다.따라서 무슬림 대중은 무기력에서 깨어나게 할 지도자와 사상이 부족하고 지식인과 일반인 사이에는 비극적인 차이가 있다.그들은 그 필요성을 자신들의 전통에서 ^[4]재탄생한 새로운 이슬람 지식인들의 브랜드로 보고 있다.

이슬람 교단

알리야:[5]그의 구상 중인 이슬람 주문에 대해 설명합니다.

는 질문에 우리 답은 공동체의 회교도들을 대상으로 만들어졌고, 우리는 이 해답, 그렇게 말하라고 생각하"어떤 무슬림 사회는?".이 정의의 의미가 있는 것을 보면 따로 중 우리가,"이것은 이슬람 시스템이다." 말할 수 있을 것은 배우, 있는 사람들로부터 존재할 수 있는, 사회적 또는 법적 제도적 시스템이다.어느 시스템이나 이슬람 교도의 본질적으로 이슬람인 이다.그것은 그렇게 해야만 그것을 만드는 분들에 근거한다.[5]

그는 정치보다는 교훈으로, 해서 이념적 전위:[5]를 정의하는 이슬람 운동으로 본다.

고 훈련 받은 함께 건전한, 동일한 조직에 모여 시험되고 오직 개인들은 이슬람을 위해서는 투쟁과 이슬람 사회의 완전한 재건설을 이길 수 있다.이 조직;이 운동은 이슬람 이념에, 이념적 도덕적인 곳에 소속된 명확한 기준 설립한 정당에 서구 민주주의의 무기고에서 차이가 있다.[5]

이슬람 정부

Izetbegović이 이슬람 정부는 인구의 절대 다수를 교환하고 성실한 이슬람 교도들에 의해 이렇게 있는 존재할 수 있는 이슬람 사회의 맥락에서 제외하고 가능하지 않다 썼다.이 토대에서, 그것은 보스니아 이름만에 의해 이슬람 교도들,은 소수 민족에 있는 이슬람 정부 이론을 세우는 것은 불가능하다.[표창 필요한]

이슬람에서 이슬람 교도들은 인구의 대다수를 대표하는 국가들만 실현될 수 있다.이러한 사회적 전제 없이, 이슬람 주문 가을을 단순한 힘(두번째 요소, 이슬람 사회의 부족으로)과 압제로 되돌아갈 수 있다.

^{[표창 필요한]}

어느 한 구절들은 비평가들 J. 밀러드 버와 로버트 O.에 의해 인용된의콜린스 알리야 위반이다 글"로 도덕적, 수적으로 그렇게 하기에 충분히 튼튼하다 이슬람 운동 빨리 힘을 빼앗는 걸 시작해야 합니다".클린턴 베넷 그러나 국가들은"교육과 후에만 정치에 대한 이슬람 부활은 처음 혁명"또는 페이지 49에 이 글"어디서 무슬림이 인구의 대다수를 대표하는 이슬람 주문은으로 설정될 수 있는"이 같은 페이지에를 않는 인용문은 이후 역사 어떤 관련이 없다.진정한 혁명은 권력에서 비롯되었다.모든 것은 교육에서 시작되며 본질적으로 도덕적 소환을 의미했다." (53페이지)^[6]

베넷은 이제트고비치가 정권을 잡으라고 요구하기는 했지만 헌법상의 조치를 추가로 취해야 한다는 요구와 비슷한 것은 없다고 말했습니다.이제트베고비치는 53페이지에서 하나의 폭정이 다른 ^[6]폭정으로 대체되어서는 안 된다고 말한다.

이 책에서 인용한 다른 내용은 다음과 같습니다.

이슬람 국가들은 이슬람에 명백히 반대하는 어떤 것도 받아들이지 않을 것입니다. 왜냐하면 이슬람은 단지 믿음과 법이 아니라 사랑과 연민이 되었기 때문입니다.이슬람에 반기를 드는 자는 증오와 저항밖에 거두지 못할 것이다.

관점에서 볼 때, 눈에 보이는 유일한 방법은 이슬람 노선을 따라 생각하고 느끼는 새로운 정보를 만들고 수집하는 것이다.이 정보는 이슬람 교단의 깃발을 세우고 이슬람 대중과 함께 이 교단의 실행을 시작할 것이다.

국가, 특히 언론, TV, 영화 등 대중매체의 양육은 이슬람의 도덕적, 지적 권위가 명백한 사람들의 손에 달려 있어야 한다.

Izetbegović의 some[누가?]이슬람 근본 주의고 정통 faith"의 단순한 확언은 다른 사람에게 속하는 그룹으로 분류되는 다른 논문, 그 믿음 이슬람 상태는 민간 믿음 뿐만 아니라 사회적, 정치적으로 공공 생활 방식으로 알코올, 포르노, 매춘, 이슬람교의 비전을 사용 금지하는 것을 포함한다. dimens이온, 그리고 이슬람 세계 전체의 형제인 움마에 ^[7]의한 국경의 초월.

이슬람의 부활

이 작품은 현대 세계 이슬람교도들의 어려운 상황, 즉 "도덕적 퇴폐와 굴욕적 침체"를 다루고 있는데, 이는 코란과 ^[8]이슬람으로 돌아가야 하는 필요성과 함께 좌절되어야 한다.이제트베고비치는 종교혁명과 정치혁명이 모두 필요하다고 주장했다.선언문은 "종교 갱신은 분명한 우선 순위"라고 명시하고 있다.종교 변화의 출발점은 이슬람 그 ^[9]자체일 것이다.

그는 이슬람과 무슬림의 역사적 기록은 별개라고 경고했다.이슬람 사람들에게 큰 피해가 가해졌다.그는 르네상스는 "오늘날 이슬람 세계의 암울한 사실 특성이 아니라 이슬람의 원칙과 본질에서 따를 것"이라고 말했다.첫걸음으로, 그는 이슬람의 더 높은 원칙과 "현대 이슬람교도들의 실망스러운 행동" 사이의 차이를 메우기 위한 도덕적 혁명을 요구했다.그 후에는 정치 개혁이 뒤따를 것이다.정치혁명의 핵심은 개혁 이후 무슬림 ^[9]다수파에 의한 민주적 권력 행사일 것이다.

이제트베고비치는 아타튀르크 치하에서 터키의 급격한 강압적 세속화를 비판했지만 서구 문명 자체를 거부하지는 않았다고 한다.이제트베고비치는 다른 나라에서도 같은 정책을 시행하기를 원하는 소위 "진보, 서구화, 근대화"에 대해 격분했다.

설립 이래 이슬람은 편견 없이 이전 문명이 물려받은 지식의 연구와 수집에 관여했다.우리는 오늘날의 이슬람이 왜 그렇게 많은 접촉을 가지고 있는 유럽-미국 문명의 정복에 대해 다른 접근법을 취해야 하는지 이해할 수 없다.

^{[필요한 건]}

보도에 따르면 그는 그의 논문인 동서양의 이슬람에서 르네상스 미술, 기독교의 도덕성, 앵글로색슨 철학과 사회민주적 전통을 ^[10]찬양했다고 한다.

그의 범이슬람주의에 대해 그는 다음과 같이 썼다.

이슬람은 사랑과 연민이 되었다...이슬람에 반기를 든 자는 증오와 저항만 거둬들일 것이다오늘날 이슬람 교단에 대한 논문 중 하나에서 우리는 전 세계의 모든 무슬림과 이슬람 공동체를 하나로 모으는 것은 이슬람 교단의 자연스러운 기능이라고 언급했습니다.현재 상황에서 이 열망은 모로코에서 인도네시아, 열대 아프리카부터 중앙아시아까지 이슬람 대연방을 만들기 위한 투쟁을 의미한다.

^{[필요한 건]}

이슬람과 현대

이슬람 율법에 대한 이제트베고비치의 접근은 이슬람교도들이 과거의 ^[6]해석에 얽매일 필요가 없다고 생각하기 때문에 개방적인 것으로 보인다.

인간과 인간, 그리고 인간과 공동체 사이의 관계를 정의하는 불변의 이슬람 원칙은 있지만, 이슬람의 경제적, 사회적, 정치적 구조가 완전히 전해지는 것은 아니다.이슬람 자료에는 그러한 시스템에 대한 설명이 없다.따라서 이슬람교도들이 미래에 경제를 유지하고 사회를 조직하고 통치하는 방식은 그들이 과거에 경제를 유지하고 사회를 조직하고 통치하던 방식과는 다를 것이다.모든 시대와 세대는 변화무쌍한 세상에서 변하지 않고 영원한 이슬람의 기본 메시지를 실천하는 새로운 방법과 수단을 찾아야 하는 과제를 안고 있다.

^{[필요한 건]}

비이슬람 기관

이 논문은 이슬람 질서의 주요 원칙인 믿음과 정치의 통합이 다음과 같은 "최초적이고 가장 중요한 결론"으로 이어진다고 간주한다.

"이슬람 신앙과 비이슬람 사회 정치 제도 사이에는 평화나 공존이 없습니다.이들 기관의 기능 실패와 이슬람 국가에서의 이러한 정권의 불안정성은 빈번한 변화와 쿠데타로 나타나며, 대부분의 경우 이슬람에 대한 선입견의 결과이며, 이슬람 국가 사람들의 근본적이고 최우선적인 감정이다.이슬람은 자기만의 세계를 명령할 수 있는 권리를 주장하면서, 자신의 지역에서 어떤 외국 이데올로기의 권리와 적용 가능성을 분명히 배제하고 있다.그러므로 평신도 원칙은 없으며 국가는 종교의 ^[11]도덕적 개념을 반영하고 지지해야 한다.

노엘 말콤은 "이슬람 정치체제의 본질에 대한 완전한 논의는 ^[12]보스니아에 적용되지 않는다"며 인구의 대다수가 이슬람교를 믿는 나라만을 지칭한다고 말했다.한편, 비예코슬라브 페리카는 이슬람 율법과 ^[13]규범에 따라 구성된 이슬람교도들이 다수당이 되면 그들만의 국가를 요구하라고 촉구했다고 말한다.

이슬람 교단은 "국민 알코올 중독", 공공 및 비밀 매춘, 모든 형태의 포르노, 카지노, 나이트 클럽, 댄스 클럽, 그리고 이슬람의 도덕적 교훈과 ^[11]양립할 수 없는 다른 형태의 엔터테인먼트를 금지하려고 한다.

소수민족

이 논문은 다음과 같이 기술하고 있다.

"이슬람의 질서는 인구의 대다수를 차지하는 국가에서만 실현될 수 있습니다.이 과반수 없이는 이슬람 질서는 국가권력만으로 전락하고 (다른 요소인 이슬람 사회가 없어졌기 때문에) 폭력으로 변질될 수 있다.이슬람 국가 내 비이슬람 소수민족은 충성스럽고 종교의 자유와 모든 보호를 누린다.비이슬람[국가] 공동체의 범위 내 이슬람 소수민족은 종교적 자유, 정상적인 삶, 발전이 보장된다면 ^[14]이슬람과 이슬람교도에게 해를 끼치는 사람들을 제외하고 그 공동체에 대한 모든 의무를 이행할 의무가 있고 충성스럽다.

알렉산드르 파브코비치는 이 논문의 이슬람 율법 도입 주장으로 비이슬람 국가에서의 비이슬람교도들의 정치적 참여를 예상했는지는 분명하지 않으며 이슬람 율법과 도덕적 교훈의 적용은 비이슬람교도들의 시민권과 자유를 ^[11]분명히 제한할 것이라고 말한다.

공화주의 원칙

이슬람 정치조직의 세부사항은 상당히 모호하지만, 정치질서의 세 가지 원칙은 필수적이라고 여겨진다. (1) 국가원수의 선출 가능성 (2) 국민에 대한 설명 책임 (3) 공동체의 일반적,^[15] 사회적 문제를 해결할 의무.

"재산의 문제 외에 이슬람은 상속의 원칙이나 절대적인 특권을 가진 권력을 인정하지 않습니다.알라의 절대적인 힘을 인정한다는 것은 다른 모든 전능한 권력에 대한 절대적인 부정을 의미합니다.창조주에게 복종하지 않는 생물의 복종은 금지되어 있다. (무함마드, 그에게 평화가 있기를)최초의, 아마도 지금까지의 유일한 진정한 이슬람 질서 - 최초의 네 개의 칼리프 시대 - 우리는 공화당의 권력 원칙의 세 가지 중요한 측면을 명확하게 볼 수 있다: (1) 국가 원수의 국민에 대한 책임, 그리고 (3) 공공 문제에 대한 두 가지 모두의 의무사회적 문제들.후자는 코란(3/159, 42/38)에 의해 명시적으로 뒷받침된다.이슬람 역사에서 처음 네 명의 통치자는 왕도 황제도 아니었다.그들은 사람들에 의해 선택되었다.세습된 칼리프는 선거 원칙을 포기한 것이며 이슬람 정치 ^{[citation needed]}제도라고 말했다.

여파 및 레거시 평가

트라이얼

하산 첸기치, 알리자 이제트베고비치, 오메르 베멘은 1983년 4월 다른 보스니아인 활동가 10명과 함께 "무슬림 민족주의, 적대적 활동과 적대적 선전을 목적으로 한 연합에서 영감을 받은 적대적 행동"이라고 불리는 다양한 혐의로 사라예보 법원에서 재판을 받았다.이제트베고비치는 14년형을 선고받고 5년형을 선고받았으나 2년형을 받고 출소했다.그 혐의는 "보스니아에 이슬람 국가를 건설하려는 사회주의에 대한 공격"이었다.1988년에 ^[16]모든 것이 사면되었다.

이 평결은 국제앰네스티와 헬싱키워치 등 서방 인권단체들에 의해 강하게 비판받았고, 이 사건은 공산주의 선전에 기초한 것이라고 주장했으며, 피고는 폭력을 행사하거나 옹호한 혐의를 받지 않았다.이듬해 5월 보스니아 대법원은 "피고인의 행동 중 일부는 범죄행위에 해당하지 않는다"는 판결을 내리고 이제트베고비치의 형량을 12년으로 감형했다.1988년, 공산주의 통치가 흔들리면서, 그는 거의 5년 동안 감옥에 있다가 사면되고 풀려났다.그의 건강은 심각한 ^[17]손상을 입었다.

레거시

전쟁의 발발은 보스니아 이슬람교도들의 정체성을 ^[18]강화시켰다.1993년 보스니아 이슬람 지식인 제1차 회의에서 강제된 "무슬림"^[18]이라는 꼬리표를 대체하기 위해 보스니아 이슬람 국적의 이름으로 채택되었다.데이턴 협정(1995년 11월~12월)은 전쟁을 끝내고 보스니아 헤르체고비나에 새로운 헌법을 제정했다.이 두 나라는 현재 보스니아 헤르체고비나가 다수인 보스니아 헤르체고비나 연방과 세르비아계가 다수 거주하는 스릅스카 공화국이다.

장학금 평가

보스니아 헤르체고비나는 ^[19]본문에 명시적으로 언급되지 않았다.이제트베고비치 자신은 이슬람 국가 설립에 대한 진술은 가설이며 보스니아 상황에 적용되지 않는다고 여러 번 주장했다.
학계의 노골적인 이념적 지지와 언론의 상당한 보도와 함께 크로아티아와 세르비아의 정치적 기득권은 이제트베고비치와 그의 정당인 SDA가 보스니아에 이슬람 국가나 이슬람 공화국 같은 것을 세우려 한다고 비난했고, 종종 선언이 어떻게 의도를 나타내는지 그의 글을 인용했다.이슬람 근본주의에 대한 공개적인 진술 또는 이슬람주의의 ^[1][20]증거로 사용됩니다.이 선언의 구절들은 프란조 투지만, 라도반 카라지치, 도브리카 쵸치, 보이슬라브 셰셸지 등 많은 저명한 정치 인사들에 의해 자주 인용되었다.세르비아인들의 눈에, 이제트베고비치는 보스니아 헤르체고비나를 이슬람 ^[16]국가로 바꾸기를 원했다.

선언문은 파키스탄을 전 ^[13]세계 이슬람 혁명가들이 모방할 모범 국가로 지정했다.특히 그의 반대자들이 고른 구절 중 하나는 "이슬람 신앙과 비이슬람 사회 및 정치 제도 사이에는 평화나 공존이 있을 수 없다...국가는 종교의 표현이어야 하며 국가의 도덕적 ^[12]개념을 지지해야 한다."

레퍼런스

원천

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• Burg, Steven L.; Shoup, Paul S. (2015). Ethnic Conflict and International Intervention: Crisis in Bosnia-Herzegovina, 1990-93: Crisis in Bosnia-Herzegovina, 1990-93. Taylor & Francis. ISBN 978-1-317-47101-1.
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외부 링크

• 이슬람 선언 - 알리자 이제트베고비치, 사라예보, 1990년 (pdf)^{[better source needed]}
• 동서의 이슬람 - Alia Izetbegovich, American Trust Publications, 1984년 초판, 1993년 제3판, 1994년 전재(pdf)
• 서적 분석: Alija Izetbegovic: 동서양의 이슬람 - R. K. 켄트 지음