민족발생학

Ethnogenesis
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민족발생(民族動, )은 고대 그리스의 ἔθνος(에트노스) '사람, 국가, γένεσις의 집단' '시작, 시작, 시작', '민족발생'에서 유래한 것으로, 민족발생은 민족 집단의 형성과 발전을 의미합니다.이는 그룹 자체 식별 또는 외부 식별에 의해 발생할 수 있습니다.

민족발생학이라는 용어는 원래 19세기 중반의 신조어로[3], 후에 20세기 학문 인류학에 도입되었습니다.그런 맥락에서 응집적 정체성, 즉 인류학적인 측면에서 '민족집단'으로 파악되는 새로운 사회집단의 출현이 관찰 가능한 현상을 말합니다.관련 사회과학은 이러한 현상을 관찰할 뿐만 아니라 그 원인에 대한 설명을 탐색합니다.민족발생학이라는 용어는 민족발생학의 변형으로도 사용됩니다.[4]

수동적 또는 능동적 민족형성

민족 발생은 수동적으로 일어날 수도 있고 능동적으로 일어날 수도 있습니다.

수동적 민족형성은 의도하지 않은 결과로서, 그들의 물리적 환경, (사투리와 종교적 종파와 같은) 문화적 분열, 이주 및 기타 과정과 같은 과정을 통해 집단 정체성의 다양한 지표의 자발적인 출현을 수반합니다.이 과정의 일부로 어떤 종류의 건국 신화가 등장할 수도 있습니다.

적극적인 민족 생성은 별도의 정체성을 의도적이고 직접적인 계획 및 엔지니어링입니다.이것은 새로운 민족적 정체성을 만드는 데 관련된 어려움 때문에 논란의 여지가 있는 주제입니다.그러나 적극적인 민족 생성이 수동적인 민족 생성을 증가시킬 수 있다는 것은 분명합니다.적극적인 민족 형성은 보통 지역 간의 인식되고 장기적이며 구조적인 경제적 불균형이나 지역 문화의 요소에 대한 인식된 차별과 같은 새로운 정치적 문제에 의해 영감을 받습니다.후자와 관련하여, 18세기 후반부터 그러한 시도들은 종종 특정 방언의 촉진(또는 지각된 강등)과 관련이 있습니다; 신생 민족주의자들은 종종 "민족 문학"을 포괄하는 별개의 언어로서 특정 방언(또는 방언 집단)을 확립하려고 시도했습니다.그 가운데서 건국신화가 추출되고 추진될 수 있습니다.

19세기와 20세기에, 그들에게 일관성을 제공했던 그러한 서사들의 진부함에 도전을 받은 사회들은 그들의 집단적 정체성, 즉 폴리스를 유지하거나 재확인하는 수단으로서 민족적 또는 인종적 서사에 다시 의존해왔습니다.[5]

언어부흥

언어는 민족적 정체성을 증명하는 데 중요한 자산이었습니다.구식 언어들은 현대적인 경험을 위한 표현이 부족하기 때문에, 고풍스러운 민족적 정체성을 되살리는 과정은 종종 즉각적인 언어 도전을 제기합니다.1990년대 유럽에서는 민족 부흥을 지지하는 예로 웨일스의 켈트족 출신과 바스크 지방의 민족주의자들이 있었습니다.1970년대부터 남부 프랑스에서 옥시탄어를 되살리려는 활동가들의 시도도 비슷한 예입니다.

마찬가지로, 19세기 핀란드의 페노만 대공국은 핀란드어를 농민 지위에서 한동안 스웨덴어에 불과했던 공용어의 지위로 올리는 것을 목표로 삼았습니다.페노먼은 민족주의적 목적을 추구하기 위해 핀란드당을 창당하기도 했습니다.1835년 핀란드의 민족 대서사시인 칼레발라의 출판은 핀란드 민족주의와 민족발생의 초석이었습니다.핀란드어는 1892년에서야 핀란드의 공용어로 인정받았습니다.페노만들은 악셀 올로프 프로이엔탈 (1836–1911)이 이끄는 스베코만들에 의해 반대되었습니다.그는 스웨덴어를 공식 언어로 계속 사용하는 것을 지지했습니다; 스웨덴어는 교육받은 엘리트들이 정부와 행정에서 사용하는 소수 언어였습니다.현대의 과학적 인종차별 이론에 따라, 프로이젠탈은 핀란드가 스웨덴어와 핀란드어를 사용하는 두 개의 인종을 가지고 있다고 믿었습니다.스베코만 족은 스웨덴 게르만 민족이 다수의 핀란드인들보다 우월하다고 주장했습니다.아일랜드에서, 아일랜드 언어의 부활과 아일랜드 민족 문학의 창조는 19세기 말에 시작된 아일랜드의 정체성 회복 시도의 일부였습니다.

벨기에에서 언어는 1831년 왕국이 세워진 이래 네덜란드와 게르만족 플렘링스와 프랑스 켈트 왈롱 사이에서 중요하고 분열을 일으키는 정치적 힘이었습니다.스위스는 프랑스어를 사용하는 로마인이나 아르피탄인에 대해 알레만어를 사용하는 독일인이나 독일어를 사용하는 독일인, 그리고 남쪽과 동쪽의 이탈리아어를 사용하는 소수민족과 로만어를 사용하는 소수민족으로 나뉩니다.

구체적인 경우

고대 그리스인

앤서니 D. 스미스는 일반적으로 고대 국가나 민족주의의 존재를 평가하는 데 방해가 되는 증거가 부족하다고 지적합니다.더 많은 증거가 존재하는 두 가지 경우는 고대 그리스와 이스라엘의 경우입니다.고대 그리스에서는 정치적 통합보다는 문화적 통합이 관찰됩니다.그러나 더 넓은 헬레니즘 민족 공동체 내에는 주로 이오니아인, 아이올리아인, 보이오티아인, 도리아인 사이의 민족적 분열이 있었습니다.이 집단들은 다시 도시 국가들로 나뉘었습니다.스미스는 고대 그리스에는 민족주의가 존재하지 않는다고 가정합니다.[6]

조나단 M. 1997년 홀의 작품 "그리스 고대의 민족 정체성"은 고대 그리스 민족에 대한 최초의 현대적 연구로 찬사를 받았습니다.홀에 따르면 고대 그리스의 민족적 정체성은 친족, 혈통, 족보에 기반을 두었고, 이는 정교한 족보 신화에 반영되었습니다.그가 보기에 족보는 모든 인구가 민족으로 스스로를 정의하는 가장 기본적인 방법입니다.페르시아 전쟁 시기(기원전 5년 전반기)에 그리스인들이 민족 정체성을 구축하는 방식에 변화가 있었습니다.그 이전(고대시대), 그리스인들은 계보 동화의 과정을 통해 서로에게 애착을 갖는 경향이 있었습니다.페르시아의 침략 이후, 그들은 자신들이 야만적인 "타자"라고 인식하는 적에 대항하여 자신들을 정의하는 경향이 있었습니다.이러한 성향을 보여주는 것이 기원전 480년 아테네인들이 동맹국들에게 행한 연설인데, 모든 헬레네인들은 호마이몬(동종의 피), 호모글로스온(동종의 언어), 그리고 일반적인 종교적 관습과 결부되어 있다고 언급했습니다.Hall은 Hellenic Identity가 기원전 6세기에 분명하게 상상되었다고 믿습니다. BC는 민족적인 성격으로서, 문화적인 정체성의 형태가 5세기에 출현했고, 4세기에 이르러서는 이 정체성이 문화적인 측면에서 더 많이 잉태되었다는 증거가 있습니다.[7]

유대인들

고전 고대에 유대인, 그리스인, 로마인 작가들은 고전 고대의 유대인들을 그리스-로마 세계에 살았던 수많은 민족 중 하나인 민족으로 자주 언급했습니다.Van Maaren은 Hutchinson과 Smith가 확립한 공동민족이 공유하는 6가지 특징을 이용하여 고대 유대인을 현재의 용어로 볼 수 있는 이유를 설명합니다.[8] (1) 유대인 민족을 지칭하기 위해 "유대인", "이스라엘", "히브리인"을 포함한 여러 민족명칭의 사용; (2) 유대인들은 자신들이 공통 조상을 가지고 있다고 믿었습니다.총대주교 야곱/이스라엘의 후손들과 (기원전 140년에서 37년 사이에 유대를 지배했던) 하스모네 왕조는 그들의 시대에 유대인에 대한 정의를 넓히기 위해 아브라함으로부터 인지된 공통 혈통을 사용했습니다; (3) 히브리 성경과 후대의 경전에 서술된 역사적 사건들과 영웅들은 공유된 기억들의 기본적인 모음으로서 역할했습니다.과거의, 그리고 유대교 회당에서 그들의 공동체 독서는 집단적인 유대인 정체성을 심어주는데 도움을 주었습니다; (4) 유대교의 종교, 이스라엘의 신에 대한 숭배, 안식일 준수, 카슈루트, 그리고 히브리어의 상징적인 의미를 포함하는 공유된 문화, 심지어 그 당시에 그것을 사용하지 않았던 유대인들에게도; (5) 란다오와의 연결.만약 이스라엘, 유대인 또는 팔레스티나가 그들의 고향으로서 지역 유대인과 해외에 거주하는 사람들 모두에게;[8] (6) 유대인들 사이의 연대감, 예를 들어, 유대-로마 전쟁 동안 보여진 것처럼, 민족 집단의 적어도 일부 부분에서.

고스족

헤르비히 볼프람(Herwig Wolfram)은 "고트인이 갈리아, 스페인, 이탈리아에 정착한 상황에 대한 근본적으로 새로운 설명"을 제시합니다.[9]"고딕(Gothic)" 전통을 주장하려는 오랜 역사의 선두에서 "그들은 모든 사람이 접근할 수 있는 신화로 몰락했다"고 볼 때, 이질적인 집단이 스스로를 "고스(Goths)"로 인식하게 된 민족 발생은 광범위한 관심과 적용의 대상입니다.문제는 단호하게 라틴어와 로마어를 지향하는 출처에서 역사적 민족지학을 추출하는 것입니다.

북아메리카 남서부의 토착민

스페인 사람들이 북아메리카 남서부에 도착함에 따라, 주마노 문화권의 북미 원주민들은 부분적으로 반응하여 사회적 변화를 겪었고, 이것은 그들의 민족적 생성을 촉진시켰다고 클레이튼 앤더슨은 관찰했습니다.[10]텍사스 평원과 해안가의 민족 발생은 두 가지 형태를 취했습니다: 혜택을 받지 못한 집단이 더 강한 집단과 동일시되어 그것에 흡수되었고, 다른 한편으로는 문화 제도가 수정되고 재창조되었습니다.낸시 히커슨은 17세기 주마노 붕괴는 부분적으로는 광범위한 질병에 의한 사망으로 인해 붕괴되었으며 이어서 키오와와와 같이 그들의 재통합이 이루어졌다고 주장했습니다.[11]스페인 사람들과 그들의 말 문화가 도래하기 전에 민족 유전학적 변화를 일으킨 외부 스트레스: 가뭄의 반복적인 주기는 이전에 비족들이 함께 뭉치거나 해산하여 동원하도록 강요했습니다.부족간의 적대감은 약한 집단이 강한 집단과 연합하도록 강요했습니다.

북아메리카 남동부의 토착민

1539년부터 1543년까지 에르난도 데 소토가 이끄는 스페인 원정대가 쿠바를 떠나 플로리다와 미국 동남부로 향했습니다.비록 자제를 요구받았지만, 소토는 600명의 남자들을 이끌고 오늘날 플로리다, 조지아, 사우스 캐롤라이나, 노스 캐롤라이나, 테네시, 앨라배마, 미시시피, 아칸소, 그리고 동부 텍사스를 거친 난폭한 행각을 벌였습니다.이런 귀중한 물질을 함유하고 있는 것으로 의심되는 지역에서 금이나 은을 발견하지 못한 것에 좌절한 그들은 마을을 파괴하고 원주민들의 인구를 감소시켰습니다.1542년 그의 죽음에도 불구하고, 소토의 부하들은 그들의 원래 병력의 약 절반이 멕시코에 도달한 1543년까지 원정을 계속했습니다.그들의 행동은 원주민의 인구를 더욱 약화시키는 유럽의 질병을 도입시켰습니다.인구의 붕괴는 원주민들이 그들의 도시에서 시골로 이주하도록 강요했고, 그 곳에서 더 작은 마을들과 새로운 정치 구조가 발달했고, 부족 통치의 오래된 우두머리 모델을 대체했습니다.1700년이 되자 소토와 그의 부하들이 마주친 주요 부족 정착지들은 더 이상 존재하지 않게 되었습니다.더 작은 부족들은 더 작고 더 자율적인 마을들의 느슨한 연합체들을 형성하기 시작했습니다.많은 부족들의 혼합으로부터, 민족적 생성은 새로운 민족 집단과 유럽인, 동물, 질병의 침략에서 살아남았던 통합된 원주민들의 정체성의 출현으로 이어졌습니다.1700년 이후, 대부분의 북미 인디언 "부족"들은 이 지역을 탐험하던 유럽인들이 가져온 대규모 전염병과 폭력에 대처하려는 난민들에 의해 만들어진 비교적 새로운 집단 집단이었습니다.[12]

캐나다 대초원의 원주민들.

유럽의 잠식은 토착 공동체의 규모와 지리적 분포에 큰 인구학적 변화를 야기했고, 갈등과 질병으로 인한 사망률의 증가로 이어졌습니다.일부 원주민 집단은 파괴되었고, 새로운 집단은 기존 집단의 문화적 경계에서 나타났습니다.이러한 민족발생의 한 예로 메티스족이 있습니다.[13]

몰도바

분리된 몰도바 민족 정체성은 1924년 소련이 몰도바 자치 소비에트 사회주의 공화국을 수립하면서 소련의 통치하에서 추진되었습니다.드네프르 강과 남부그 강(트란스니스트리아) 사이의 영토 일부에서 우크라이나 SSR과 분리되어 있었습니다.학자 Charles King은 이 행동이 부분적으로 소련의 선전에 대한 지지이자 루마니아의 잠재적인 공산주의 혁명에 대한 도움이라고 결론지었습니다[14].처음에 몰도바 민족은 당시 루마니아 영토였던 베사라비아와 북부코비나에 대한 영토 주장을 지지했습니다.그 주장은 치시나우와 함께 있는 베사라비아 동부의 영토가 1812년에서 1918년 사이에 러시아 제국에 속했다는 사실에 근거했습니다.500년 동안 몰도바 루마니아 공국의 일부를 차지한 후, 러시아는 나폴레옹 전쟁 동안의 손실에 대한 보상으로 몰도바 동부를 수여받았습니다. 이것이 동 몰도바 100년 러시아 역사의 시작이었습니다.1940년 소련이 두 영토를 점령한 후, 몰다비아 소비에트 사회주의 공화국에 의해 잠재적인 통일 주장이 상쇄되었습니다.몰다비아 SSR이 설립되었을 때, ă의 치 ș는 1940년 몰다비아 SSR이 설립된 후에도 계속해서 그 역할을 수행했습니다.

몰도바인을 로마인과 구분되는 별개의 민족으로 인정하는 것은 오늘날에도 여전히 논란의 여지가 있는 주제입니다.몰도바 의회는 2003년에 채택한 "몰도바 공화국의 국가 정책에 관한 개념"에서 몰도바인과 루마니아인은 두 개의 별개의 민족이며 두 개의 다른 언어를 사용하고 루마니아인은 몰도바에 소수 민족을 형성하고,몰도바 공화국은 몰도바 공국의 합법적인 계승자입니다.그러나 몰도바인들은 구소련 국가들에 의해서만 별개의 민족으로 인식되고 있습니다.

게다가 루마니아에서는 왈라키아와 트란실바니아 사람들이 현재 루마니아의 일부인 서부 몰다비아에 살고 있는 루마니아인들을 몰도바인이라고 부릅니다.루마니아 몰도바 사람들은 스스로를 아민족 종파라고 부르고 루마니아 사람들은 (켄트에 사는 영국인들의 경우 켄트어나 영어와 같은) 민족 종파라고 부릅니다.루마니아에서 온 루마니아인들은 몰도바 공화국의 루마니아인들을 베사라비아인이라고 부르며, 몰도바인들은 아민족, 루마니아인들은 민족이라고 부릅니다.여기에 언급된 하위 민족 집단은 역사적으로 독립 공국과 연결되어 있습니다.1349년에 세워진 몰다비아/몰도바 공국은 1349년에서 1859년 사이에 다양한 확장을 이루었고, 부코비나와 베사라비아를 지역구로 구성했습니다.그런 방식으로 남부 부코비나(오늘날 루마니아의 일부이자 과거 역사적 몰도바의 일부)의 루마니아인들은 부코비니인, 몰도바인, 루마니아인이라고 불립니다.

2004년 몰도바 인구조사에서 몰도바에 거주하는 3,383,332명 중 16.5%(558,508명)가 모국어로 루마니아어를 선택했고 60%가 몰도바어를 선택했습니다.도시의 루마니아어/몰도바어 사용자 중 40%가 모국어로 루마니아어를 표기했지만, 시골에서는 루마니아어/몰도바어 사용자 7명 중 1명만이 모국어로 루마니아어를 표기했습니다.[15]

이탈리아의

주요 기사:이탈리아 § 민족발생

이탈리아에서는 중세 시대에 이탈리아어와 라틴어의 차별화가 구 로마 제국에서 이탈리아인들을 이웃 민족들과 구별하기 시작한 후, 북쪽의 롬바르디아인에서 남쪽의 시칠리아인에 이르기까지 지역 집단들 사이에 민족학적, 언어적 차이가 있었습니다.산악 지형은 19세기 이탈리아 통일 이전에 비교적 고립된 공동체와 수많은 방언과 언어의 발전을 가능하게 했습니다.

싱가폴 사람

싱가포르에서는 자국민들이 싱가포르의 국가 정체성을 하나로 통합하는 데 대부분의 정책이 집중되어 왔습니다.싱가포르의 문화적 규범, 정신, 전통은 "싱가포르인"을 이웃 국가들과 구분되는 독특한 민족문화적, 사회민족적 집단으로 분류하게 만들었습니다.[16]

2013년 싱가포르의 리셴룽 총리는 "숫자 외에도 강력한 싱가포르 핵심은 싱가포르의 정신, 우리가 누구인지, 우리가 어떤 이상을 믿는지, 그리고 어떤 유대관계가 우리를 하나의 국민으로 묶는지에 관한 것"이라고 말했습니다.[16]2017년 정책 연구소의 조사에 따르면, 싱가포르인의 49%가 싱가포르인과 그들의 민족 정체성을 동일시하고 35%는 "싱가포르인"으로만 인식한다고 합니다.[17]

아메리카의

2015년 미국 인구조사에 따르면 인구의 7.2%가 미국계 혈통을 가지고 있으며, 주로 1400년대 이후 유럽에서 미국 남동부로 이주한 사람들입니다.독일계 미국인, 영국계 미국인 또는 아일랜드계 미국인으로 확인된 유사하게 오랫동안 확립된 가족의 더 큰 비율은 주로 개인적 선호의 문제로 "미국인"과 특정 유럽 민족의 구별을 남깁니다.

흑인/아프리카계 미국인

흑인들의 민족발생은 노예제도, 특히 미국에서 시작됩니다.1492년에서 1880년 사이에, 1,250만명의 아프리카 노예들과 더불어 2백 5십만명에서 5백 5십만명 사이의 미국 원주민들이 아메리카 대륙에서 노예가 되었습니다.[18]인종의 개념은 17세기 중반 미국 식민지에서 아프리카인들의 노예화를 정당화하기 위한 수단으로 등장하기 시작했고, 과학자들은 결국 강제 노동 제도를 지지하기 위한 이론을 고안했습니다.[19]피부 색깔이 어두운 미국 원주민들은 아프리카 노예들이 도착하면서 이 구조물에 포함되었습니다.더 밝은 피부색의 아메리카 원주민들은 유럽인들과 함께 노예를 소유했고 인종에 기초한 노예제도에 참여했습니다.[20]이것은 백인과 비백인, 시민과 비시민(또는 반시민)이라는 두 부류의 사람들에 의해 정의되는 두 개의 계급 체계로 발전했습니다.비백인, 비백인/반시민권자는 이전에 알려진 인종/문화적 배경에 관계없이 일반적인 용어로 사용되는 '흑인' 또는 '흑인'으로 분류되었습니다.[21]

인종과 노예화라는 체제하에 존재하는 것은 흑인들의 삶과 정체성을 형성했고, 그 결과 매우 독특한 문화와 경험을 낳았습니다.[2]음악,[22] 음식,[23] 문학,[24] 발명,[25] 춤,[26] 그리고 다른 개념들과[27] 같은 미국 흑인 문화적 측면들은 모두 미국에서 여전히 인종차별적인 법의 적용을 받았던 노예가 된 흑인들과 자유 흑인들의 결합된 경험에서 비롯됩니다.

비록 노예제가 합법적인 동안 미국에는 자유 흑인들이 존재했지만,[28] 1865년은 이 시기 동안 미국에서 '흑인' 혹은 '흑인'으로 분류되는 모든 사람들의 해방을 위한 타임스탬프입니다.노예제도는 1865년 12월 수정헌법 제13조에 의해 폐지되었고 흑인 미국인의 민족형성의 종말을 의미합니다.이것은 '흑인'의 견고하고 집단적인 정체성과 문화를 도입했고, 이제 그들은 모두 정당하고 평등한 시민으로 여겨졌습니다.[29]미국의 성노예는 흑인의 민족성, 정체성, 혈통, 문화와 역사의 근간이기 때문에 1865년 이전에 미국에서 '흑인'이나 '흑인'으로 분류되었던 조상이 없는 현재의 미국 시민들은 흑인의 민족성도 혈통도 아닙니다.이민자 배경을 가진 미국에서 인종적으로 '흑인'으로 여겨지는 사람들조차도 흑인이 아닙니다.여기에는 미국 영토에 거주하거나 도착하는 시민들도 포함됩니다.현재 미국 시민권을 가지고 있음에도 불구하고, 그 영토들은 흑인 미국인들의 민족 발생기 동안 미국의 영토가 아니었습니다.[30][31][32][33]

인종은 단지 인종에 기초한 것이 아니라, 미국 사회의 인종에 기초한 역사, 제도, 그리고 생활 방식 때문에, 흑인들은 인종적인 것보다는 인종적인 것을 확인하는 것을 선호하는 경향이 있습니다.[34]이러한 인종화된 정체성은 미국에서 흑인들이 사실상 단일 인종 아프리카 민족이라는 공통된 오해를 불러일으켰지만, 흑인들의 유전적 구조는 아프리카인들의 유전적 구조와 구별됩니다.[35]이것은 대서양 횡단 노예 무역과 인종이 미국에서 만들어진 사회적 구조물인 동안 아프리카인, 유럽인, 그리고 아메리카 원주민들이 뒤섞인 역사와 일치합니다.[36][37]

일반적으로 아메리카 원주민, 유럽, 아프리카, 그리고 아메리카 대륙의 사람들의 기여에 의해 형성된 DNA의 부분을 가지고 있음에도 불구하고,[38] 흑인의 유전자는 여러 대륙에 걸쳐 있을 수 있습니다.[39]미국 흑인 인구 내에는 미국 외의 단일민족 배경이 없으며 단일민족 배경은 소수민족에 속합니다.강제 노예화와 혼합을 통해 흑인 미국 민족, 인종, 혈통, 문화, 정체성은 미국 고유의 것입니다.[40]

역사학

역사적인 전문 분야에서 "민족발생"이라는 용어는 생물학에서 파생된 은유적 의미를 [41]벗고 "자연적인" 탄생과 성장이라는 소위 야만적인 민족 문화의 기원과 진화를 설명하기 위한 신조어로 차용되었습니다.이러한 견해는 오스트리아의 역사학자 헤르비히 볼프람과 그의 추종자들과 밀접하게 연관되어 있는데, 볼프람은 이러한 민족성은 진정한 유전적 혈통의 문제가 아니라고 주장했습니다.

오히려, 라인하르트 웬스커스의 "전통의 핵"[42]이라는 용어를 사용하여, 민족 발생은 이곳에서 저곳으로, 그리고 대대로 민족적 전통을 운반하는 귀족 전사들의 작은 집단들로부터 생겨났습니다.추종자들은 이러한 전통의 핵을 중심으로 연합하거나 해체하곤 했습니다. 민족성은 "부족"으로 태어날 필요 없이 민족성에 참여하고 싶은 사람들이 이용할 수 있었습니다.따라서 인종과 출신지에 대한 질문은 부차적인 것이 되었습니다.

민족발생론의 지지자들은 그것이 프랑크족, 고트족, 훈족과 같은 많은 고대 민족의 기원에 대한 논쟁에서 흔히 볼 수 있는 민족 중심적이고 민족주의적인 학문에 대한 유일한 대안이라고 주장할 수 있습니다.[43]또한 페니키아를 지지하고 아시리아인/칼데아인/시리아인의 고대를 주장했던 근동의 "인종 역사"에 대한 대안으로 사용되었습니다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 메리엄-웹스터 사전[1]에 따르면.
  2. ^ 비교:Fitzgerald, Thomas K. (January 1993). Metaphors of Identity: A Culture-Communication Dialogue. SUNY series in human communication processes. Albany: State University of New York Press (published 1993). p. 83. ISBN 9780791415955. Retrieved 5 December 2020. The process of emerging ethnicity has been called 'ethogenesis,' the development and public presentation of a self-conscious ethnicity. [...] Roosens [1989: 47], in Creating Ethnicity, defined ethnogenesis as 'how people feel themselves to be a people and how they continue to maintain themselves as such,' even in the face of contradictory historical evidence.
  3. ^ 팀로드, 헨리 '민족발생'1861년 2월 몽고메리에서 열린 남부의회 회의에서 쓰여진 것입니다.'찰스턴 데일리 택배, 1862년 1월 31일.
  4. ^ 앤드류 질렛, "민족발생: 중세 초기 유럽의 경쟁 모델", 역사 컴퍼스 4/2(2006): 241-260 p. 244. doi: 10.1111/j.1478-0542.2006.00311.x
  5. ^ 기어리, 패트릭 J.국가의 신화: 유럽의 중세 기원.Princeton and Oxford: Princeton University Press, 2002.
  6. ^ "Anthony D. Smith, National Identity, University of Nevada Press, 1991, pp 47, 48".
  7. ^ "Review of: Hellenicity: Between Ethnicity and Culture". Bryn Mawr Classical Review – via Bryn Mawr Classical Review.
  8. ^ a b Van Maaren, John (2022-05-23), "The Ethnic Boundary Making Model: Preliminary Marks", The Boundaries of Jewishness in the Southern Levant 200 BCE–132 CE, De Gruyter, p. 5
  9. ^ 울프램, 토마스 J. 던랩, tr.고트족의 역사 (1979, 1988) 서문, p. x.
  10. ^ Clayton Anderson, The Indian Southwest, 1580-1830: 민족발생과 재창조 (Norman:Oklahoma Press) 1999; Jonathan D의 기사에 더 넓은 범위가 포함되어 있습니다.힐(ed.), 역사, 권력, 정체성: 아메리카의 민족발생, 1492-1992, (아이오와시: 아이오와 대학 출판부) 1996.
  11. ^ 낸시 패럿 히커슨, 쥬마노스: 사우스 플레인스의 사냥꾼과 상인들 (텍사스 대학 출판부) 1996.
  12. ^ Taylor, Alan (2001). American Colonies: The Settling of North America. New York: Penguin Books. pp. 72–74. ISBN 978-0-14-200210-0.
  13. ^ Daschuk, James W. (2013). Clearing the Plains : disease, politics of starvation, and the loss of Aboriginal life. Regina, Saskatchewan, Canada. ISBN 9780889772960. OCLC 840250989.{{cite book}}: CS1 유지 관리: 위치 누락 게시자(링크)
  14. ^ Charles King, The Moldovans: 루마니아, 러시아, 그리고 문화의 정치, Hoover Institute Press, 2000:54
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