에이즈 위기의 예술

에이즈 대유행은 1980년대 초에 시작되었고 대중으로부터 공포, 분노, 두려움, 반항적인 감정을 불러일으켰다.에이즈의 도래는 또한 LGBT 공동체에 대한 비난을 가져왔다.이러한 감정들은 LGBT 커뮤니티에 대한 견해와 함께 새로운 세대의 예술가들을 위한 길을 닦았다.^[1]에이즈 활동가 단체와 관련된 예술가들은 예술은 과학처럼 결코 생명을 구할 수 없지만, 메시지를 전달할 수 있을지도 모른다는 이념을 가지고 있었다.^[2]에이즈 위기의 예술은 전형적으로 사회정치적 발언을 하거나, 질병의 의학적인 영향을 강조하거나, 갈망과 상실감을 표현하려고 했다.이데올로기는 1980년대에 예술의 개념에 존재했고 오늘날에도 여전히 예술 수용과 관련이 있다.예를 들어, 엘리자베스 테일러는 예술작품과 관련된 에이즈 자선단체에서 "예술은 영원하다"라는 점에서 적극성에 대한 그것의 중요성을 강조하면서 말했다.이 논평은 위기 이후 현대 관객들에게 가르치고 영향을 미칠 수 있는 이 시기의 예술작품의 능력을 잘 표현하고 있다.^[2]이 페이지는 미국 사회의 이러한 긴급한 유행병을 이해하기 위한 예술가, 미술 수집가, 미술 운동의 노력을 살펴본다.

공공 및 집단 예술 에이즈 활동

에이즈 위기의 개인 예술성은 종종 박물관이나 미술관에서, 경제적, 사회적 특권층만이 그들의 메시지로부터 이익을 얻을 수 있는 공간에서 발견된다.예술적이고 행동주의적인 수집 활동은 일반 대중에게 다가가기 위한 것으로, 에이즈 유행에 대한 교육을 훨씬 더 다작스럽게 공동체를 만들고 애도하며 확산시킬 수 있는 공간을 제공했다.

한 예로, 함께 살고 있거나 에이즈로 사망한 사람들을 기념하는 수천 개의 패널이 들어 있는 커다란 이불인 NAMES Project AIDS Memorial Quille이 있다.이 이불은 여러 가지 색깔과 무늬가 있는 판넬로 구성되어 있고, 어떤 것은 침침하고 어둡고, 또 어떤 것은 생동감이 넘치며, 그것은 추억 이외에는 어떤 이야기도 들려주지 않는다.각각의 패널은 에이즈로 고통 받은 개인이나 그룹을 기념하는데, 비록 몇몇 개인들은 그것들만을 위한 패널들을 가지고 있고 다른 사람들은 단순히 이름, 가족 또는 관계와 관련된 별명, 또는 "익명"을 가지고 있다.2006년 6월, NAMES 프로젝트에서 수천 명의 이름이 미국 에이즈 사망자의 4분의 1도 되지 않고, 전 세계 에이즈 관련 사망자 수의 훨씬 적은 비율을 나타낸다고 지적했음에도 불구하고, 이 이불은 약 8만3,900명의 이름을 기념했다.^[3]

샌프란시스코 금문공원에서 볼 수 있는 국립 에이즈 메모리얼 그로브는 1988년 현지 개인들이 처음 구상한 것이다.에이즈 전염병은 샌프란시스코에 치명적이었고, 이 단체는 건강하게 애도할 수 있는 평온한 환경을 원했다.1991년 드 라비가 델 현장에서 작업이 시작되었고, 1996년 낸시 펠로시(Nancy Pelosi)가 빌 클린턴 대통령에 의해 법으로 제정된 1996년 국가 에이즈 메모리얼 그로브 법(National AIDS Memorial Grove Act of 1996)을 통과시키면서 미 의회를 이끌었다.이 사이트는 수백 명의 자원봉사자들과 한 도시의 정원사가 돌보고 있다.^[4]그로브에는 에이즈로 고통 받는 사람들의 이름이 새겨져 있는 평평한 콘크리트 원이 지상에 있다.추모행사는 참여형이며 관람객이 참여할 수 있도록 개방돼 있다.^[5]2011년 앤디 에이브럼스 윌슨과 톰 셰퍼드는 그로브 창조의 과정에 대한 다큐멘터리를 제작해 잠재적인 디자인을 위한 공모전과 이사회가 이들에게 느낀 엇갈린 반응에 대해 논의했다.^[6]그로브에 대한 다른 반응은 태그, 그래피티, 반달리즘 등 덜 긍정적이었다.^[7]

ACT UP 내의 예술 위원회인 그란 퓨리는 에이즈 전염병에 관한 예술 매체를 만들기 위해 고안된 익명의 단체였다.그 집단이 익명의 집단으로 기능한 것은 그것이 어떤 개인으로부터도 역점을 두었고, 위기를 종식시키기 위한 집단적 노력의 개념을 강화했기 때문이다.그랜 퓨리의 임무는 주로 동성애 혐오증이나 에이즈(PWA)에 걸린 사람들에 대한 차별과 같이 사회가 고심했던 문제들을 밝혀냄으로써 전염병에 가까이 다가가는 것이었다.이 단체는 미술품을 종종 공공 영역으로 들여와 미술관 공간 내에 도달할 수 있는 것보다 더 넓은 관객들에게 다가갔다; 게다가, 그 단체는 종종 검열을 직면했기 때문에, 도시 거리에 불법적으로 작품을 게시하는 데까지 이르렀다.^[8]

DIVA TV(Damed Interrupt Video Activator Television)는 ACT UP 회원들의 작품을 대상으로 하여 비디오를 주요 매체로 활용하는 예술가들의 집합체였다.캐서린 사필드(현재의 캐서린 건드), 레이 나바로, 장 칼로무스토, 그레그 보도위츠, 밥 벡, 코스타 파파스, 엘렌 스피로, 조지 플라게노스, 롭 쿠릴라가 설립한 DIVA TV는 ACT UP 행동뿐 아니라 운동 내의 사건들을 다룬 영상을 만들었다.DIVA TV는 종종 시청자들에게 에이즈 전염병에 대해 교육하는 교육적인 퀴어 텔레비전 프로그램 역할을 했다.DIVA TV의 특징적인 특징은 세련되지 않은 촬영과 스크린의 정리가 없는 스튜디오와 시민 불복종 경향이었다.^[9]

1993년 샌프란시스코에서 시작된 라틴계/HIV 예방 기관인 프로이텍토 콘트라시다 포르 비다는 에이즈 대유행의 영향을 받은 샌프란시스코의 소외된 인구, 특히, 퀴어 라틴계@ 청소년, 성 노동자, 트랜스젠더 인구 및 샌프란시스코 미션 지구에서 다른 박탈당한 사람들에게 도달하도록 고안되었다.프로이텍토는 광고에 매우 진보적인 언어와 급진적인 대정부질문(무엇에 대한 정체성 부여)을 사용했고, 이는 더 넓은 청중을 포함시키는 것을 용이하게 했다.또한, 프로이텍토는 책자와 포스터에 스페인어와 영어를 혼합한 것을 사용했는데, 이것은 스페인어를 사용하는 청중이 프로이텍토의 임무에서 결정적인 인구통계학적임을 분명히 하면서 청중의 혼재된 정체성을 대변했다.이 기관은 담론을 촉진하고 공동 관계를 형성하기 위해 다양한 정체성을 목표로 한 워크숍을 여러 차례 열었으며, 젊은 층에게 성행위와 에이즈 전염병 문제에 대해 교육하기도 했다.프로이텍토는 라틴계/성애를 암시하는 에로틱한 방법으로 보여지는 파파야와 같이 상징적이고 자극적인 방법으로 매우 가슴 아픈 예술적 행동주의를 자주 사용했다.프로이텍토는 또한 참가자들이 에이즈 유행에 대응하여 이미지를 만드는 워크샵을 촉진했다; 이 이미지들은 라틴 전통 예술 형태인 레타블로를 기반으로 했다.^[10]

개별 아티스트

Nicholas Nixon은 사진작가로 잘 알려지게 되었다; 1988년에 그는 뉴욕의 현대미술관에서 "사람들의 그림"이라는 제목의 전시회를 열었다.어떤 사진들은 에이즈 환자들의 신체적인 악화를 몇 주 또는 몇 달 간격으로 기록하는 사진이었다.닉슨은 자신의 목표가 에이즈 전염병의 끔찍한 결과를 시각적으로 포착하는 것이라고 주장했다.그가 에이즈 환자들을 묘사한 것은 일부 사람들이 그의 이미지가 절망적이고 외로운 사람이라고 주장했기 때문에 매우 논란이 많았다.MOMA에서 전시되는 동안, ACT UP의 상쇄물인 AIDS 연합이라 불리는 ACT UP은 닉슨의 PWA 이미지에 대해 매우 차분한 항의를 했다.^[11]

에이즈 전염병 이외에도 많은 예술을 창조해 온 협업 듀오 아지즈+쿠처는 쿠셔가 HIV 진단을 받은 후 키메라 시리즈를 만들었다.쿠처는 진단 후 약효가 발전하여 건강을 회복하고 바이러스를 이겨낼 수 있을 때까지 매우 아팠다.이 시리즈는 쿠셔의 건강수준을 회복시킨 의학적·기술적 발전이 혼합된 모습을 담아내고, 쿠셔가 HIV에 걸린 사람으로서 생명공학에서 발견하는 삶의 경험과 위로를 알리려는 시도를 담고 있다.^[12]

수닐 굽타는 에이즈 진단을 받았지만 약효가 향상돼 건강하게 살 수 있었던 화가다.굽타는 2001년에 '여기서부터 영원까지'라는 제목의 시리즈를 만들었는데, 이 시리즈에서 그는 HIV와 함께 사는 사람으로서 자신의 일상과 일상을 사진찍으며 피를 뽑았다.이전의 HIV 진단을 받은 사람들의 사진과 달리 굽타의 이미지는 덜 병적인 것이며 자신의 생명력을 고집한다.굽타의 작품은 종종 에이즈의 진행 중인 경험을 시각적으로 묘사하는 것으로 분류된다.^[12]

유명한 아방가르드 감독인 로사 폰 프라운하임은 에이즈 교육, 안전한 섹스, 그리고 HIV 전염병의 시작부터 그의 예술에 감염된 사람들의 권리를 위해 캠페인을 벌였다.미국에서 그는 특히 키스 헤링과 데이비드 보즈나로위츠와 같은 미국 예술가들의 에이즈와의 싸움을 다룬 그의 영화 "Silence = Death and Positive (1990)"로 많은 관심을 받을 수 있었다.그는 독일에서 ACT UP의 공동창업자였고 감염자 상황에 대한 관심을 끌기 위해 고국에서 수많은 세간의 이목을 끄는 캠페인을 벌였다.이사의 급진적인 접근은 그를 에이즈 활동주의의 국제적인 아이콘으로 만들었다.^[13]

David Wojnarowicz는 에이즈로 고통받다가 사망한 미국의 예술가 및 에이즈 활동가였다.이 예술가는 특히 에이즈 사태와 관련해 레이건과 부시 행정부의 침묵에 자극받았는데, 그는 이 같은 사실을 직설적인 백인들이 언론을 통해 대중에게 노출되는 것을 담당한 결과라고 보았다.^[14]그의 작품은 성격상 전형적으로 정치적이었지만 에이즈에 걸린 괴상한 사람으로서의 자신의 경험에서 끌어냈다는 점에서 자전적이기도 했다.그의 작품은 팝 아트, 스트리트 아트, 과학, 초현실주의 운동으로부터 종종 이미지를 차용했지만, 그는 군인, 서로 포옹하는 남자, 동물 등을 포함한 상징적인 이미지의 무기들을 개발했다.1987년 워자로위츠는 친구 피터 후자를 잃었고 같은 해 에이즈 진단을 받았다. 이러한 사건 이후 워자로위치는 점점 더 그의 선택 매체로 사진술로 눈을 돌렸다. 서명 방식으로 텍스트를 통합했다.^[15]펠릭스 곤잘레스 토레스는 현대 미국에서 유명한 퀴어 예술가가 되었고, 에이즈와 관련하여 많은 작품, 특히 HIV/AIDS가 그의 낭만적인 삶에 어떤 영향을 미쳤는지 많은 작품을 만들었다.병으로 연인을 잃는 감정적인 희생이 강조되어 관객들은 에이즈 관련 예술로 대중들이 발견할 것으로 기대했던 어떤 추정된 호모호테리아주의와 거리가 먼, 사랑스럽고 가정적인 렌즈를 통해 퀴어 관계를 살펴볼 수 있었다.^[16]그의 작품은 미국 문화와 에이즈에 관한 사회학적으로 정치적 논평에 대해 분명히 이상하거나 개방적인 경우가 거의 없었다.대신, 곤잘레스 토레스는 시대를 초월한 것으로 여겨지는 몇 개의 미니멀리스트 작품들과, 어떤 개인도 그 기묘한 밑줄도 모른 채 공감할 수 있는 사진들을 만들었다.곤잘레스 토레스의 많은 작품들은 개념적이고 참여적이었으며, 종종 시청자들은 이 작품들의 한 조각을 집으로 가져가도록 격려받았다.조쉬 다카노 체임버스-레손은 곤잘레스 토레스의 작품이 관중에게 '이상적 바이러스'를 감염시켰다고 진술했는데, 이 바이러스는 관람자가 나중에 반성하기 위해 들고 다닐 것이라고 한다.^[17]곤잘레스 토레스는 퀴어 정체성과 에이즈 유행에 대한 논의를 그 나라의 입법관에서 벗어나 미술관의 더 많은 공공 공간으로 끌어들이기를 원했다.그는 나라 안에서 일어나고 있는 퀴어 문화의 검열을 잘 알고 있었고, 그는 자신의 작품을 깎아내리려는 보수주의자라면 누구나 이해할 수 없는 퀴어 작품을 의도적으로 만들었다고 진술했다. 만약 그들이 그의 개념 작품들의 괴상하고 호모적인 어조를 이해할 수 있다면, 보수주의자는 그 방법을 설명해야 할 것이다.이러한 것들을 이해하게 된 것이다.^[17]

1988년 에이즈 진단을 받은 키스 해링은 어린 시절부터 예술가였다.해링은 처음에 피츠버그의 아이비 프로페셔널 아트 스쿨에서 미술을 공부했고, 결국 시각 예술 학교에서 미술을 공부했다.그가 번창하는 예술가 공동체의 일원이 된 것은 뉴욕에 위치한 이 두 번째 학교에서였다.헤링은 장 두부페, 피에르 알레친스키, 윌리엄 버러우스, 브리온 기신, 로버트 헨리와 같은 예술가들로부터 영감을 받아 공공 예술을 창조하고 싶어한다는 것을 알고 있었다.그는 "지하철 아트"를 하면서 경력을 쌓기 시작했지만, 뉴욕에서의 전시와 다양한 매체의 다양한 물건들을 파는 팝 숍으로 빠르게 인정을 받게 되었다.헤링은 에이즈 진단을 받기 전 아동병원에서 많은 작품을 가지고 있는 유명한 공공미술가였다.에이즈는 또한 그에게 에이즈 전염병의 이미지를 구체적으로 보여주는 공공 예술을 만들도록 자극했다; 이것이 키스 헤링 재단의 시작이었다.1990년 헤링이 사망할 무렵, 그는 이미 솔로와 그룹 전시 모두에서 예술작품과 함께 여러 신문과 잡지에 실렸다.^[18]

1946년에 태어난 로버트 마플소프는 어린 나이에 예술과 사진술에 푹 빠졌다.그는 폴라로이드를 실험하기 시작했고, 이것은 그의 첫 전시회를 이끌었고 카메라를 획득한 후 계속해서 사진을 찍었다.Mapplethorpe는 그 당시 많은 사람들이 "충격"을 발견했던 사진을 찍었다.이 사진들에는 뉴욕 S&M 장면의 작품들과 남성과 여성의 나체들이 포함되어 있었다.1986년 에이즈 진단을 받은 매플소프는 50명의 뉴욕 아티스트를 위해 댄스 퍼포먼스 세트를 디자인하고 뉴욕 아티스트의 초상화를 찍는 등 여러 가지 커미션을 받았다.1989년 마플토프가 세상을 떠나기 전 그는 현대 미술에 큰 영향을 줄 뿐만 아니라 예술의 지속을 촉진하고 지원하는 로버트 마플토프 재단을 설립할 수 있었고 에이즈 의학 연구에 자금을 대는 데 도움을 주었다.^[19]

에이즈 영상 운동

에이즈 비디오 운동은 여러 개의 다른 비디오와 영화 제작자로 구성되었다.톰 칼린은 미국의 에이즈 활동가 겸 감독으로 에이즈 유행에 초점을 맞춘 최소 8편의 영상을 만들었지만, 그의 모든 작품이 에이즈 위기로 인해 다소 영향을 받고 있다고 말했다.칼린의 작품들은 그 전염병에 대한 자신의 개인적인 반응과 위기 동안 그의 공동체를 찾는 그의 모습을 표현한다.그는 특히 많은 사람들이 그의 친구인 위기의 희생자들을 위해 그의 비디오를 만들었다.^[20]후아니타 모하메드는 여성 에이즈 활동가 겸 영화제작자였으며, 초기 작품은 WAVE, Women's AIDS Video Enterprise와 함께 제작하면서 시작되었다.WAVE와 함께, 모하메드는 지역사회에서 에이즈로 불균형적으로 영향을 받은 소외된 여성들, 특히 유색인종의 저소득층 여성들에게 힘을 실어주기 위해 노력했다.무하마드 후, 모하메드 특히 청중들에게 향해 영화 제작자들의 목소리의 진위 여부를 이 일의 열, 그리고 제대로 충분히 AIDS.[20]레이 나바로, 멘트에 대해 제대로 교육하지 못한 인구 통계학적에 대한 교육 잠재력을 좋아했다 말로 LiveBy, 비디오 십대들에 의해 창조된 10대들의 생산을 맡았다.이온앞서 ED는 DIVA-TV의 창립 멤버로, 조슈아 하비에르 구즈만이 말하는 '큐어 치카노 미학'을 반영한 작품을 만든 치카노 비디오 아티스트 겸 작가였다.^[21]레이 나바로의 작품은 카메라 프레임의 양식적 구조를 이용해 AIDS 전염병과 퀴어 치카노 공동체의 삶에 대한 그의 양면성을 표현하고 있으며, 퀴어 치카노 미학의 양면성을 구현한 내적·사적·외적 사회화의 분리를 묘사하고 있다.^[21]

음악

에이즈 퀼트 송북은 초기에는 1992년에 초연된 18곡의 모음집이었으나 지금은 시카고, 미네소타, 채플힐, 필라델피아, 타코마 등을 중심으로 한 하위 모음집들이 현재 여러 작곡가에 의해 진행 중인 곡 사이클이다.

이 주제를 다룬 첫 교향곡으로 널리 알려진 존 코리글리아노의 교향곡 1번(1988~1989년 작사, 1990년 초연)은 NAMES Project AIDS Memorial Quilt에서 부분적으로 영감을 받았으며, 그 3악장은 각각 Co에 있는 피아니스트, 음악 임원, 첼리스트에게 헌정되어 있다.그가 기념하는 리글리아노의 삶

호주에서 쓰여진 가장 긴 현악 4중주곡 에이즈 회고록 4중주곡은 1990년대 ACT UP의 멤버 라일 찬의 17악장 작품이다.이 작품은 내레이션 없이 공연하면 90분, 와 함께 2시간이다.라일 챈이 핵심 멤버였던 직접행동 시위 단체인 ACT UP의 거리 시위를 떠올리기 위해 경찰 휘파람을 불던 등 유명 운동가 친구들의 초상화가 담겨 있다.그와 다른 활동가들은 미국에서 호주에서 구할 수 없었던 에이즈 치료법을 밀수하기 위해 구매자 클럽을 운영했다.

1985년 엘튼 존, 글래디스 나이트, 스티비 원더, 디온 워릭은 1982년 수록곡 '그것이 바로 친구들의 목적이다'의 커버를 녹음해 자선 싱글로 발매했으며, 수익금의 일부는 에이즈 연구와 예방에 쓰이고 있다.1986년 이 곡은 그래미상을 수상했다.

1986년과 1988년 사이에 디아만다 갈라스는 붉은 죽음의 마스크라고 불리는 에이즈에 관한 3부작을 발표했다.

퍼포먼스 아트

론 애테히의 공연 예술은 에이즈와 관련된 주제를 종종 반영하는데, 특히 논란을 일으킨 미네소타 워커 아트 센터의 공연과 1993년 공연한 <포장면 인 더 하스 라이프>가 그것이다.

참조