전통 하우사 약품

Traditional Hausa medicine

이 기사는 서아프리카의 하우사족이 행하는 전통적인 하우사 약에 관한 것이다.

하우사 의학은 이슬람의 영향력과 전통, 아프리카 스타일의 약초학, 그리고 오늘날에도 여전히 널리 퍼져있는 종교적인 관행으로 특징지어진다.[1] 하우사 마을과 도시들 사이에서는 종교적, 정신적 치유와 같은 많은 전통적인 치료법이 현대의학과 함께 자주 사용되고 있다.[1]

이슬람 이전의 영향

보카예(가수: boka(m), 보카냐(f), 얀보리(가수: 단보리(m), 야르보리(f))는 이슬람 문화가 도래하기 전 하우사 사회에서 가장 많이 알려진 약초학 개업자들이다.

보카는 약초와 충고를 수집하고 파는 데만 매달린 약초학자였다. 보카가 자신의 약초를 재배하는 농부가 되는 것은 흔한 일이었다.[2] 보카는 영적인 치유자가 아니었다. 그의 약물은 약초에 의존했고 두통이나 배탈과 같은 가벼운 병에만 사용되었다.

영적 치유는 이슬람이 하우사 사회에 뿌리내린 후에도 계속되지 않았던 옌보리에 의해 수행되었다.[2] 보카이가 사용했던, 그리고 여전히 사용했을 가능성이 높은 약초는 구매자로부터 비밀에 부쳐진다. 오늘날까지 보카이가 약의 성분을 드러내지 않아 허브가 치유제 역할을 얼마나 잘 하는지 판단하기가 어렵다.[3] 보카이의 비밀은 하우사 전통 의학의 효능을 결정하지 못하게 만든다. 보카이는 식물의 특정 부분과 계절과 수확 조건, 그리고 야생에서 자라는 장소와 그것을 어떻게 재배하는지를 알고 있었다. 그들은 또한 특정 식물의 수분 조절을 통해, 또는 더 쓸 수 있는 약을 얻기 위해 덜 강력한 식물로 식물을 교차시켜 해독하는 방법을 알고 있었다.[4]

옌보리는 하우사처럼 애니미스트였다.[2] 옌보리는 환자의 병을 바탕으로 영령들에게 기도하고 제사를 지내곤 했다. 얀보리는 영적인 소유를 믿었고, 비록 그들이 세상을 다스릴 많은 이름난 영혼들을 가지고 있지만, 그들은 또한 사람을 소유할 수 있고 그의 몸에서 정화되어야 하는 이름 없는 영혼들을 믿었다.[5] 이러한 신앙 치유는 환자가 둘 다 방문할 여유가 있다고 가정할 때 보카이의 한약재를 동반하는 경우가 드물지 않을 것이다. 하우사 사회의 이슬람 적응에 옌보리의 생존은 사회적 변화가 일어나기 시작하면서 보다 현대적이고 이슬람적인 영혼들을 채택하려는 그들의 의지에 의해 촉진되었다.[2]

이슬람의 영향

종교적인 치유법으로서의 이슬람 의학은 16세기까지 하우사 사회에서 받아들여지지 않았다.[2] 이러한 하우사 왕국의 문화적 변화로 인해, 그들의 실천과 방법론에 의해 정의되는 두 그룹의 치료사들이 있다. 첫째는 약초와 기도를 치료 수단으로 전문적으로 사용하는 치료사들로, 말람과 옌보리라고 한다.[2] 둘째로, 훨씬 더 과학적인 집단인 경미한 질병과 수술에 특화된 치료사들이었다; 그들의 제목은 보카예, 마수 마가니, 완자마이, 마도라이, 그리고 말라마이 운고조마이였다.[2]

이슬람의 영향 전후에 하우사가 수술을 했지만, 할례나 작은 비정상적인 성장 제거 같은 것들은 항상 매우 경미했다. 이슬람 의료 관행 때문에 수술 개발이 계속 진행되지 않았다. 이스마일 무사인이 쓴 글에 따르면

하우사 의학 컴필레이션에서 수술의 부재는 이들 작가들이 크게 의존하고 있는 이슬람 의학에 익숙한 사람들을 놀라게 해서는 안 된다. 이슬람 의학은 일반 수술에 대한 글이 부족하다. 스페인의 의사인 아불 카심의 수술에 관한 키타브 알 타스리프 외에 이슬람 세계의 다른 나라들도 전혀 눈치채지 못하고 있다.[2]

하우사 의학에 대한 이슬람의 영향력은 수술을 추구하지 않았고, 변하지 않았다는 것을 의미했다. 그러나, 이슬람의 영향력은 고대 그리스 의학을 하우사로 가져왔는데, 비록 그것이 그 기초지식에 기초하지는 않았음에도 불구하고 말이다.[2]

이슬람 영향력 병원의 설립, 더 현대화된 의사보다는 herbologists이 거리에서 행상의 사용과 질병의 생각(예를 들어, 대신 일반적으로 두통과 prescribi의 원인을 파악하기 위해 노력하고 두통에 대한 약초들을 보다 날카로운 질환과 diagnosis[2]포함되도록 확대하는을 가져왔다.쇼핑 증상보다는 원인에 따른 약)

현대용

1979년 나이지리아의 언어 집단을 보여주는 지도는 하우사가 지배적인 문화 집단을 이루고 있는 장소들을 참고할 수 있다.

서양 의학은 1960년대까지만 해도 하우사에 도입되었다. 그러나 강력한 문화적, 종교적 저항으로 인해 하우사족이 의지하고 있는 의료세력이 되지 못하고 있다.[2]

전통의학은 현대 서양의학과 더 많은 전통 약초학 및 이슬람 신앙 치유를 모두 사용한다는 보고가 55.8%로 여전히 하우사족들 사이에서 널리 알려져 있다.[1] 여러 형태의 의약품을 널리 사용하는 것은 하우사 의학 전통의 직접적인 지속인데, 그들은 여전히 그들의 약초학자들에게 의존하면서 또한 이슬람 치유자들로부터 정신적 치유를 구하거나 심지어 그들의 원래 이교도 영혼보다는 이슬람 정령을 활용하도록 적응한 더 전통적인 얀 보리 치료자들로부터도 정신적 치유를 구한다.

서양의학이 나이지리아의 한 요인이 되었음에도 불구하고 하우사족의 이슬람의 영향력은 여전히 지속되고 있다. 예를 들어 나이지리아에 거주하는 영국인들은 나병 환자들을 사회로부터 격리시켰지만 하우사 지도자들은 이슬람 전통에 따라 병자들을 수용하고 돌봐야 한다고 압박했다.[6]

전통의학은 성공과 싸구려로 인식되어 인기를 유지해왔다. 예를 들어, 한 젊은 하우사 소녀의 경우, 심한 설사를 하는 동안 그녀를 돌보기 위해 배정된 간호사가 수액 대체 요법의 치료를 시작했고, 심각한 병이 지나갈 때까지 그녀의 수분을 유지하는 방법을 시연했다. 그러나 소녀의 어머니는 그녀를 병원에 데려오지 않고 보카예 전통을 연상시키는 한방치료를 계속 사용했고, 어머니는 비록 서양의학이 도움이 되긴 했지만 모든 치유를 한 것은 그녀의 약이라고 믿었다.[7]

두 가지 형태의 의약품을 모두 활용하는 이러한 관행은 한약재가 약리학적 의약품을 방해하거나 해로운 반응을 일으킬 것을 두려워하는 서양 의사들 사이에서 우려를 불러일으켰다.[1] 전통적인 치료사와 현대 서양 의사들에게 의학적 치료를 받고자 하는 사람들 중, 소득, 종교, 교육, 직업의 변수가 두 가지 다른 치료 방법을 모색하기 위한 개인의 결정에 영향을 미친다는 것을 암시하는 증거는 풍부하지 않다.[1] 오히려 두 가지 치료법을 모두 이용할 수 있다면 대다수의 하우사가 두 가지 치료법을 모두 이용할 것으로 보인다. 두 가지 치료 시스템을 모두 사용한 하우사의 비율은 한 가지 형태의 약만 접할 수 있는 시골의 하우사와는 달리 두 가지 치료 시스템을 모두 사용할 수 있는 가능성이 더 많은 도시 지역에서 현저하게 높았다.[1]

현대 나이지리아의 하우사 약초학 개업자들은 어려서부터 이슬람 과학과 아랍어를 교육받는다. 숫자와 점성술을 공부하는 것도 흔한 일이다.[2] 이들 치유사는 읍내를 오가며 병원을 찾아갈 여유가 없는 가난한 사람들에게 한방치료를 판매하거나, 의료시설이 주변 사람들의 요구를 충족시킬 수 없는 인구 밀집지역에 가거나, 어떤 것보다 전통적인 치유방식에 의존하는 것을 선호하는 사람들의 욕구를 보면서 번창한다. 서양의학이 [2]제공하다

에이즈/HIV

에이즈로 고통 받는 많은 하우사 환자들은 전통적인 이슬람 정신 치유 방법에 의존한다. 그러나 항레트로바이러스 치료(ART)와 생물의학 기관들이 증상의 완화를 찾는 환자들에게 보다 이용가능하고 저렴해짐에 따라 많은 사람들이 서양의학에 의존하고 있다.[8] 서양 병원과 에이즈 및 HIV 치료를 위한 시설들은 ART를 병을 치료하는 유일한 최선의 방법으로 취급하고 있으며,[8] 현대 치료법이 이슬람 하우사 사람들 사이에서 덜 인기 있게 만드는 하우사 전통에 대해서는 거의 예외를 두지 않는다. ART는 또한 서양의학의 방법론과 관행에 따르지 않는 이슬람 치료자들과 의사들에게 이용 불가능하게 만든다. 그러나 그들은 또한 이 약이 이슬람 풍습과 하우사 사회의 뿌리 깊은 관습과 가치에 부합하지 않기 때문에, 만약 있다면, 이 약을 보급하는 데 많은 관심을 보이지 않는다.[8]

참고 항목

참조

  1. ^ Jump up to: a b c d e f Nnadi, Eucharia E.; Hugh F. Kabat (January 1984). "Nigerians' Use of Native and Western Medicine for the Same Illness". Public Health Reports. 99 (1): 93–98. PMC 1424516.
  2. ^ Jump up to: a b c d e f g h i j k l m Mussein, Ismail (1981). Islamic Medicine And Its Influence on Traditional Hausa Practitioners in Northern Nigeria. USA: University of Wisconsin-Madison. p. 251.
  3. ^ Waldram, James B. (December 2000). "The Efficacy of Traditional Medicine: Current Theoretical and Methodological Issues". Medical Anthropology Quarterly. 14 (4): 603–625. doi:10.1525/maq.2000.14.4.603.
  4. ^ Etkin, Nina L. (1988). "ETHNOPHARMACOLOGY: Biobehavioral Approaches in the Anthropological Study of Indigenous Medicines". Annual Review of Anthropology. 17: 23–42. doi:10.1146/annurev.an.17.100188.000323.
  5. ^ Last, Murray (August 2011). "Another geography: risks to health as perceived in a deep-rural environment in Hausaland". Anthropology & Medicine. 18 (2): 217–229. doi:10.1080/13648470.2011.591198. PMID 21810038.
  6. ^ SHANKAR, SHOBANA (2007). "MEDICAL MISSIONARIES AND MODERNIZING EMIRS IN COLONIAL HAUSALAND: LEPROSY CONTROL AND NATIVE AUTHORITY IN THE 1930S". The Journal of African History. 48 (1): 45. doi:10.1017/S0021853706002489.
  7. ^ Chmielarczyk, Vincent (1991). "Transcultural Nursing: Providing Culturally Congruent Care to the Hausa of Northwest Africa". Journal of Transcultural Nursing. 3 (1): 15–19. doi:10.1177/104365969100300104. PMID 1747206.
  8. ^ Jump up to: a b c Tocco, Jack Ume (1 December 2010). "'Every disease has its cure': faith and HIV therapies in Islamic northern Nigeria". African Journal of AIDS Research. 9 (4): 385–395. doi:10.2989/16085906.2010.545646. PMID 25875887.