샤 압둘 아지즈 델라비

Shah Abdul Aziz Dehlavi
샤 압둘 아지즈
شاہ عبد العزیز دھلوی
개인적인
태어난1746년 10월 11일
죽은1824년 6월 24일(1824-06-24) (77세)
종교이슬람교
디노미네이션수니파
법학하나피[1]
신조마투리디[2]
주이자율반시즘, 피크, 타프시르
주목할 만한 아이디어타우파 잇나 아사리
친척들.샤 이샤크디흐로위(손자)
이슬람 지도자

샤 압둘 아지즈 무하디스 데할라비(1746년 10월 11일 ~ 1824년 6월 5일; شاہہہد;;;;))는 무하디스(하디스의 슐라)와 인도의 무하디드 수피(Mujadid Sufi) 및 개혁가였다.[1] 그는 수니파 문화의 현대화에 대한 격렬한 반발의 전통에서 나온 나크슈반디 수피 명령의 일원이었다. 이 전통은 아지즈의 아버지 샤 왈리울라를 포함한 후기 수니파 장학금을 고무시켰다.[3] 아지즈는 힌두스탄을 다룰 하브라고 선언한 사람이었다.[4] 오늘날까지 존재하는 대부분의 인도 하디스 학습 학교들은 샤 ʿ아브드알-아즈츠라는 이름을 교육계의 선두에 두고 있다.[5]

전기

샤 압둘 아지즈는 무할 황제 무함마드 샤(1719-1748)의 치세에 델리에서 1159년 AH (1746년 10월 11일) 25일 태어났다. 델리무굴 제국의 수도였다. 샤 압둘 아지즈는 샤 왈리울라의 장남으로 샤 왈리울라가 사망했을 당시 17살밖에 되지 않았다. 그는 아버지 대신 하디스의 스승으로 취임했다. 그는 하나피 사상의 학파에 속해 있었다. 그는 무하디스, 무파시르, 무히타히드였다.

뚱뚱함은 영국정부에 불리했다.

그는 영국의 지배하에 인도를 다룰 하브(전쟁의 땅)라고 선언하고 힌두교도와 이슬람교도에게 영국 정부에 대해 자유(장-에-허리야트), 자유, 정의, 시칠랍(혁명)을 위한 전쟁을 할 의무가 있다고 선언했다. 그의 파트와에서 그는 영국인들을 축출하는 것이 주된 목적이 되어야 한다고 썼다; 그 이후, 그것은 이슬람교도나 힌두교도들 또는 두 사람 모두 합쳐서 권력의 고삐를 잡는 것이 합법적이었다.[6] 그 근거로 샤 ʿ 압드 알-아즈츠는 인도 자유 운동의 선구자로 간주되어 왔다. [7]

시이즘에 관한 연구

샤 압드 알 아지즈는 시아파를 날카롭게 비판했다. 비록 그는 그들을 배교자나 비무슬림이라고 선언하지는 않았지만, 그들을 이단자로 여기고 힌두교나 다른 비무슬림과 비슷한 그들의 관행을 생각했다. 그는 편지에서 수니파에게 먼저 시아스를 맞이하지 말라고 충고하고, 만일 시아가 먼저 시아스를 맞이하면 먼저 인사하라고 충고한다. 그의 견해로는 수니파는 시아스와 결혼해서는 안 되며, 그들의 음식과 시아에 의해 도살된 동물들을 먹는 것을 피해야 한다.[8] AD 1770년, 로힐라 통치자 나지브우드 달라가 사망하고, 델리에서의 아프가니스탄의 권력 장악력이 약화되었다. 무굴 황제 샤 알람은 델리로 돌아와 세속적인 정책을 채택하고 시아 장군 나자프 칸을 임명했다. 나자프 칸은 1782년에 사망했지만, 그의 영향력은 시아스가 델리에 정착하는 것을 도왔다.[9] 이것은 샤 압드 알 아지즈에게 받아들여지지 않았고 그는 그것을 시아 음모라고 불렀다. 그는 투파아스나 아사리야에 글을 써서 다수에게 공포를 조성하고 선동하기 위해 다음과 같이 썼다.

"우리가 살고 있는 지역에서는 이스나 아사리야 신앙이 가문의 한두 사람이 시아일 정도로 유명해졌다."[8]

이것은 명백한 과장이었다. 수니파 사이에서 시아파를 위험하고 공포를 확산시키는 이러한 전술은 시아스를 겨냥한 모든 전투조직의 공통된 특성이었다.[10] 이러한 주장과는 완전히 대조적으로, 그는 "말푸자티압드아지즈(Malfuzat-i Shah Abd al-Aziz, ملہہہ بدددب دددا ددزdalد dalییزdaldalزیزز زززdalیزززززززززز)"에서 아버지 샤 왈리울라가 예언한 아흐의 제명 후 델리에 남아 있는 시아는 없다고 말한다.[9] 어떻게 30년 전에 완전히 정화되었던 공동체가 그렇게 짧은 기간에 그렇게 높은 숫자에 도달할 수 있었을까? 현실은 어느 정도 그 사이에 있다: 쫓겨난 시아들은 집으로 돌아가 정착하기 시작했고, 그를 화나게 했던 무하람 절차를 계속하기 시작했다.

그는 비록 자신의 언어로, 그리고 자신의 사상을 추가한 후에라도 자신이 이용할 수 있는 시아에 대항한 대부분의 책들을 한 권의 책 "Tuhfa Asna Ashariya (Tuhfa Asna Ashariya, تحشاا ) ) ) ) ) ) ) ) ) ) ) ) ) ) ) ) ))"에 편찬하였다. 샤 압드 알 아지즈는 AD 1789년에 "하피즈 굴람 헤일렘"[8]이라는 필명을 사용하여 그의 책을 출판했다. 이 책은 아대륙 역사상 매우 중요한 시기에 등장했다. 19세기에 출판 기술이 인도에 도입되었고 출판물은 더 저렴해졌다. 이 책은 수니파 엘리트들의 자금으로 대규모로 출판되었다. 그것을 아랍어로 번역하여 중동으로 보냈다.[11] 첫 번째 시아 반응은 미르자 무함마드 카밀 디할라비(Mirza Mamhammad Kamil Dhlavi)에서 나왔으며, '누자아스나 아사리야(Nuzha-tu Asna Ashariya, نزثااا ااااۃۃۃۃۃۃۃۃۃۃ))ۃۃۃۃ)'라는 제목이다. 그러자 미르자는 치료를 핑계로 자하르 수니파 총독의 초대를 받아 독살되었다. 당대의 대표적인 신학자 아야툴라 시드 딜다르 알리 나크비(Ayatullah Syed Dildar Ali Naqvi)는 주요 장들을 위해 별도의 책을 썼다. 그의 제자 무프티 무함마드 쿨리 무사비와 몰라나 시드 무함마드 나크비도 답례문을 썼다. 그러나 학계에서 널리 인기를 얻은 책은 18권을 수록한 아야툴라 미르 하미드 후세인 무사비의 '아스카트울 안와르 fi 이마마트이 아이마마아흐마 틸 아타르(Astah-ul Anwar fi Imamat-i Aaima til Atha)'이다.[12]

그는 셜록 홈스 타입의 캐릭터인 압둘라 이븐 사바가 이끄는 정복된 유대인들이 이슬람으로부터 복수를 계획하고 알리의 반열에 오른 시아름의 기원을 설명하는 이론을 제시한다.[13] 그는 칼리프하테의 문제를 놓고 예언자 사망 직후 시아-수니 분할의 출현을 의도적으로 무시한다.[14] 그는 또한 우마야드 지배에 대한 최초의 대규모 시위운동이었던 아부 다르기파리의 적극성을 지적하지 않는다. 예언자 무함마드가 '알리의 시아스'[15]라는 용어를 언급한 것과 알리에게[16] 경의를 표하는 것으로 알려진 예언자 일행의 존재도 그의 시아 역사 그림에서 제외되었다. 이 일탈은 시아 이슬람의 진짜 기원으로부터의 것이다.[17] 시아의 역사와 신앙을 표적으로 한 그의 저서 타우파 잇나 아샤리는 인도 아대륙에서 여전히 널리 볼 수 있다.

무하람 준법

18세기 말까지 무함마드 이븐 압드 알 와하브가 이끄는 와하비 운동의 영향력은 히자즈를 방문하는 인도 하지 순례자들과 성직자들을 통해 인도 해안에 닿기 시작했다. Shah Abd al-Aziz used to heavily criticize making of taziya and other arts associated with commemoration of Muharram,[9] but he also authored a short treatise entitled "Sirr al-Shahadatayn (سر الشہادتین)", in which he described the commemoration of Muharram as God's will to keep the memory of Imam Hussain's martyrdom alive. 그는 또한 이맘 하산과 이맘 후세인의 순교는 정신적으로 예언자 무함마드의 순교라고 말했다. 그는 직접 무하람에서 공개 집회를 주선하곤 했다. Rizvi는 다음과 같이 설명한다.

" 1822년 CE 날짜의 편지에서 그는 자신의 집에서 집회를 열었고 샤리 관점에서 완벽하게 합법적이라고 생각한 것에 대해 썼다. 하나는 예언자 마호메트의 서거 기념일에 열렸고 다른 하나는 무하람 10일이나 하루나 이틀 전에 이맘 하산과 이맘 후세인의 순교를 기념하기 위해 열렸다. 사백 명에서 오백 명, 천 명까지 거기에 모였다. 그들은 두루드를 읊었다. 샤가 직접 도착한 후, 하디스의 작품과 관계된 이맘 하산과 I*mam Hussain의 위대함이 묘사되었다. 그들의 순교와 관련된 예언들, 그것을 초래한 상황들, 그리고 그들을 죽인 사람들의 사악함도 재조명되었다. 엄살마와 예언자의 동료들이 들었던 순교자의 선충들도 묘사되었다. 이븐 압바스와 예언자의 다른 동료들이 그의 손자의 비극적인 죽음에 대한 예언자의 고뇌와 관련하여 보았던 그 무시무시한 환영들 또한 낭독되었다. 그 회의는 어떤 음식이든 이용할 수 있는 것에 대한 코란과 파티하의 인트로 마무리되었다. 살람이나 애절한 멜로디를 암송할 수 있는 사람들은 그렇게 했다. 샤 압드아지즈를 포함한 참석자들은 눈물을 흘렸다."[18] 그러나 이슬람교도들 사이에서 배타적 청교도적, 부흥주의적 운동이 나타나기 시작한 것도 19세기부터이다. 무하람은 시아스에 한정되었다.

레거시

작동하다

샤 압둘 아지즈는 쿠란을 우르두어로 번역했는데, 우르두어가 페르시아어를 대체하기 시작했을 때 샤 왈리 알라가 페르시아어를 번역한 지 50년이 되었다. 그는 수랏 알마이다에서 알후주랏 13절까지 아버지의 고사를 완성했다. 그는 몇 권의 책을 쓰고 받아쓰기를 했는데,[19] 비록 몇 권의 책이 (50권부터 거의 200권까지) 차이가 나더라도 말이다.[20] 그는 주로 민간 종교, 특히 시아에 있는 성인의 숭배를 비난하는 몇 가지 법적 의견을 구성했다. 영국 식민 지배권의 제도에 통합하려는 시도로, 그는 대영제국인도 공공복무에 들어가겠다는 장기적인 목표를 가지고 수니파 회교 공동체에 영어 학습을 제안했다.[21]

책들

파타와아지즈

파타와 아지즈([22]Fatawa Aziz)는 파타와(종교 문제에 대한 질의응답)[19]의 모음집이다.

타우파 잇나 아사리

Taufa Ithna Ashari[23] (Urdu: تحفہ اثناء عشریۃ‎, lit. "Gift to the Twelvers"), a refutation of Imami Shi‘ism[19][24] A Sunni site, NazariaPak, states:[19]

이 책에서 그는 시아파의 역사, 믿음, 가르침을 묘사해 왔다. 그는 일부 멤버가 시아가 되지 않은 수니 집은 거의 없었다고 말한다. 그들은 그들의 새로운 신앙이나 심지어 선니즘에 관해서도 아무것도 알지 못했다. 따라서 저자는 그의 말대로 그런 논쟁에 정말로 관심이 있는 사람들에게 정보를 제공하기 위해 이 책을 편찬했다.

이 책이 출간된 후 많은 시아의 학자들이 이 책에 대한 해답을 썼다. One of the Shia scholars (Mohaghegh Tabatabaee محقق طباطبایی) has counted these answers up to 25 in his article "موقف الشیعه من هجمات الخصوم"[25][26]

시루시 샤하타인

시루시 샤하타인[27]

타프세르 파투-울-아제즈

타프세르 파투-l-아제즈[28] 또는 타프시르-아이-아지즈(페르시아어)[19]

부스타아누엘무하디테엔

부스타아누엘무하디테엔[29]

파트와 타파줄 후세인 칸과의 대결

샤 압드 알 아지즈는 샤이아 과학자 타파줄 후세인 칸이 그의 일부 견해 때문에 배교자(물히드-아이-카밀)라고 선언했다.[9]

죽음

압둘 아지즈는 무굴 황제 악바르 샤 2세의 치세에 쇼월 7일 아침 1239 히지리/1824년 6월 5일 델리에서 사망하였다.

참고 항목

참조

  1. ^ a b "Archived copy". Archived from the original on 2010-06-13. Retrieved 2014-02-09.CS1 maint: 제목으로 보관된 복사본(링크)
  2. ^ Sindhi, Ubaidullah (1976). At-Tamheed li Ta'reef Aimma at-Tajdeed. The Sindhi Adabi Board. p. 286.
  3. ^ Allen, Charles (2009-03-05). "1. Death of a Commissioner". God's Terrorists: The Wahhabi Cult and the Hidden Roots of Modern Jihad. Da Capo Press. ISBN 978-0-7867-3300-2.
  4. ^ John Kelsay (2015). "Jihad". Islamic Political Thought: An Introduction. Princeton University Press. pp. 86–104. ISBN 9780691164823. JSTOR j.ctt1287ksk.8.
  5. ^ 무하마드 이사크, 1955년, 페이지 180-81, 인도의 하디스 문학에 대한 공헌
  6. ^ "Two communalisms and the season of hate – Part I". Times of India Blog. 2013-01-18. Retrieved 2021-05-29.
  7. ^ Azduddin Khan, "Abd-Aziz Mohadet Dhlavi," 이란 백과사전, I/1, 페이지 99-101; 업데이트된 버전은 http://www.iranicaonline.org/articles/abd-al-aziz-mohadde-dehlavi (2014년 1월 12일 방송)에서 온라인으로 제공된다.
  8. ^ a b c S. A. A. 리즈비, "샤 압드 알 아지즈", 207 – 208 페이지, 마리파트 출판사 캔버라, (1982)
  9. ^ a b c d S. A. A. Rizvi, "인도에 있는 이즈나 아샤리 시아파의 사회-지적 역사" 제2권 304호, 마리포트 출판사 캔버라(1986).
  10. ^ 아바스 자이디, "파키스탄의 시아: 이타주의적인 집단학살지도화", 파키스탄의 종교 기반 폭력 및 디반디 밀리타시, eds: J. 시드 외, 팔그라브(2016년)
  11. ^ S. A. A. 리즈비, "샤 압드 알 아지즈", 357 페이지 마리파트 출판사 캔버라, (1982)
  12. ^ S. A. A. 리즈비, "샤 압드 알 아지즈", 페이지 358 – 359, 마리파트 출판사 캔버라, (1982)
  13. ^ S. A. A. 리즈비, "샤 압드 알 아지즈", 261페이지, 마리파트 출판사 캔버라, (1982)
  14. ^ 레즐리 해즐턴 "예언자의 뒤를 이어: 이슬람의 샤이아-수니 분열의 서사시 이야기》, Knopf Doubleay 출판 그룹, (2009년)
  15. ^ 예언자는 이렇게 말했다고 한다. "알리! 당신과 당신의 시아는 파라다이스에 있을 것이다"를 참조하라: 아마드 이븐 한발, "파다일 알 사하바" 2권, pp-655 그리고 Ibn Hajar Haythami "al-Sawaiq al-Muhriqah" 11장, 1장, pp-247.
  16. ^ S. A. N. 레자비, "인도문명의 과학, 철학, 문화사" 제2권 제2부: "중세 인도의 종교운동과 제도" 제13장 옥스포드 대학 출판부(2006)
  17. ^ 2000년 옥스포드 대학 출판부의 "시아파 이슬람의 기원과 초기 발전" 시드 후세인 모하마드 자프리.
  18. ^ 파타와-에-아지야, 제1권, 페이지 110 – 111. S. A. 리즈비에서 인용한 바와 같이, "샤 압드 알-아지즈", 196 – 197 페이지, 마리파트 출판사 캔버라, (1982년)
  19. ^ a b c d e http://www.nazariapak.info/pak-history/fighters/ShahAbdulAziz.asp
  20. ^ 하미드 나셈 라피아바디(2005), 이슬람교의 성인과 사비오르, 사룹 & 선스, 페이지 160
  21. ^ 말릭, 자말: Südasien의 이슬람교: Der Islamische Orient - Grundzüge Seiner Geschcihte (Hg. Noth/Paul), 1998, S. 515.
  22. ^ "Fatawa-e-Azizi by Shaykh Shah Abdul Aziz Dehlvi (R.a)".
  23. ^ "Tohfa Isna Ashriya by Shaykh Shah Abdul Aziz Dehlvi (R.a)".
  24. ^ 선니즘/샤이즘에 관한 잡다한 질문
  25. ^ "موقف الشيعة من هجمات الخصوم - المكتبة العقائدية موقف الشيعة من هجمات الخصومالصفحات: ١ - ٢٠ - موقف الشيعة من هجمات الخصوم / الصفحات: ١ - ٢٠".
  26. ^ fa:محققمحقق طباطبایی
  27. ^ "Sirrul Shahadatain ka Tarjama Shahdat e Husnain Kareemain,imam hussain".
  28. ^ "Marfat Library".
  29. ^ "Marfat Library".

외부 링크