철학 좀비

Philosophical zombie
그 외의 용도는, 좀비(해명)를 참조해 주세요.

철학적 좀비 또는 p좀비 논쟁은 정상인과 물리적으로 동일하고 구별할 수 없지만 의식적인 경험, 조건, [1]또는 감각이 없는 가상의 존재를 상상하는 심리철학의 사고 실험이다.예를 들어 철학적인 좀비가 날카로운 물체로 찌르면 내심 고통을 느끼지 못하면서도 겉으로는 고통을 느끼는 것처럼 행동한다.이와 관련, 좀비 세계는 우리 세계와 구별이 안 되지만 모든 생명체가 의식적으로 경험하지 못하는 가상의 세계이다.

좀비 철학 논쟁은 물질주의, 행동주의, 기능주의와 같은 물리주의의 형태에 대한 심신 이원론을 지지하는 데 사용된다.이 주장들은 "의식의 어려운 문제"에 대한 물리주의적 해결책의 가능성을 반박하는 것을 목표로 한다.철학자 데이비드 찰머스와 같은 철학적인 좀비 논쟁의 지지자들은 철학적인 좀비가 정의상 의식적인 사람과 물리적으로 동일하기 때문에, 그것의 논리적 가능성조차도 물리주의를 반박할 것이라고 주장한다. 왜냐하면 그것은 의식적인 경험의 존재를 더욱 [2]사실로 확립할 것이기 때문이다.그러한 주장은 많은 철학자들로부터 비판을 받아왔다.대니얼 데넷과 같은 물리학자들은 철학 좀비가 논리적으로 일관성이 없고 따라서 [3][4]불가능하다고 주장한다; 크리스토퍼 힐과 같은 다른 물리학자들은 철학 좀비가 일관성이 있지만 형이상학적으로 [5]가능하지 않다고 주장한다.

역사

철학적인 좀비는 데이비드 찰머스와 관련이 있지만 좀비라는 용어를 처음 사용한 사람은 1974년 철학자 로버트 커크였다.이에 앞서 키스 캠벨은 1970년 저서 '몸과 마음'에서 '모방인간'[6]이라는 표현을 사용해 비슷한 주장을 펼쳤다.

좀비 주장이 보여주는 [6]것에 대한 활발한 논쟁이 있었다.주로 좀비가 상상할 수 없다고 주장하는 비평가로는 다니엘 데넷, 나이젤 J. T 등이 있다.토마스,[7] 데이비드 브래드든 미첼,[8] 그리고 로버트 커크;[9] 착상이 가능성을 수반하지 않는다고 대부분 주장하는 비평가들은 카탈린 [10]발로그, 키스 프랑크,[11] 크리스토퍼 힐,[5] 그리고 스티븐 [12]야블로를 포함하며; 그리고 그 주장의 논리적 타당성에 의문을 제기하는 비평가들은 조지 [13]빌러를 포함합니다.

커크는 스탠포드 철학 백과사전의 철학 좀비에 관한 기사에 대한 2019년 최신판에서 토론의 현재 상황을 요약했다.

양측의 주장이 점점 더 정교해지고 있음에도 불구하고 (아마도 그것 때문에) 그들은 더 설득력이 없어졌다.각 방향의 인력은 여전히 강하다.[14]

Bourget과 Chalmers가 2013년에 전문 철학자들을 대상으로 실시한 설문조사에서 다음과 같은 결과가 나왔습니다.

P 좀비는 상상할 수 있지만 형이상학적으로 가능하지 않다고 답한 비율이 35.6%, 형이상학적으로 가능하다고 답한 비율이 23.3%, 상상할 수 없다고 답한 비율이 16.0%, [15]기타라고 답한 비율이 25.1%였다.

2020년에는 같은 조사에서 "상상할 수 없는" 16%, "상상이 가능하지만 가능하지 않은" 37%, "상상할 수 없는" 24%, 그리고 "기타"[16] 23%의 결과가 나왔다.

좀비의 종류

철학적인 좀비가 사고실험에 널리 쓰이고 있지만 개념의 세부적인 표현이 항상 같은 것은 아니다.P좀비는 주로 행동주의와 같은 특정한 유형의 물리주의에 반대하기 위해 도입되었고, 이에 따라 정신 상태는 오로지 행동으로 존재한다.신념, 욕망, 생각, 의식 등은 행동(외부적 행동이든 내적 행동이든) 또는 행동에 대한 경향일 뿐이다.정상적인 인간과 구별이 불가능하지만 의식적인 경험이 부족한 p좀비는 행동주의자에 [17]따르면 논리적으로 가능하지 않기 때문에 p좀비의 논리적 가능성에 호소하는 것은 행동주의가 거짓이라는 주장을 제공한다.좀비 논쟁의 지지자들은 일반적으로 p좀비가 물리적으로 가능하지 않다는 것을 받아들이는 반면, 반대자들은 반드시 그들이 형이상학적으로 또는 어떤 경우에, 논리적으로 가능하다는 것을 부인한다.

좀비에 대한 통일된 생각은 의식이 전혀 없는 인간의 개념이다.다른 사고실험에서 사용되는 다양한 좀비 서브유형을 다음과 같이 구별할 수 있다.

  • 행동적으로 인간과 구별할 수 없는 좀비입니다.
  • 인간의 뇌를 가지고 있고 일반적으로 생리적으로 [18]인간과 구별할 수 없는 신경학적 좀비입니다.
  • 영혼이 없는 영혼 없는 좀비.
  • p좀비와 비슷하지만 일반인과는 조금 다른 행동을 하는 불완전한 좀비 또는 임프좀비.그것들은 진화론의 맥락에서 중요하다.
  • 이 좀비 세계는 모든 물리적인 면에서 우리 세계와 동일하지만, 그 세계에는 어떤 존재도 조건을 가지고 있지 않다.

좀비 인수

좀비 주장은 종종 좀비가 어떤 형태의 이원론을 뒷받침하기 위해 형이상학적으로 가능하다는 것을 보여주는 추론을 뒷받침한다.- 이 경우 세계는 두 종류의 물질(혹은 두 종류의 재산)을 포함하고 있다는 견해: 정신적인 것과 [19]육체적인 것이다.

이원론, 물리론과는 대조적으로 물질적 사실이 다른 모든 사실을 결정한다.의식의 사실 이외의 어떤 사실도 p좀비와 정상적인 의식이 있는 인간에게는 동일하다고 여겨질 수 있기 때문에, 물리주의는 p좀비가 불가능하거나 일반 인간과 동일하다고 여겨야 한다.

좀비 주장은 Saul [20][page needed]Kripke와 같은 물리주의에 반대하는 일반적인 모달 논쟁의 버전입니다.게다가 그러한 주장은 1970년대에 토마스 나겔(1970; 1974)과 로버트 커크(1974)에 의해 두드러지게 제기되었지만, 일반적인 주장은 의식적인 정신(1996)에서 데이비드 찰머스에 의해 가장 자세히 개발되었다.

Chalmers에 따르면 사람들은 이 세계와 물리적으로 구분할 수 없지만 의식적인 경험이 전혀 없는 세계인 좀비 세계 전체를 일관성 있게 생각할 수 있다.이 세상의 모든 의식 있는 존재의 상대는 p좀비일 것이다.Chalmers는 그러한 세상은 상상할 수 있기 때문에, 그것은 형이상학적으로 가능하다고 주장하는데, 이것은 논쟁에 필요한 모든 것이다.Chalmers는 말한다: "좀비는 아마도 자연적으로 가능하지 않을 것이다: 그들은 아마도 자연의 [21]법칙으로 인해 우리 세계에 존재할 수 없을 것이다."Chalmers 버전의 좀비 인수의 개요 구조는 다음과 같습니다.

  1. 물리주의에 따르면, 우리 세계에 존재하는 모든 것은 육체적이다.
  2. 그러므로, 만약 물리주의가 사실이라면, 모든 물리적 사실이 실제 세계와 동일한 형이상학적으로 가능한 세계는 우리의 실제 세계에 존재하는 모든 것을 포함해야 한다.특히, 의식적인 경험은 그러한 가능한 세계에 존재해야 한다.
  3. 사실 우리는 우리의 세계와 물리적으로 구분할 수 없지만 의식이 없는 세상을 상상할 수 있다.이것으로부터 (그래서 Chalmers는) 그러한 세계는 형이상학적으로 가능하다고 주장한다.
  4. 그러므로, 물리주의는 거짓이다.(결론은 2.와 3.모더스 톨레인에 의해 이어집니다.)

위는 좀비 논쟁의 강력한 공식화이다.같은 일반적인 형식을 따르는 좀비형 논쟁의 다른 공식들이 있다.일반적인 좀비 논쟁의 전제는 모든 특정 좀비 논쟁의 전제에 의해 암시된다.

일반적인 좀비 논쟁은 부분적으로 다양한 반물리주의적 견해들 사이의 잠재적인 의견 불일치에 의해 동기 부여된다.예를 들어, 반물리주의자 관점은 p-좀비는 형이상학적으로 불가능하지만 반전 조건(반전 스펙트럼 등) 또는 부재 조건(부분 좀비 후드)은 형이상학적으로 가능하다고 일관되게 주장할 수 있다.역격자 또는 부분 좀비족에 관한 전제는 p좀비에 관한 전제를 대체하여 좀비 논쟁의 변형을 도출할 수 있다.

반전된 조건이나 부분적인 좀비성을 가진 물리적으로 구별할 수 없는 세계의 형이상학적 가능성은 물리적 진실이 형이상학적으로 경이로운 진실을 필요로 하지 않는다는 것을 암시할 것이다.

좀비 논쟁의 일반적인 형식을 공식화하기 위해, P라는 문장은 만약 그리고 우리 세계의 모든 미시적 진리의 결합체가 얻을 수 있다면, 그리고 현실 세계에서 얻을 수 있는 어떤 경이로운 진리가 얻을 수 있다면, Q라는 문장은 진실이라고 받아들여라.일반적인 주장은 다음과 같다.

  1. P가 참이고 Q가 참이 아닐 수 있습니다.
  2. 만약 P가 참이고 Q가 참이 아니라고 생각할 수 있다면, P가 참이고 Q가 참이 아닐 가능성이 있다.
  3. P가 참이고 Q가 참이 아닌 것이 형이상학적으로 가능하다면 물리주의는 거짓이다.
  4. 그러므로, 물리주의는 [22]거짓이다.

다음 중 하나를 얻으면 가능한 세계에서 Q는 거짓일 수 있다. (1) 실제 세계에 대해 적어도 하나 이상의 반전(2) 실제 세계에 대해 적어도 하나 이상의 결석 쿼일이 있다(3) 실제로 의식이 있는 모든 존재는 p좀비이다(모든 실제 조건은 결석 조건).

좀비 가설을 해석하는 또 다른 방법은 논리적 또는 형이상학적 가능성의 문제라기보다는 인과적 설명의 문제로서 인식적으로 해석하는 것입니다."의식의 어려운 문제"라고도 불리는 "해명적 격차"는 아무도 우리가 어떻게 그리고 왜 의식하고 있는지에 대한 설득력 있는 인과적 설명을 제공하지 못했다는 주장이다.우리가 [23]좀비가 아닌 이유와 방법에 대한 설득력 있는 인과적 설명을 제공한 사람이 아무도 없었던 것과 같은 차이를 드러낸 것이다.

응답

갤런 스트로슨은 좀비의 개념성을 확립하는 것은 불가능하며, 따라서 그 첫 번째 전제가 결여된 논쟁은 절대 [24]진행될 수 없다고 주장한다.

찰머스는 좀비가 있을 수 있다고 주장하면서 "확실히 일관성 있는 상황이 묘사된 것 같다; 나는 [25]묘사에서 모순을 구별할 수 없다"고 말했다.

많은physicalist philosophers[누가?]는 이러한 시나리오의 기술에 의해 자신을 제거합니다;physicalist는 세상이 완전히 육체적 능력에 의해 정의되므로, 물리적으로 동일한 세계가 의식이 포함될, 의식이 반드시 물리학. 어떤 집합으로부터 나올 것이라고 주장했다 가지고 있다.알 cir우리와 똑같은 상황입니다.

좀비 주장은 이성의 힘으로 좀비 시나리오가 형이상학적으로 가능하다는 것을 알 수 있다고 주장한다.Chalmers 주;"좀비들의 상상할 수 있음부터 주장을 지지하는 사람들 그들의 형이상학적 가능성 추측 하건대"[21]고 우리가 Kripke의 식견에서``는 경이적인 개념으로, referen 사이에 틈이 없준수해야 하는 것은 이 추론, 일반적으로 허용되지 않의식 같은 경이로운 개념의 타당하다고 주장하고 있다.ce-정착제 및 참조(또는 프라이머리 및 세컨더리 의도 간)"

즉, 경이적인 개념의 경우, 개념성은 가능성을 내포하고 있습니다.Chalmers에 따르면, 논리적으로 가능한 것은 여기서와 관련된 의미에서는 형이상학적으로도 가능하다.[26]

또 다른 반응은 조건과 정신의 관련된 경이적인 개념이 애초에 일관성 있는 개념이라는 생각을 부정하는 것이다.대니얼 데넷과 다른 사람들은 의식과 주관적 경험이 어떤 의미에서는 존재하지만 좀비 논쟁 지지자의 주장처럼 그런 것은 아니라고 주장한다.예를 들어, 고통의 경험은 어떤 행동이나 생리적인 차이를 가져오지 않고서는 사람의 정신적인 삶을 없앨 수 있는 것이 아니다.데넷은 의식은 기능과 아이디어의 복잡한 연속이라고 믿는다.만약 우리 모두가 이러한 경험을 할 수 있다면 p좀비의 아이디어는 무의미하다.

데넷은 "철학자들이 좀비가 상상할 수 있다고 주장할 때, 그들은 항상 개념(또는 상상력)의 임무를 과소평가하고 결국 그들 자신의 정의에 위배되는 어떤 것을 상상하게 된다"[3][4]고 주장한다.그는 p좀비의 개념이 일관성이 [27]없다고 주장하기 위해 "짐보"라는 용어를 만들었습니다; "짐보들은 그들이Z 의식이 있다고 생각하고Z, 그들이 가지고 있다고 생각하고Z, 고통을 겪고 있다고 생각합니다 – 그들은 단지 그들이 발견할 수도 없고, 우리가 발견할 수도 없는 방식으로 "잘못된" 것입니다!"[4]

마이클 린치는 데넷의 의견에 동의하며, 좀비 착상성 주장은 우리가 실제로 의식을 가지고 있는지 여부에 대해 질문하거나 좀비가 불가능하다는 것을 받아들이도록 강요한다고 주장한다.좀비들이 자신들이 의식이 있다고 잘못 생각한다면, 우리가 좀비가 아니라고 어떻게 확신할 수 있을까?우리는 우리가 단지 잘못된 믿음을 가지고 있을 때 의식적인 정신 상태를 경험하고 있다고 믿을 수 있다.린치는 좀비의 가능성을 부정하는 것이 우리 자신의 의식을 [28]의심하는 것보다 더 합리적이라고 생각한다.

게다가, 자아의 개념이 물리적 현실에만 부합한다고 간주될 때(간접적 물리주의) 철학적 좀비는 정의상 부정된다.가상의 좀비와 자신(좀비가 아닌 것으로 가정)을 구별할 때, 가상의 좀비는 자신의 개념의 일부로서 관찰 가능한 부분(인지 체계)이 부족해야 하는데, 이는 좀비의 원래 정의에 반하는 "유혹적 오류"[4]이다.

토마스 메칭거는 이 주장이 더 이상 의식 공동체와 관련이 없다고 일축하면서, "의식"을 정의하는 것의 어려움에 은밀하게 의존하는 약한 주장이라고 말하며, "불확실한 민중 심리학적 포괄적 용어"라고 말한다.[29]

검증주의는[1] 단어들이 의미를 가지기 위해서는 그 용도가 공개되어야 한다고 말한다.우리의 자격에 대해 이야기할 수 있다고 가정하기 때문에 좀비의 존재는 불가능하다.

인공지능 연구자인 마빈 민스키는 그 주장을 순환으로 보았다.인간과 물리적으로 동일하지만 주관적인 경험이 없는 무언가의 가능성에 대한 명제는 인간의 신체적 특성이 그러한 경험을 만들어 내는 것이 아니라고 가정하고, 이것이 바로 그 주장이 [30]증명한다고 주장했던 것이다.

리처드 브라운은 좀비 논쟁이 순환적이라는 것에 동의한다.이를 보여주기 위해 그는 인간과 모든 면에서 물리적으로 동일하지 않고 경이적인 의식이 결여된 생물인 줌비를 제안한다.줌비가 존재한다면, 그들은 의식이 비육체적이지 않다는 것을 보여줄 것이기 때문에, 즉, 신체적인 것이기 때문에 이원론을 반박할 것이다.Chalmers의 주장과 병행하여:줌비가 존재할 수 있기 때문에 존재할 가능성이 있기 때문에 이원론은 거짓입니다.좀비와 줌비 논쟁의 대칭성을 고려할 때, 우리는 물리주의/[31]이중주의에 대한 선험적 질문을 중재할 수 없다.

마찬가지로, Gualtiero Piccinini는 좀비 착상성 주장은 순환적이라고 주장한다.Piccinini의 주장은 좀비가 존재하는 가능한 세계가 우리 세계에서 접근할 수 있는지에 대해 의문을 제기한다.만약 물리주의가 우리 세계에서 사실이라면, 물리주의는 가능한 좀비 세계가 우리 세계로부터 접근할 수 있는지 여부를 결정하기 위한 우리 세계에 대한 관련 사실들 중 하나이다.그러므로 좀비가 우리 세계에서 형이상학적으로 가능한지 묻는 것은 물리주의가 우리 세계에서 사실인지를 묻는 것과 같다.[32]

스티븐 야블로(1998)의 반응은 좀비가 가능하다는 직관을 설명하기 위한 오류 이론을 제시하는 것이다.물리적이고 물리적으로 가능한 것으로 간주되는 것에 대한 개념은 시간이 지남에 따라 변화하므로 개념 분석은 신뢰할 수 없습니다.야블로는 "좀비들을 상상할 [33]수 없게 만들 정보에 대비하고 있다"고 말한다. 비록 정보가 어떤 형태로 진행될지는 알 수 없지만 말이다.

좀비 주장은 철학 자체의 방법과 범위, 그리고 개념 분석의 본질과 능력에 대한 근본적인 불일치를 드러내기 때문에 평가하기가 어렵다.좀비 주장의 지지자들은 개념 분석이 철학의 중심 부분이며 확실히 많은 철학적 작업을 할 수 있다고 생각할 수 있다.그러나 데넷, 폴 처치랜드, W.V.O. Quine과 같은 다른 사람들은 근본적으로 다른 견해를 가지고 있다.이 때문에 철학에서는 좀비 논쟁에 대한 논의가 활발하다.

어떤 사람들은 일반적으로 모달 추론을 받아들이지만 좀비 경우에는 그것을 부정한다.크리스토퍼 S.힐과 브라이언 P.Mclaughlin은 좀비 사고 실험이 "공감적" 성격의 상상력과 "관념적" 성격의 상상력을 결합한다고 제안한다.각 유형의 상상은 그 자체로 작동할 수 있지만, 동시에 사용할 경우 효과가 보장되지 않습니다.그러므로 Chalmers의 주장은 [34]: 448 관철될 필요가 없다.

게다가 Chalmers는 착상이 우리에게 가능성에 대해 말해줄 수 있다는 견해에 대한 비판을 부인하지만, 그는 원칙에 대한 긍정적인 변호를 제공하지 않는다.비유적으로, 일반화 연속체 가설은 알려진 반례를 가지고 있지 않지만, 이것이 우리가 그것을 받아들여야 한다는 것을 의미하지는 않는다.찰머스가 육체적 행동을 일으키지 않는 착생적 정신 상태를 가지고 있다고 결론짓는다는 사실은 찰머스의 [34]: 449–51 원칙을 부정하는 한 가지 이유인 것 같습니다.

관련 사고 실험

프랭크 잭슨의 방 논쟁은 가상의 과학자 메리에 바탕을 두고 있는데, 메리는 흑백 방에서 흑백 TV 화면을 통해 세상을 볼 수 밖에 없다.Mary는 시각의 신경생물학에 대해 모든 것을 알고 있는 뛰어난 과학자이다.메리는 색깔과 그 지각에 대한 모든 것을 알고 있음에도 불구하고 색을 본 적이 없다.만약 메리가 이 방에서 나와 처음으로 색을 경험하게 된다면, 그녀는 뭔가 새로운 것을 배울 수 있을까요?잭슨은 처음에 이것이 착시현상을 지지한다고 믿었지만, 후에 메리가 단순히 그녀의 뇌가 세상에 존재하는 성질을 나타낼 수 있는 새로운 방법을 발견하는 것을 암시하면서 그의 관점을 물리주의로 바꿨다.

스윕맨은 도널드 데이비슨이 소개한 가상의 캐릭터이다.만약 데이비슨이 늪으로 하이킹을 갔다가 낙뢰에 맞아 죽는다면, 근처의 또 다른 낙뢰가 자연적으로 분자 다발을 재배치하여 완전히 우연의 일치로 데이비슨의 몸이 때아닌 사망 순간에 가졌던 것과 정확히 같은 형태를 취하도록 한다면, 이 존재인 'Swampman'은 뇌 구조적으로 이데올로기를 가지고 있다.데이비슨이 가지고 있었고 따라서 아마도 데이비슨과 똑같이 행동할 것이다.그는 데이비슨의 사무실로 돌아가서 그가 썼을 것과 같은 에세이를 쓸 것이고, 그의 모든 친구와 가족을 알아볼 것이다.[35]

John Searle의 중국어 방 주장은 인공지능의 본질을 다루고 있다.그것은, 피사체가 실제로 읽을 수 없는, 그러나 일련의 알고리즘을 사용해 의미 있는 조작을 할 수 있는, 쓰여진 한자로 대화를 하는 방을 상상한다.Searle은 프로그램이 얼마나 지능적으로 동작시키는지에 관계없이 컴퓨터에 "마음"이나 "이해"를 줄 수 없다고 주장한다.Stevan Harnad는 Searle의 비평은 실제로 기능주의와 계산주의를 목표로 하고 [36]신경과학을 마음을 이해하는 유일한 올바른 방법으로 확립하기 위한 것이라고 주장한다.

물리학자 아담 브라운은 컴퓨터가 실행과 실행의 중첩에 놓이는 기술인 반사실적 양자 계산을 사용하여 철학적인 좀비를 만들 것을 제안했다.만약 실행 중인 프로그램이 뇌 시뮬레이션이고, 뇌 시뮬레이션이 의식이 있다고 가정한다면, 그 시뮬레이션은 의식 시스템과 동일한 출력을 가질 수 있지만 [37]의식이 없을 수 있습니다.

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레퍼런스

메모들

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