노스트라에이트

노스트라에타테(Nostraetate)는 제2차 바티칸 공의회의 공식 선언입니다.1965년 10월 28일 교황 바오로 6세에 의해 공포된 이 선언은 총 주교들 중 2,221 대 88의 투표로 통과되었습니다.^[1]그것의 이름은 그것의 시작에서 유래되었습니다.

이 문서는 평의회의 16개 최종 문서 중 가장 짧은 문서이며 "가톨릭 역사상 최초로 가톨릭이 유대인과 맺은 관계에 초점을 맞춘 문서"입니다.마찬가지로 노스트라에테테는 교회와 무슬림의 관계를 설명하는 데 기념비적인 선언으로 여겨집니다.^[2]그것은 "모든 주요 신앙 전통에서 하나님의 일을 존경합니다."^[3]그것은 사람들이 더 가까워지고 있는 이 시대에 인류의 공통점이 무엇인지를 되돌아보는 것으로 시작합니다.문서 작성은 주로 오거스틴 베아 추기경이 요한 M과 같은 그의 위신과 함께 기독교 통합을 위한 사무국장으로서 지휘했습니다. 외스터라이허, 그레고리 바움, 브루노 후사르.^[4][5]

프랑스 태생의 유대인 쥘 이삭의 접근에 따라, 그는 그가 "기독교 반유대주의"라고 부르는 것이 유대인 대학살을 위한 길을 마련했다고 주장했습니다.3세는 가톨릭 교회와 랍비 유대교 사이의 관계에 대한 새로운, 덜 적대적인 접근법을 다루는 문서를 만드는 것을 지지했습니다.교회 내에서는 보수파 추기경들의 의구심이 컸고 중동 가톨릭 신자들은 이런 문서 작성에 강하게 반발했습니다.아랍-이스라엘 분쟁이 본격화되면서, 이집트, 레바논, 시리아, 이라크 등 아랍 국가들의 정부는 개발에 반대하는 목소리를 높였습니다. (이 문서는 몇몇 국가의 정보기관의 개입으로 인해 개발 과정에서 여러 차례 유출되었습니다.)미국 유대인 위원회, B'nai B'rith, 세계 유대인 의회와 같은 유대인 단체들도 동조적인 자유주의 성직자들의 도움으로 그들의 편을 들어주기 위해 로비를 했습니다.^[6]수많은 초안을 거친 후 타협안이 만들어졌고, 아랍 기독교인들의 안보 우려를 완화하기 위한 성명이 이슬람에 추가되었습니다.마지막으로, 동양의 종교들인 불교와 힌두교에 대한 진술들도 추가되었습니다.

문서이력

1963년 그가 선종하기 전, 교황 요한 XX.3세는 정해진 날짜에 세계의 모든 로마 가톨릭 교회에서 큰 소리로 읽으려고 의도한 성명서를 썼습니다.

"오늘날 우리는 수 세기 동안의 맹인들이 당신의 선택을 받은 사람들의 아름다움을 더 이상 볼 수 없게끔 우리의 눈을 가렸다는 것을 의식하고 있습니다.우리는 가인의 표식이 우리의 이마 위에 서 있다는 것을 알고 있습니다.수세기에 걸쳐 우리 형제 아벨은 우리가 당신의 사랑을 잊어서 흘린 눈물을 그르거나 흘린 피 속에 있었습니다.우리가 그들의 이름을 유대인으로 잘못 붙인 저주를 용서해 주십시오.그들의 육체에서 당신을 또다시 십자가에 못 박은 것을 용서해 주십시오.우리는 우리가 무엇을 했는지 알지 못했기 때문에..."

원래 노스트라에이트는 가톨릭 교회와 유대교의 관계에만 초점을 맞추게 되어 있었습니다.최종본이 받아들여지기 전까지 5가지의 다른 문서 초안이 있었습니다.일부 주교와 추기경들은 이스라엘의 새로운 국가에 동정심이 없는 중동 주교들을 포함하여 반대했습니다.비 추기경은 가톨릭 교회와 모든 비기독교 신앙 사이에 에큐메니즘을 강조하는 논쟁의 여지가 적은 문서를 만들기로 결정했습니다.힌두교와 불교에 대한 내용은 간략하지만, 이 문서의 다섯 부분 중 두 부분은 이슬람교와 유대교를 다루고 있습니다.^[8]

제목	날짜.	작가.
유대인에 관한 법령 (Decretum de Iudais)	1961년11월1일	기독교통합사무국 지음
가톨릭 신자들의 비기독교인에 대한 태도와 특히 유대인에 대한 태도에 관한 연구	1963년11월8일	기독교통합사무국 지음
에큐메니즘 선언의 부록 '유대인에 관하여'	1964년3월1일	기독교통합사무국 지음
유대인과 비기독교인에 관하여	1964년9월1일	제2차 바티칸 공의회 조정위원회 서면
교회와 비기독교 종교의 관계에 관한 선언	1964년11월18일	기독교통합사무국 지음
제4절 개정사항	1965년3월1일	기독교통합사무국 지음

의회 전:Decretum de Iudais, 1960-1962

노스트라에타테의 구체적인 기원은 바로 교황 요한 XX 사이의 만남에서 찾을 수 있습니다.1960년 6월 13일 쥘 아이작과 III.^[9][10]아이작은 홀로코스트에 비추어 제2차 바티칸 공의회에서 가톨릭 교회와 유대교의 관계를 구체적으로 다루는 문서를 원했습니다.이삭은 론칼리와의 만남에서 유대인들이 로마인들과 결합하여 '열정의 조언자이자 가해자'로 언급되는 트렌트 공의회 교리서 제4장을 가리키며, 교리서가 예수 그리스도의 죽음에 대한 궁극적인 책임을 유대인들에게만 맡기는 것이 아니라 예수 그리스도의 죽음에 두고 있다고 지적하며 외교적 언어를 사용했습니다.그러나 인류의 원죄와 '세상의 시작부터 오늘에 이르기까지 사람들이 저지른 악행과 죄악'에 따라, 세상이 끝날 때까지 그 죄악을 저지를 것입니다.따라서, 이삭은 가톨릭 교리의 맥락 안에서도 성좌가 교회가 유대인의 죽음(이삭이 "기독교 반유대주의"라고 부르는 것의 상당 부분을 그의 탓으로 돌림)의 개념을 설교하는 것과 거리를 두는 성명을 발표하는 것이 가능할 것이라고 주장했습니다.^[9]이전 터키 주재 대주교 사도 사절로서 유대인 공동체들과 오랜 관계를 맺어왔고 1958년 교황직에 오른 이후로 "세계에 대한 개방"(조반니시모라고 불리는)의 시기를 열게 되었습니다.^[9]론칼리는 이미 1959년에 유대인들을 위한 성금요일 기도에서 "경악스러운"(furpidious)라는 용어를 삭제했습니다.^[11]

프랑스 태생의 유대인인 이삭은 10대 때 드레퓌스 사건으로 거슬러 올라가 유대인 민족 종교 문제에 관해 오랜 활동 경력을 가지고 있습니다.제2차 세계 대전에 이르기까지, 그는 좌익 단체인 CBIA의 일원이었으며, 전쟁이 끝난 후 야코프 카플란, 에드몽 플레그, 그리고 다른 프랑스 태생의 유대인들과 함께 1948년 2월 26일에 설립한 아미티에 주데오크레티엔 드 프랑스.이것은 아이작이 핵심 연설자로 있었던 1년 전 국제 기독교와 유대인 협의회의 Seelisberg 회의(원래는 미국과 영국의 계획)에 이은 것이었습니다.예수와 이스라엘(1946), 반유대주의의 창세기(1948), 바티칸 2세가 시작될 때 출간된 멸시의 가르침(1962) 등 여러 작품을 통해 아이작은 "가장 위험한 형태의 반유대주의는 기독교적 반유대주의"라는 자신의 중심 논지를 제시했는데, 이는 주변적인 변칙이 아니라 그 안에 내재된 것으로 취급합니다.복음서에서 4명의 복음주의자들에 의해 묘사된 열정에서부터 교회의 아버지들을 거쳐 오늘날에 이르기까지 기원합니다.이에 대한 이삭의 해결책은 기독교가 신앙을 "수정"해야 하며, 랍비 유대교를 거부당하거나 열등한 것으로 제시하는 모든 "모욕의 가르침"을 교리에서 삭제하고 유대인들과 새로운 관계를 채택해야 한다는 것이었습니다.^[12]프랑스 귀족이자 동시대 가톨릭의 이삭에 대한 비평가인 비콤트 레옹 드 퐁신스는 이삭의 발표가 랍비 유대교 내에서 반기독교적인 가르침에 대한 어떠한 인식도 결여되어 있고 역사적인 논쟁(즉, 탈무드의 예수, 마라노스 그리고 유대인 연루에 대한 비난)을 다루기 때문에 편견이라고 생각했습니다.반(反) 기독교 혁명 운동에서) 그리고 아이작의 이론은 단지 가톨릭 교회에 부정의를 비난하는 것을 목표로 했을 뿐입니다.^[13][14][15]

요한 23세는 1960년 6월 5일 이삭과의 만남을 며칠 앞두고 기독교 통합을 위한 사무국(SECU)을 만들었습니다.^[16]이 조직은 베테랑 독일 예수회 성직자인 오거스틴 베아 추기경이 이끌고 네덜란드 성직자인 요하네스 빌레브란트 주교가 그의 비서로 임명되었습니다.^[16]이 단체는 가톨릭 교회와 기독교인이라고 밝힌 다른 별개의 단체들 사이의 관계를 다루기 위해 개발되었습니다.사무국에 임명된 많은 성직자들은 에큐메니컬 운동의 일부였기 때문에 그 목적에 대한 광범위하고 자유로운 해석을 지지하는 경향이 있었습니다.1960년 11월 SECU의 첫 번째 전체 회의와 함께, 가톨릭과 유대인 관계에 대한 견해라는 두 번째 공식적인 권한이 그들의 보호 아래 놓였습니다.^[16]Bea는 Dei Judaeis의 유대인 인사 수장들로부터 외부 의견을 구했고 세계 유대인 회의 의장인 Nahum Goldmann에게 접근하라는 조언을 받았습니다.이 두 사람은 1960년 가을에 만났습니다. 골드만은 비에게 WJC가 그 생각에 열려있는 반면, 정통 유대교를 지지하는 많은 사람들은 그 어떤 협력에도 저항할 것이라고 설명했습니다.^[16]정교회 랍비들 중 일부는 어쨌든 신학적인 이유로 기독교에 반대했지만, 또한 그들 역시 자신들의 종교에 필수적인 배타주의적 교리를 바꾸도록 압력을 받을 수 있다고 우려했습니다. 예를 들어, 그들이 "선택된 민족"이라고 주장하기 때문에 관여하지 않는 것을 선호하기도 했습니다.^[16]비슷하게, 가톨릭 교회 자체 내에서는 교황청과 교리 위원회(알프레도 오타비아니 추기경과 프란체스코 교황과 같은 인물들)의 보수적인 요소들이 있습니다.세바스티안 트롬프)는 종교적 무관심에 의한 가톨릭 교리에 대한 위협으로 인해 SECU의 작업에 반대했습니다.^[16]

로마 가톨릭 교회 내의 대부분 라틴 가톨릭 보수주의자들이 신학적인 이유로 유대인에 대한 어떤 문서에도 반대했다면, 아랍 세계는 (무슬림이든 기독교든) 아랍-이스라엘 분쟁과 관련된 정치적인 이유로 이 문서에 관심을 가지고 있었습니다.^[11]당시 가말 압델 나세르가 이끄는 이집트는 특히 1960년 이삭이 론칼리를 방문했을 때부터 발행된, 유대인들에 관한 바티칸의 모든 문서들에 대해 우려를 나타냈습니다.^[11]카이로에 근거지를 둔 아랍인들의 목소리는 이러한 움직임을 "팔레스타인 난민들에 대한 탄압을 강화하기 위해 바티칸 공의회를 이용하려는 시온주의적 음모" 때문이라고 설명했습니다.^[11]로마 주재 레바논 대사관과 이집트 대사관은 바티칸에 불만을 전했습니다.^[11]그럼에도 불구하고, 론칼리는 베아가 이끄는 SECU가 유대인-가톨릭 관계에 대한 문서 작업을 계속하는 것을 허용했습니다.베아는 1961년 로마에서 미국 유대인 위원회의 랄프 프리드먼과 자카리아^[17] 슈스터를 공개적으로 만나 가톨릭 교과서와 전례의 반유대적 요소에 대한 비망록을 제출하도록 초대했습니다.AJC는 SECU에 두 개의 문서로 응답했습니다: Judith Banki의^[18] "가톨릭 교육에서의 유대인의 이미지"와 "가톨릭 전례에서의 반유대인 요소". 계획된 평의회가 실행하기를 원했던 교회의 가르침과 실천에 대한 변화를 설명합니다.^[19][20][17]그 일환으로 베아는 1961년 11월 미국 유대인 신학교의 에이브러햄 조슈아 헤셸과 프랑크푸르트 학교의 막스 호크하이머를 만나 유대인에 대한 새로운 교회 접근법을 논의하기로 합의했습니다.^[17]

이탈리아와 스페인을 중심으로 한 퀴리알 보수파와 아랍 기독교도들이 이제 뒷걸음질 치고 있는 상황에서, 중동의 기독교인들의 안전이라는 다른 접근법이 제시되었습니다.^[11]론칼리는 중동에서 가톨릭 교회의 위치를 손상시키는 어떤 일도 해서는 안되며, 무엇보다도 교회는 중동의 기독교인들이 그들의 신앙을 학대받지 않고 실천할 수 있도록 보장할 목회적 책임이 있다고 주장했습니다. (유대인들에 대한 어떤 종류의 봉사도 성좌 레코의 전조로 보일 수 있습니다.)(이스라엘 국가의 통치).그들은 단지 유대교만을 다루는 문서가 아니라, 비기독교 종교에 대한 일반적인 성명이 준비되어야 하며, 어떤 경우에도 평의회도 최소한 1965년까지 연기되어야 한다고 주장했습니다.^[11]그들의 요구에 동의하는 대신, Roncali는 그의 프로젝트를 두 배로 줄였습니다.그는 내년에 평의회가 소집될 것이며 유대인과 가톨릭 관계를 다루는 것이 중앙준비위원회에 상정될 것이라고 말했습니다.^[11]미국의 유대인 출판물인 '코멘터리 매거진'도 1965년 발간된 기사에서 론칼리는 평의회 이후 유대인 관계를 위한 상설 사무국을 설립할 의도였으며, SECU 자체는 상설화될 것이며, 기독교인이 아닌 고문들도 평의회에 참석할 수 있고, 문서를 제출할 수 있을 것이라고 주장했습니다.가톨릭 교회의 일원이 ^[11]아님에도 불구하고

Bea 밑에서 일하는 4명의 성직자들이 있었습니다; John M. 외스터라이허, 그레고리 바움, 레오 루들로프, 조르주 타바르드.^[21]초안 작업에 참여하지 않은 독일인 카를 티엠은 두 사람의 논쟁으로 인해 외스터라이히르의 지적 방향 전환에 큰 영향을 미쳤습니다.^[21]뉴저지의 세튼홀 대학에서 여러 번 만난 뒤, 이 단체는 유대인에 관한 질문(Questions de Iudais)이라는 제목의 학습 문서 초안을 작성했는데, 이 문서는 유대인에 관한 규칙(Decretum de Iudais)으로 제대로 작성됐는데, 외스터라이히어의 펜이 가장 두드러집니다.^[21]그 문서는 1961년 11월에 완성되었습니다.가톨릭 교회가 시대정신을 준수하고 유대교에 대해 명시적인 성명을 발표하도록 하는 외부의 압력 또한 1961년 12월 뉴델리에서 열린 회의에 의해 강화되었습니다.세계교회협의회(개신교가 통제하는 주요한 에큐메니컬 단체)는 "십자가에 이르게 한 역사적 사건들이 오늘날 유대인들에게 우리의 기업적 인간성에 속하는 책임을 부여할 정도로 제시되어서는 안 된다"는 명시적인 선언문을 발표했습니다.^[22]알 곰후리아 등 이집트 언론이 베아의 조상 이름이 '베하르'라며 유대인 혈통이라고 주장하면서 논쟁은 더욱 거세졌습니다.베아 추기경(Oesterreicher)과 바움(Baum) 아래 문서 작성에 관여한 개종자들의 실제로 확인된 유대인 혈통은 "시온주의 음모"의 증거로 강조되기도 했습니다.

SECU에 의해 Decretum de Iudais의 최초 초안은 1961년 11월에 완성되었습니다.그 문서의 실제 본문은 4단락이었습니다.^[23]첫 단락의 많은 부분은 모든 파벌들에게 논란의 여지가 없었습니다.예수 그리스도가 도래하기 전에 이스라엘의 총대주교와 예언자들과의 가톨릭 교회의 연속성과 고대 이스라엘의 아브라함의 신과의 언약의 영적 연속으로서의 교회의 본질을 강조했기 때문에 (보수적인 요소들이 이것에 대해 가졌던 유일한 비판은 구약 유대교와 문서의 관련성이었습니다.현대 탈무드 중심의 랍비 유대교와의 관계에 관한 문서).이우대성서의 실제 본문에 대한 논란의 상당 부분은 로마서 11에 대한 혁신적인 해석에 근거한 것인데, 이는 "아버지들과 그들에게 한 약속을 위해 그들은 큰 사랑을 받고 있기 때문에 이 사람들을 저주받은 사람들이라고 부르는 것은 부당할 것입니다."라는 대사의 정당성으로 사용되었습니다.전통적으로 많은 교회의 아버지들과 교회의 의사들에 의해 강조되는, 피의 저주를 언급했던 마태복음 27장과는 대조적입니다.로마서 11장도 언급한 이 본문은 유대인과 교회의 궁극적인 연합과 관련하여 종말론적 주제를 다루었습니다.^[24]로마인 11에 대한 이 새로운 해석은 (요한 M의 오랜 통신원인) Karl Thieme에 의해 개발되었습니다.1930년대 후반부터 가톨릭-유대인 종교간 대화의 선구자이자 거트루드 럭너의 프라이부르크가 룬드 브리핑에 기여한 인물로, 주요 SECU 퍼리티이자 Bea 밑에서 초안을 작성한 사람 중 한 명인 외스터라이허.^[24]『적에서 형제로』(2012)의 저자인 존 코넬리에 따르면, 외스터라이허는 1954년 에반스턴에서 열린 에큐메니컬 회의에서 작성한 로마인 11에 대한 티엠의 비전에서 직접 차용한 초안이라고 합니다(티엠은 칼 바르트의 영향을 받았고 바르트는 모세 마이모니데스의 것으로 알려짐).^[24]이 외에도 이 초안의 마지막 인용되지 않은 단락은 "이 백성을 증오하거나 박해하는 자는 가톨릭 교회에 해를 끼친다"^[23]고 주장했습니다.

1962년 6월, 세계 유대인 회의는 독자적인 계획으로 박사를 임명했습니다.이스라엘 종교부의 이스라엘 상담관인 차임 와르디는 평의회에서 "비공식 유대인 옵서버"로 활동하고 있습니다.^[16]골다 메이어가 이끄는 이스라엘 외무부는 이를 공개적으로 지지했습니다.^[16]이 문제는 "와르디 사건"으로 알려지게 되었고, 론칼리 휘하의 교황청에 정치적 위기를 야기시켰는데, 론칼리는 이 문서가 정치적인 영향을 미치지 않으며 우호적인 종교 관계를 장려하는 것에 관한 것이라고 주장했습니다.^[25][9]중앙준비위원회 장관으로 임명된 아멜레토 지오바니 치코그나니 추기경은 5일 만에 안건에서 이우대 데크레툼 스키마를 삭제했으며(국무장관으로서 그는 특히 외교 문제에 민감했다), 이런 형태로 의회 전체에 제출되지 않았습니다.^[25]바티칸 제2차 회의에서 유대인 스키마가 의제에서 벗어난 동안, 아킬레 리나르트 추기경의 행동을 시작으로 의회의 일반적인 방침을 지시하는 강력한 초기 모습을 보인 진보주의자들이 이 문제를 잠재우지 않았습니다.유대인 문서의 가능성은 반대자들에게는 여전히 커 보였습니다.1962년 10월, 의회가 열리면서 모리스 피네라는 가명으로 Il Complotto control la Chiesa ("교회에 대한 음모")라는 제목의 문서가 참석자 전원에게 익명으로 배포되었습니다.^[19][11]이집트와 이탈리아 북부의 요소들로부터 자금을 지원받은 것으로 알려진 이 문서의 구체적인 작성자는 여전히 미스터리로 남아 있습니다.^[11]이 문서는 원래 스페인어로 작성되었으며 멕시코에서 기원한 협력적인 작업일 가능성이 있습니다. 일부 이탈리아 소식통들은 의회에서 이 문서가 확산된 것을 부분적으로 Fr의 탓으로 돌리고 있습니다.멕시코의 신부이자 예수회 출신인 호아킨 사엔지 아리아가800쪽 분량의 논설문은 "그리스도 시대 이후 1900년 동안 유대교는 기독교와 가톨릭교회를 타도하기 위해 노력해왔다"며 "사탄의 시나고그"가 모든 주요 이단에 연루돼 있다고 주장하고 있으며, 프리메이슨과 공산주의와 같은 "적들"을 부추기고 있다고 주장하고 있습니다.^[26]

1962-1963 제2차 공의회 회의

1962년 Bea와 처음 만남을 가진 이후로 많은 다른 만남들이 이어졌습니다.1963년 3월 31일 뉴욕에 있는 AJC 본부에서 중요한 회의를 포함하여, 랍비 아브라함 조슈아 헤셜은 제2차 바티칸 공의회 동안 미국 유대인 위원회를 대표하여 바티칸에 종교적 유대인의 관점을 표현하는 주요 인물이 되었습니다.그는 그의 제자인 AJC의 랍비 마크 타넨바움을 통해 베아와 접촉하게 되었습니다.^[27]보수적인 유대교와 관련하여, 헤셸은 카발라에 대해서도 깊은 관심을 가지고 있었습니다.헤셸은 정치에 관여하는 것을 두려워하지 않고 미국의 민권 운동에 참여했고 베트남 전쟁에 반대했습니다.미국 유대인 위원회를 대표하여 "가톨릭-유대인 관계 개선에 관하여"라는 제목의 그의 비망록은 베아의 사무국의 절차에 중요한 영향을 미쳤습니다.^{[28][27][18][29]}뉴욕에서의 회의에는 Bea의 Msgr 장관도 참석했습니다.요하네스 윌브랜즈와 Fr.펠릭스 몰리오 로마 프로 ^[29]데오 대학 총장AJC 회의 다음 날 저녁, 뉴욕 플라자 호텔에서 Bea를 기리는 호화 만찬이 열렸습니다.400명 이상의 유대인, 개신교, 가톨릭 지도자들이 포함되어 있었습니다.허셜과 비 뿐만 아니라,^[29] 참석한 다른 주요 인사들은 유엔 사무총장 U Thant와 유엔 총회 의장인 Muhammad Zafarullah Khan, 미국인 추기경 Richard Cushing과 Francis Spellman, 그리고 뉴욕 주지사 Nelson Rockfeller를 포함했습니다.Lazare Landau에 따르면, Tribune Juive지에 기고한 글에서, 비슷하지만, 더 신중한 회의들이 Fr. 사이에 프랑스에서 열렸습니다.이브 콩가르와 스트라스부르의 센터 공동체 드 파익스의 유대인 공동체.^[30]

헤셸과 유대인 측의 주요 목표는 예수 그리스도의 재판과 십자가 처형에 대한 가톨릭의 유대인 책임 제시의 변경을 장려하는 것이었습니다.^[29]그리고 이 외에도 유대인 측은 유대인을 기독교로 개종시키기 위한 평화적이든 아니든 어떤 노력도 중단하기를 원했습니다.^[29]비 추기경은 매우 동정적이었지만, 의회를 통과하기 위해 요구되는 가톨릭 교리적 정통성의 틀 안에서 이를 제시하려고 시도하는 것은 여러 가지 이유로 인해 달성하기 어려운 것으로 드러났습니다.^[11][16]구체적으로 마태복음은 피의 저주와 요한복음에 대해 비슷한 주제를 많이 언급하고 있습니다.^[11]이 외에도, 가톨릭 교회의 주교회의는 전통적으로 엑스트라 에클레시아누스 nulla salus와 하나님과의 언약을 긍정하였는데, 이는 예수 그리스도가 오직 기독교인들과 함께 있었기 때문이며, 가톨릭 교회가 새로운 이스라엘이기 때문입니다. (어떤 조상에 기반한 구약을 대체하고, 유대인의 의식을 무효로 만듭니다.)^[16]이러한 가르침은 복음서, 많은 교회 신부들, 교회의 의사들, 그리고 에큐메니칼 평의회를 통해 수 세기에 걸쳐 전해졌습니다.^[11]그럼에도 불구하고, 비 추기경은 론칼리의 축복을 받아 이러한 제안된 변화들로 제2차 회의에서 앞으로 나아가려고 했습니다.와르디 문제가 좌절된 후, "비기독교인들에 대한 가톨릭 신자들의 태도와 특히 유대인들에 대한"이라는 제목의 이 스키마는 "에큐메니즘에 관한" 문서 아래 4장으로 통합되기로 결정되었습니다.그 문서의 초안 또한 Bea의 사무국의 통제하에 있었기 때문에 제안자들은 여전히 만족했습니다.^[11]

1963년 독일 작가 롤프 호흐후트가 제2차 세계대전 중 나치 독일의 유대인 대량 학살에 대한 교황 비오 12세의 "무관심"을 암시하는 주제를 대중화한 부관(The Secretary)이라는 논쟁적인 희곡을 발표했습니다.가톨릭 신자들의 감성을 자극하는 이 연극은 밀라노 대주교인 비오 12세의 전 조언자 조반니 몬티니의 반발로 이어졌습니다.^[11]게다가, 오스터라이히어는 미국에서 AJC와 B'nai B'rith에게 직접 연설하면서 연극에 반대하는 목소리를 낼 것을 촉구했습니다.^[31]제2세션 시작 전 존 XX1963년 6월 3세는 공의회 도중에 1963년 교황 콘클라베를 시작하면서 선종했습니다.요한 23세가 사망한 지 몇 년 후, 부정한 "유대인을 위한 기도"가 코멘터리 매거진(AJC와 관련)에 실렸고, 론칼리가 죽기 전에 읽으려고 의도했지만 교회에 의해 중단되었다는 도시 전설이 시작되었습니다.^[32]작가 한 명은 F.E. 카르투스"는 기도문에 "우리는 카인의 표식이 우리의 이마에 서 있다는 것을 깨닫는다.수세기에 걸쳐 우리 형제 아벨은 우리가 뽑은 피 속에 누워있거나, 주님의 사랑을 잊어서 우리가 일으킨 눈물을 흘렸습니다." "우리가 유대인이라는 그들의 이름에 거짓으로 붙인 저주를 용서하십시오.우리가 당신을 두 번째로 십자가에 못 박은 것을 용서해 주십시오."^[32]존 엠에 의하면.베아 추기경 밑에서 일했던 수행자 중 한 명인 외스터라이히르는 이중생활을 하며 많은 가명을 사용했던 예수회 사제 말라치 마르틴에 의해 완벽하게 조작된 것입니다.^[32]조반니 몬티니(바오로 6세라는 이름을 가진)는 1963년 콘클라베에서 연속체로 등장했습니다. 요한 XX제3차 공의회 후보; 퀴리아의 보수파들은 일데브란도 안토니우티 추기경을 지지했고 더 급진적인 진보파들은 자코모 레르카로 추기경을 제안했지만 프링스 추기경과 리나르트 추기경의 제안으로 몬티니에 정착했습니다.Montini는 유대교 연설에 대한 Be 추기경의 권한이 갱신되었다고 확인했습니다.^[16]

제2차 공의회 회기는 1963년 가을에 시작되었고, 1963년 11월 8일까지 제4장 "비기독교인과 특히 유대인에 대한 가톨릭 신자들의 태도에 대하여"와 제5장 "종교적 자유에 대하여"가 공의회 신부들에게 배포되었을 때 자유주의자들은 자신감을 보였습니다.두 번째 세션의 다른 영역에서 얻은 것입니다.^[11]로마 교황청의 일부 인사들은 이 교파들이 베아를 사실상의 '제2의 교황'으로 세웠다고 비난하면서, 이 교파들이 이 교파들을 심각한 우려와 함께 바오로 6세에게 개인적으로 접근했습니다.^[11]또한 "유대인과 평의회는 성경과 전통에 비추어 볼 때"라는 문서도 출판되었는데, 이 문서들은 이단이라고 주장했습니다.^[31]이에 더하여 바오로 6세는 1964년 1월 4일 동예루살렘(요르단 왕국이 소유하고 있던)의 성지를 방문하기로 되어 있었고, 이에 따라 가톨릭과 정교회 사이의 분열을 개선하려는 에큐메니컬한 목표를 가지고 콘스탄티노폴리스의 총대주교 아테나고라스 1세를 만날 예정이었습니다.^[11]따라서 교황청 회원들은 논란이 되고 있는 유대인에 관한 장을 승인하는 것은 이러한 노력을 위태롭게 할 것이며 아랍 세계에 있는 40만 명의 정교회 신자들(많은 팔레스타인 기독교인들을 포함)이 로마와의 어떤 종류의 재통일에도 반대할 것이 거의 확실하다고 주장했습니다.첫 번째부터 세 번째 스키마까지 고려한 후 나중에(두 번째 세션의 2주만 남음) 네 번째와 다섯 번째 스키마를 다시 살펴야 합니다.^[11]시간을 끄는 전술이 효과가 있었고, 두 번째 회기가 표결에 부쳐지지 않은 채 끝나자 사회자인 그레고리오 피에트로 아가기안 추기경은 향후 장의 검토에 대한 언급을 하지 않았습니다.^[11]

1963-1964년 제3차 공의회 회의

치코그나니 추기경의 '중도' 수정본

미국에서는,1960년대 서양의 정치 권력이 집중되었고 의회에 대표된 대부분의 미국 주교들은 친유대주의 성명과 종교적 자유에 대한 선언에 대한 강력한 지지자들이었습니다. 제임스 프랜시스 매킨타이어 추기경을 제외하고는 두번째 회기가 끝나는 방식에 대한 불안감이 있었습니다.천주교 복지 위원회바오로 6세는 동예루살렘을 방문하는 동안 이스라엘이라는 국가를 잠시 거쳤으나 부관에 비추어 비오 12세의 기록을 지키며 유대인들이 기독교로 개종하기를 바라는 연설을 했습니다.^[31]그곳에 있는 동안, 멜카이트 그리스 가톨릭 교회의 예루살렘 대주교 막시모스 5세 하킴은 이스라엘 정부가 시작한 "느리지만 의도적인 탈기독교화 과정"을 보여준다는 내용의 문서를 교황에게 전달했습니다.^[31]이 문서의 운명에 대한 미국 주교단의 우려는 미국 주교단과 바티칸의 두 세속적인 유대인 접촉점인 AJC의 자카리아 슈스터와 세계 유대인 회의의 반명예훼손연맹(B'nai B'rith)의 조셉 L. 리히텐(Joseph L. Lichten)에 의해 공유되었습니다.그러나 워디 사건으로 인한 당혹감 이후 더 뒷자리에 앉았습니다.^[31]경쟁이 치열한 자살 문제에 대해 조지프 리터,^[33] 앨버트 그레고리 마이어, 리처드 쿠싱^[34], 프란시스 스펠만 추기경은 특히 패트릭 오보일^[35] 대주교와 스티븐 알로이시우스 레벤 주교와 마찬가지로 유대인 입장을 지지한다고 주장했습니다.^[36] 그들은 또한 가톨릭 미디어 협회의 지지를 받았습니다.^[31]로즈 스페리가 이끄는 6명의 AJC 회원들이 로마에서 바오로 6세를 접견하고 그가 직접적으로 사형제 폐지 문제에 대한 스펠만 추기경의 의견에 동의하면서 어느 정도 희망이 회복되었습니다.^[31]

1964년 1월에서 9월 사이에 새로운 초안 문서가 작성되었습니다.바오로 6세는 이슬람에 대한 언급과 기독교가 아닌 종교에 대한 일반적인 언급을 SECU에 지시했습니다.^[31] (동방 가톨릭과 아랍 정부 모두의 우려를 덜어주기 위해)또 논란이 많았던 '탈당' 문제에 대해서도 보수 진영의 우려 때문에 모두 삭제할 방침입니다.이것은 마치 그가 비기독교 종교에 관한 일반적인 문서로 만드는 것에 동의한다면, 그 문서 초안이 비기독교인들을 위한 사무국에 속해야 한다는 것은 매우 쉽게 주장될 수 있기 때문에, 비기독교인들을 위한 사무국은 비기독교인들에 대한 보수적인 반대자인 파올로 마렐라 추기경 아래에 새로 창설된 비기독교인들을 위한 사무국에 속해야 한다는 것입니다.^[31]그리고 만약 SECU가 변화를 거부한다면, 당연히 시코그나니 추기경의 조정위원회(교황주의자, 교황의 안건을 지지하는)로 돌아갈 것입니다.결국, Bea는 "deicide"라는 용어를 없애는 것에 동의했지만, 다른 비기독교 종교에 대한 성명을 추가하는 것에 대해서는 조정위원회에 미루었습니다.이 문서가 조정위원회 산하에 있게 되면서, 특히 미국 카디널스에게 자세한 사항을 알리는 것을 조심스럽게 피하는 등 일부 구조조정이 이루어졌습니다.새로운 버전은 첫 번째 초안과 마찬가지로 기독교가 구약성경의 예언자, 총대주교, 언약의 상속자로서 강조되었으며, 유대인들이 결국 가톨릭 교회로 개종할 것이라는 희망을 표현했습니다(따라서 가톨릭의 설교와 교리문답은 유대인들을 폄하하는 것을 피해야 합니다).또한 교회는 "모든 곳에서 인간에게 가해진 어떤 잘못도 심각하게 인정하지 않는 것처럼, 유대인에 대한 증오와 학대도 개탄하고 비난한다"고 밝혔습니다.^[31]

1964년 6월 12일 뉴욕 타임즈에 한 보고서가 "유출되었다"고 보도했습니다.기밀 문서의 모든 부분이 뉴욕 헤럴드 트리뷴에 실렸습니다.^[31]영적 급진주의: 미국의 아브라함 조슈아 헤셸의 저자 에드워드 카플란에 따르면, AJC는 비의 사무국 내에서 비밀스러운 "두더지" 혹은 "이중 에이전트"를 확보했다고 합니다. 이상한 예수회 사제 말라치 마틴입니다.^[37]활동의 일환으로 마틴은 AJC와 뉴욕 언론(특히 뉴욕 타임즈, 뉴욕 헤럴드 트리뷴, 타임 매거진)에 "푸시킨"이라는 이름으로 초안 문서의 진행 상황에 대한 기밀 정보를 유출했습니다.^[37][31]슈스터는 보도에서 마틴을 "헤셸의 젊은 친구"라고 언급했습니다.1964년 5월, 의회에 대한 내부자의 모든 이야기는 "순례자"로 출판되었고, "마이클 세라피안"이라는 가명으로 출판되었습니다.^[38]이 작품은 에이브러햄 조슈아 헤셸의 명령에 따라 말라치 마틴이 로저 스트라우스의 파라, 스트라우스, 지루 출판사를 통해 공개했습니다.^[38]기독교를 비하하면서, "현대 유럽을 만든 것이 무엇인지 의식하는 그 누구도 나치 독일의 박멸 수용소의 메피틱 연기와 악취인 화로와 화장장이, 비록 논리적인 결론까지는 아니더라도, 유대인들에 대한 정상적인 기독교적 태도가 초래한 적어도 하나의 극단주의적 결과라는 것을 부인할 수 없다"^[39]고 주장했습니다.이 시기쯤에, 조지 G씨. 히긴스는 유엔 주재 미국 대사인 아서 골드버그를 위해 폴 6세와 접견을 주선했습니다.그리고 쿠싱 추기경은 바오로 6세와 슈스터 사이의 만남을 주선했고 헤셸도 참석했습니다.교황과 헤셸은 대립하였는데, 헤셸은 사형제 폐지와 피의 죄책감을 거부하고 바오로 6세가 동의하지 않은 모든 기독교 신앙을 유대인에게 전파하는 것을 금지할 것을 요구했습니다.슈스터는 다소 당황했고, 헤셸을 제거하기 위해 프랑스어로 바오로 6세에게 외교적으로 더 이야기했습니다. (슈스터는 세속적인 사람으로서 전도 문제에 대한 관심이 적었습니다.)^[31]그의 앞에 있던 쥘 아이작처럼, 헤셸은 1964년 9월의 기사에서 홀로코스트를 언급했습니다. "나는 개종하거나 죽음에 직면한다면 언제든지 아우슈비츠에 갈 준비가 되어 있습니다."^[29]

바오로 6세는 1964년 8월 회칙집 에클레시아 수암으로 평의회의 전반적인 방향에 대한 자신의 입장을 알렸고, 그는 신중한 개혁주의 입장을 나타내려고 노력했습니다.^[40][31]그는 상대주의, 심지어 모더니즘에 대해서도 경고하며 여전히 비(非)카톨릭 신자들의 개종이라는 이상을 지향하는 세계와의 대화를 제시했지만, 실질적인 차원에서는 '종교의 자유, 인간의 형제애, 좋은 문화, 사회복지, 시민질서'를 수호하기 위한 협력을 주창했습니다.^[31][40]처음으로 제2차 바티칸 공의회의 제3차 회기 동안, "유대인과 비기독교인에 관하여"라는 초안 스키마의 내용은 1964년 9월 28일부터 공의회 아버지들에 의해 실제로 논의되었고 이틀 동안 지속되었습니다.바오로 6세-시코그나니 개정의 "중도" 접근법(탈살이라는 단어가 삭제되고 이슬람, 힌두교, 불교에 대한 언급이 포함됨)은 모든 파벌을 기쁘게 하려고 노력하면서 그 과정에서 모든 면을 소외시켰습니다.보수파를 대표하는 팔레르모 대주교 에르네스토 루피니 추기경은 가톨릭의 교리적 진실성에 우려하여 "탈무드의 가르침"^[41][42][43]에 대해 경고하고 연단에서 "기독교인들이 유대인을 사랑하는 것은 분명합니다. 왜냐하면 그것은 기독교인들의 법이기 때문입니다.그러나 유대인들은 우리를 미워하지 말고, 우리를 멸시하는 짐승으로 여기도록 권해야 합니다.'^[31][44]아랍 세계의 가톨릭 지도자들은 또한 유대인들에 대한 어떠한 문서에도 반대의 뜻을 나타냈습니다: 시리아 가톨릭 교회의 총대주교 이그나티우스 가브리엘 1세 타푸니, 멜카이트 그리스 가톨릭 교회의 총대주교 막시모스 4세 사이와 요셉 타윌 주교, 마론파이트 교회의 나스랄라 부트로스 스페이르 대주교.그들의 견해는 "우리는 그러한 선언으로 유대인들을 미화해서는 안 되며, 아랍 땅에 살고 있는 주교들에게 아랍의 반감과 어려움을 불러일으킬 뿐입니다"라는 스파이어 대주교의 발언으로 요약될 수 있습니다.^[31]

라인란트 동맹과 아메리칸 카디널스에 의해 주도된 연합된 자유주의 파벌들은 궁극적으로 같은 목표를 염두에 두고 서로 다른 접근법을 가지고 있었습니다.세인트루이스의 조셉 리터 추기경으로 구성된 한 그룹.루이스, 시카고의 알버트 그레고리 마이어, 비엔나의 프란츠 쾨니히, 릴의 아킬레 리나르트 (엘칭거 주교와 멘데스 아르세오 주교의 지지)는 단상에 올라 "물에 잠긴" 파울 6세-코그나니 개정에 반대하는 발언을 분명히 했고, 베아 추기경과 SECU가 작성한 이전 초안의 완전한 복귀를 지지했습니다.모든 세대의 유대인들에 대한 반체제적인 주제에 대한 거부권이 명백하게 포함되어 있습니다.^[31]보스턴의 리처드 쿠싱 추기경, 볼로냐의 자코모 레카로 추기경, 몬트리올의 폴 에밀 레거 추기경(니에르만 주교, 대엠 주교, 예거 주교, 포콕 주교, 오보일 주교의 지지)으로 구성된 다른 그룹은 대신 새로운 초안을 받아들여 문안에 발을 들여놓자고 제안했지만, 사형제도 문제와 명백한 비난을 포괄하기 위해 수정되었습니다.[유대인에 대한 박해와 불의]^[31] 그들이 여러 시대에 걸쳐, 오늘에 이르기까지, 유대인들을 고발하고,두 명의 미국인, 레벤 주교와 오보일 대주교는 이 주제에 대해 가장 급진적인 입장을 취했으며, 이 문서가 유대인의 기독교 개종에 대한 어떤 희망도 거부해야 한다고 제안하면서, 각각 보편적 구원과 이중적 언약 신학이라는 주제를 가지고 시시덕거렸습니다.^[31]웨스트민스터의 영국 대주교인 존 히넌 추기경도 다음날 기자회견에서 이 문제에 대해 진보파를 지지하는 발언을 했습니다.그는 자살 질문에 대해 "예수 그리스도가 산헤드린에 의해 사형선고를 받았다"고 인정하면서도 "그리스도의 죽음에 대해 그런 유대인들이 죄를 물을 수는 없다"고 말했습니다.그는 "유대인 친구들의 욕구를 충족시키기 위해 할 수 있는 모든 것을 할 것"이라고 단언했습니다.^[31]이 문서는 1964년 9월 29일 70건 이상의 제안과 함께 수정을 위해 SECU로 다시 보내졌습니다.

펠리치 추기경의 편지, SECU로 돌아가십시오.

정치적 반발은 즉각적이었습니다. 바트주의자인 시리아의 살라 알딘 알비타르 총리는 "세계 시온주의와 이스라엘은 아랍인들에 대항하여 가톨릭 신자들을 동원하려고 한다"며 이 선언이 "순수하게 종교적인 문제라고 볼 수 없다"고 발표했습니다.^[31]레바논의 샤를 헬루 대통령은 레반트와 북아프리카 출신의 10명의 주교들이 교황에게 전보를 보내도록 주선했습니다. "복음은 유대인들의 죽음을 분명히 가르칩니다.유대인 선언의 이 문제에서 우리는 시온주의 정치의 음모를 분명히 알고 있습니다."^[31]이집트 정부의 주장으로 알렉산드리아 콥트 정교회도 비슷한 성명을 발표했습니다.^[31]이 문서의 정치적 의미는 1964년 10월 카이로 비동맹 운동 회의에서 시리아, 레바논, 이집트 대표단 사이에 비공개로 논의되었습니다.그들은 회의에서 그 문제에 대해 공개적인 성명을 발표하지 않기로 합의했지만 인도네시아의 대통령 수카르노는 1964년 10월 12일 그의 방문 동안 그것을 폴 6세와 논의하기로 합의했습니다.수카르노 대변인은 이번 회의에서 이 문서가 채택될 경우 아랍 국가들의 모든 바티칸 공관이 폐쇄될 수도 있다고 경고했습니다.수카르노가 로마를 방문했을 때 팔레스타인 대표단은 이 문서가 본질적으로 정치적이지 않다는 바티칸의 확언에도 불구하고 이 문서가 대리적으로 시온주의를 지지하는 것으로 보고 교황청에 항의했습니다.^[31]

이 위기의 한가운데서 베아는 1964년 10월 9일 평의회 사무총장 페리클 펠리치 추기경으로부터 두 통의 편지를 받았습니다.^[44]이 문서는 SECU의 지원 하에 "종교적 자유에 관한"과 "유대인과 비기독교인에 관한" 두 개의 주요 문서를 다루었습니다.^[44]이 서한은 바오로 6세가 초안 작성에 관여한 더 많은 위원회와 함께 종교적 자유에 관한 완전히 새로운 문서가 초안 작성되기를 원하며, 마르셀 르페브르 대주교(성귀신 아버지들의 총사령관), 마이클 브라운 추기경(Cardinal Michael Browne, Fr.아니케토 페르난데스 알론소(전도사 훈장 수훈자)와 조반니 콜롬보 추기경.이들 중 처음 세 명은 명백하게 문서에 적대적이었고, 후자는 바오로 6세가 개인적으로 가장 좋아하는 인물이었습니다.^[44]한편, 유대인 문제는 독립된 문서에서 다루지 않고 스키마 13의 일부가 됩니다.이것 역시 베아의 비서실과 알프레도 오타비아니 추기경의 교리 위원회에서 뽑힌 구성원들을 포함한 좀 더 혼합된 위원회에 의해 다시 작성될 것입니다.^[44]펠리치 추기경의 두 편지는 말라치 마틴에 의해 "유출"되었으며 뉴욕 타임즈와 같은 간행물에 실렸습니다.^[44][45]

라인란트 동맹과 미국 카디널스에서 끌어온 자유주의자들은 이에 대해 가장 강력한 항의를 하기 위해 교황에게 보내는 각서를 마련했습니다.쾰른의 요제프 프링스 추기경의 집에서 집회가 열렸고, 다른 추기경들도 탄원서에 자신들의 목소리를 더했습니다.미디어가 명시적으로 명명한 프링스 동의안의 지지자들은 오랜 이해 관계에 있던 인물들인 리터, 마이어, 쾨니히, 리나르트, 레카로 추기경과 칠레의 라울 실바 헨리케스, 뮌헨의 율리우스 도프너, 부르주의 요제프 샤를 레페브르, 위트레흐트의 베르나르두스 요하네스 알프링크, 브뤼셀의 레오 요제프 수엔스와 함께 포함되었습니다.^[45][46]이는 제2차 바티칸 공의회 의장 4명 중 3명이 포함되어 있어 매우 중요한 의미를 지녔다(동방 가톨릭 의장 그레고리오 피에트로 아가기안 추기경만 이에 동의하지 않았습니다).그들은 유대인 문서와 종교적 자유에 관한 문서를 SECU에 반환하기를 원했고, 보수적인 소수가 이미 투표된 문서의 일부 더 급진적인 요소를 "물타기"할 수 있었고 의회를 더 이상 연기하는 것에 반대했다고 불평하고 싶었습니다(풍문은 풍부했습니다).바오로 6세는 공의회를 3년간 현행대로 미루어서, 그 주제들이 네 번째 회기를 위해 성숙해질 수 있도록 하기를 원했습니다.이 비망록을 손에 들고, 파벌의 지도자인 프링스 추기경은 자유주의 의회 아버지들의 우려를 표현하기 위해 1964년 11월 13일 바오로 6세와 회의를 열었습니다.^[31]프링스는 교황이 일방적으로 개입하지 말 것과 의회가 정한 절차적 규칙을 따를 것을 요구했습니다.바오로 6세는 우려 사항을 고려할 것임을 암시하면서도, 이탈리아, 스페인, 라틴 아메리카와 같은 지역에서 가톨릭 신자들을 혼란스럽게 하고 소외시킬 수 있다는 입장을 가지고, 좀 더 천천히 진행하기를 원했습니다.^[31]

이 문제뿐만 아니라 일반적으로 제2차 바티칸 공의회의 제3차 회기는 1964년 9월 유대인 문서 발표를 앞두고 보수파에 큰 재앙이었습니다.^[31]루멘젠티움은 투표를 통해 동지애와 결혼한 평신도 집사를 지지했습니다.유니타티스 레드 통합은 비(非)카톨릭 신자들과의 긴밀한 에큐메니컬적 유대를 허용하고 세례를 받은 모든 사람들에게 "기독교인이라고 불릴 권리"를 허용하며, 어떤 경우에는 일반적인 예배를 지지합니다.^[31]축복받은 성모 마리아를 모든 은혜의 메디아트릭스(개신교 신자들이 받아들이지 않는 것)로 선언하는 것이었던 마리아학에 대한 제안된 독립 문서는 루멘젠티움 아래에서 폐기되고 포함되었습니다.유대인에 대한 문서뿐만 아니라 종교적 자유를 선언하는 문서와 스키마 13이 여전히 눈에 띄었고 피임, 산아제한, 양심적 병역거부, 군축 등 생각할 수 없는 문제들에 대한 논쟁은 더 이상 완전히 논의되지 않았습니다.그래서 보수적 소수파들은 수많은 전선에서 후방주의 행동을 벌이고 있었습니다.^[31]같은 날 프링스의 청중들과 바오로 6세를 만난 자리에서, 제랄도 드 프로엔사 시고드 대주교가 이끄는 보수 단체인 코에투스 인터내셔널리스 파트룸은 루피니 추기경이 참석한 가운데 만나 그들이 다음에 해야 할 일을 논의했습니다.그들은 바오로 6세가 고조되는 아랍의 정치적 압력으로 인해 유대인 단독 문서를 절대 허용하지 않을 것이라는 확신을 가졌고 펠리치 추기경이 제시한 것과는 달리 스키마 13에서 유대인 문제가 다뤄지는 것에 반대하기로 결정했습니다(이 문서, 현대 세계의 교회에 관하여).단지 최종 작곡이 아직도 진행 중이었고 만약 유대인 문제가 그것 아래에 있다면 그것은 빠져나갈 수 있을 것입니다).이것은 전술적 실수로 판명될 것입니다.^[31]

검은 목요일, 의회 아버지들이 투표합니다.

이러한 논의 이후, Bea의 SECU는 진보주의자들의 입장에 매우 유리한 새로운 초안을 준비했습니다.이 문서는 유대인들의 개종에 대한 언급을 모두 없앴고 "탈살"에 대한 비난을 비난했습니다.이것은 유대인들이 더 이상 명시적으로 부각되지 않고, 교회의 비기독교 종교와의 관계에 관한 선언과 함께 좀 더 모호한 제목을 가지고 있음에도 불구하고 말입니다.^[31]"차별"에 반대하는 포괄적인 진술과 함께 힌두교에 대한 동정적인 언급도 포함되었기 때문에, 베아는 바오로 6세가 인도 공화국의 봄베이를 방문함으로써 이것을 호의적으로 받아들일 수 있기를 희망했습니다.위원회는 이 문서가 오타비아니 추기경의 신학위원회에 검토를 요청하자 스키마 13에 포함하는 것을 거부하고 문서의 수정을 제안하지 않고 SECU에 반환했습니다.그런 다음 시코그나니 추기경의 조정 위원회(기술적으로 본문을 변경할 수 없는 위원)로 돌아갔습니다.^[31]이집트 지도부는 로마의 보수적인 동맹국들을 통해 새 초안을 알게 되었고 1964년 10월 28일 아랍 세계의 기독교 지도자들로부터 이에 반대하는 각서를 준비하고 있었습니다.문서를 미루고 싶었던 치코그나니는 이집트의 비망록이 바오로 6세의 관심을 먼저 받기를 원했습니다.이 비망록은 로마가 왜 "1억 명 이상의 아랍인 1천만 명의 유대인" 편을 들 것인지를 묻고 유대인의 자살 문제를 제기했습니다.반면에, 미국 추기경들(맥인타이어를 제외하고)과 의회 의장들(라인랜드 동맹 소속)은 똑같이 외교적 압력을 높이고 있었습니다.^[31]

미국 추기경들(미국 언론을 포함한)의 압력과 대부분의 평의회 신부들의 지지, 이집트인들의 점점 더 무뚝뚝해진 접근은 교황이 문서의 새 버전을 인쇄하라는 명령 외에는 아무것도 하기 어렵게 만들었습니다.Cicognani는 3차 회기가 끝나갈 무렵 8일간 연기했고 문서의 세 가지 "자연적인" 부분을 개별적으로 투표할 것을 제안했습니다. 첫 번째는 힌두교와 불교, 두 번째는 이슬람교, 그리고 세 번째는 유대교에 대해 더 논란이 많고 첨예하게 논쟁하는 부분입니다.^[11]문서들을 놓고 가장 많이 싸운 두 개의 문서들의 대결은 연속적으로 열리기로 결정되었습니다; 종교적 자유에 관한 문서는 1964년 11월 19일에 투표와 함께 공개될 것이고, 비기독교인들과의 관계는 1964년 11월 18일에 11월 20일에 약속된 투표와 함께 공개될 것입니다.^[11]

주된 전투는 '종교적 자유와 비기독교인들과의 관계에 관한' 문서가 밀접하게 연결되어 있지만, 이 문서로부터 하류로 흘러들어간 것으로 보입니다.자유주의와 보수주의 파벌은 두 문서 모두 거의 비슷했고 실제로 대부분의 미국 추기경들의 열렬한 지지를 받은 미국 신학자 존 코트니 머레이는 종교적 자유에 관한 본문의 기초 원칙을 제공했습니다.이 문서들의 치열한 논쟁은 검은 목요일 혹은 "폭탄의 날" (la bombaoggi)로 알려진 날에 최고조에 이르렀습니다.^[11]목요일, 외젠 티세란트 추기경이 그 문서에 대한 투표가 250에서 300명 사이로 연기되기를 바라는 이유로 투표가 이루어지지 않을 것이라고 발표하자, 제3세션 회의장에 소란이 일어났습니다.마이어와 리터 추기경은 평의회 의장단 테이블에서 시리, 러피니 추기경과 공개적으로 논쟁을 벌였고, 교황청 북미대학 총장인 미국인 프란시스 프레데릭 레 주교는 성난 주교들 사이에서 종이를 들고 청원을 시작해 1,500명의 지지자를 얻었습니다.리터 추기경, 마이어, 레거 추기경 등 미국인들은 교황과 맞서기 위해 출격했습니다.바오로 6세는 폐쇄회로 TV를 통해 의사진행을 지켜보고 있었고 펠리시 추기경에게 전화를 걸어 의사진행의 질서를 회복하도록 했습니다.저명한 자유주의 성직자이자 재능 있는 웅변가인 에밀 요제프 드 스메트 주교는 단상에 올라 어떻게, 왜, 누가 이 문서에 대한 투표를 지연시켰는지에 대해 사실적인 방식으로 설명했습니다.^[11]

교황은 '종교적 자유에 관한 문서'에 대한 표결이 4차 회기까지 중단될 것이라고 결정한 뒤, 자신의 권위를 훼손하는 것을 우려해 물러설 수 없었습니다.^[11]그래서 제3차 회의는 마침내 투표일에 크게 분열되었고, 자유주의 파벌은 크게 좌절했고, 냉전 갈등의 양측 국가들로부터 정치적, 외교적, 언론적 적대감을 받았습니다. 동서양은 교황청을 겨냥한 고해성 국가라는 생각에 적대적이었습니다.참석자들에게 금메달을 수여하고 새로운 권한이 상급대장에게 수여될 것이라는 발표와 함께 편안한 분위기를 도입하고 주교들을 달래려는 시도는 거의 변하지 않았습니다.^[11]심지어 유대교 문서에 반대하는 로마 교황청의 가장 열렬한 회원인 루피니 추기경도, 이 시점에서 종교의 자유 문제를 놓고 교황청을 겨냥한 국제적 적대감을 누그러뜨렸고, 비기독교인들과의 관계에 대한 투표가 앞서는 것을 인정했습니다.'더 큰 물고기'를 둘러싼 싸움과 함께 '종교의 자유'는 성공적으로 하루 더 연기되었습니다.다른 종교들에 대한 분할 투표는 없을 것이고, 문서의 모든 부분들은 하나의 독립체로 투표될 것입니다.평의회 신부들의 압도적 다수인 89%가 이 문서에 찬성하여 '비기독교인들과의 관계'가 제3차 회기의 마지막에 제2차 바티칸 평의회의 공식 문서가 되었습니다.문서 자체가 교황에 의해 아직 공포되지 않았기 때문에 문서 수정 가능성이 있었지만, 이제 의회에서 삭제될 수는 없었습니다.^[11]

1964-1965년 제4차 공의회 회의

미국 내 유대인 공동체 지도자들은 제3차 회기 종료로 의기양양해 왔지만, 본문의 정확한 성격이 결정된 것은 아니며, 평의회 규칙 내에서 최종 본문을 "언급"하거나 "자격을 부여"할 여지는 여전히 남아 있었습니다.1964년 11월 21일 제3차 회의가 폐막되고 1965년 9월 14일 제4차 회의가 개막되는 사이에 이 문제와 관련된 몇 가지 논란이 발생했습니다.첫째, Segni(로마와 가까운 역사적으로 중요한 교구)의 주교이자 코에투스 인터내셔널리스 파트룸의 회원인 루이지 마리아 칼리는 1965년 2월 그의 교구 잡지에 "La questione giudaica davanti al Concilio Vaticano II"라는 제목의 기사를 기고했는데, 이 기사는 이 문제에 대한 가톨릭 교회의 전통적인 가르침을 확인시켜 주었습니다: nam그리스도 당시와 현재까지 랍비 유대교 신자들이 그리스도를^[31] 재판하고 십자가에 못 박은 죄를 지었고 '하나님에 의한 비난의 심판'이 유대교에 걸려 있었다는 것입니다.미국 유대인 위원회 위원장은 이 기사를 "반유대주의 공격"이라고 통곡했습니다.^[47][48]몇 주 후 예수 그리스도의 십자가 처형에서 당시 유대인들이 수행한 역할에 대해 예수 그리스도의 십자가 처형에서 바울로 6세 자신이 언급하였습니다.^[31]

가장 중요한 것은 그들의 로마 특파원인 로버트 C가 뉴욕 타임즈에 보도한 것입니다.도티는 바오로 6세가 이 문서를 4명의 교리적인 "컨설턴트"에게 넘겨 성경에 어긋나지 않게 하고 아랍의 의견을 완화시켰다고 말했습니다.비 추기경은 그 주에 뉴욕을 방문하고 있었고 그는 그것이 여전히 SECU 하에 있으며 모리스 B와 오해를 풀려고 노력했다고 진술하면서 이러한 주장들을 부인했습니다. 열정의 일요일과 칼리 주교 논쟁에 관한 미국 유대인 위원회의 아브람.^[31]그럼에도 불구하고 로마에서는 1965년 5월 4장의 개정에 대한 논의가 진행 중이었는데, 마침내 문서에서 "deicide"라는 단어가 영원히 삭제되었고, 바울로 6세는 "desplorates, really deslants, hate and perpectation"라는 단어를 포함하여 "진정으로 desplorates, really deslants, hate and perpants, hate and perpectation"라는 단어를 제외하는 문장으로 변경할 것을 제안했습니다.이러한 변경 사항들은 Bea의 사무국의 요소들에 의해 투표되고 받아들여졌고 문서의 최종 형태에 도달했습니다.^[31]이것이 진행되는 동안, 레바논의 마론파 대통령인 Charles Helou는 교황을 접견했고, 결과적으로 대서양 전역에 퍼진 소문으로 인해 바티칸 공보국은 선언문에 변함이 없다고 성명을 발표했습니다.뉴욕타임스에 도티는 이 문서가 (이미 완성됐을 때) 연구 중이며 문서가 완전히 폐기될 수도 있다는 의심스러운 주장을 담은 기사를 게재하고 있었습니다.이와 유사한 기사들은 유대인 문제가 제거되면 에큐메니즘에 결과가 있을 것이라고 경고한 세계교회협의회의 대표인 윌렘 비서트 후프트로부터 교회에 대한 비판으로 이어졌습니다.AJC도 마찬가지로 랍비 타넨바움이라는 인물을 통해 조지 G 여사와 맞섰습니다. 쿠싱 추기경에게 걱정을 전한 히긴스.독일 도이체 쿠르디니에룽스트라트 데르 게셀샤프텐퓌르 크리스티히-쥐디셰 주삼메나르비트도 로마에 서한을 보내 "가톨릭 교회에 대한 신뢰의 위기"가 발생했다고 호소했습니다.^[31]

뉴욕타임즈와 타임지에 자료를 제공한 AJC의 두더지 말라치 마틴과 관련된 이전의 "전술 유출" 전략은 더 이상 효과적이지 않았습니다.마틴은 1965년 5월부터 6월까지 예수회에 대한 사제 서약에서 풀려났습니다.이 문서의 최종 형태는 유대인의 요소가 약화되었음을 드러내며 대중에게 공개되었습니다.^[31]1965년 10월 바오로 6세는 유엔에서 "더 이상의 전쟁, 다시는 전쟁을 하지 말라"는 연설을 한 최초의 교황이 되었습니다.바오로 6세는 미국을 방문하는 동안 뉴욕의 양키 스타디움에서 4만 명이 참석한 미사에서 요한복음 20장 19절을 인용하여 "유대인을 두려워하여 제자들이 몰려와 그들 앞에 서서 "평화가 너에게 있기를!"이라고 말했습니다.'세계에서 가장 유대인이 많은 도시'에서 우호적인 메시지로 의도되었지만, 많은 유대인들과 진보적인 가톨릭 신자들은 이 설교가 "생각이 없다"고 비판했고, 이것을 유대인에 대한 문서의 발전과 연결시켰습니다.^[31][49]1965년 10월 14일 최종 투표가 다가옴에 따라 유대인과 아랍인 로비 단체는 두 배로 줄었고 그들의 안건을 추진했습니다.AJC의 슈스터는 문서의 "약화"가 완전히 뒤바뀌기를 원했고, 가톨릭 주교들이 "공산주의와 무신론, 유대-공산주의 동맹"으로부터 신앙을 구할 것을 촉구하는 28페이지짜리 아랍어 최종 요청서를 제출했습니다.^[31]

제2차 바티칸 공의회 제4차 회의에서 최종적으로 제출될 문서의 형태가 AJC의 슈스터와 리히텐과 B'nai B'rith에게 각각 실망스러웠지만, 히긴스는 "그들이 얻을 수 있는 것을 위해 정착하는 것이 더 낫다"고 설득했습니다.^[31]스티븐 알로이시우스 레벤 주교는 미국의 유대인 사회에 있는 그의 친구들에게 미국 주교들이 여전히 새로운 버전에 반대표를 던질 수 있다는 거짓 희망을 주었지만, 이것이 문서화를 전혀 원치 않는 아랍과 보수파에게 표를 더하는 것일 뿐이라는 것을 깨닫고, 이 전술은 포기되었습니다.이 시점에서 비 추기경조차도 문서가 최종적으로 공포되기만 하면 '디사이드' 문제가 취하되는 것으로 만족하고 있었습니다.르네 로랑탱 신부는 이 문서의 유대인 측면을 강화해달라는 탄원서도 늦게 썼지만, 지금까지 추진력은 더 이상의 수정을 반대했습니다.최종 양식에서 1,763명의 주교가 찬성표를 던졌고 250명의 주교가 반대했습니다.1965년 10월 28일 교황 바오로 6세에 의해 노스트라에타테(Nostraaetate)^[31]라는 명칭으로 공포되었다.이후 미국과 유럽의 언론들은 "바티칸이 유대인들을 사면하다", "로마에서 면죄부를 받은 유대인들" 등 선정적인 제목으로 기사를 내보냈습니다.^[31]한편, AJC와 B'nai B'rith는 외교적 성명을 준비했는데, 이들은 가장 큰 이슈들 중 일부가 빠지고 문서가 이전 버전보다 많이 약화된 것에 대한 실망감을 전하면서, 자신들이 긍정적으로 본 것에 초점을 맞추려고 노력했습니다.가장 목소리가 큰 비평가는 랍비 헤셸로, 그는 사형제도 문제를 다루는 것을 피하는 것을 "사탄에게 경의를 표하는 행위"라고 묘사했습니다.^[31]

요약

문서의 시작은 다음과 같습니다.^[3]

하루하루 인류가 더 가까워지고, 서로 다른 민족 간의 유대가 더욱 돈독해지는 우리 시대에 교회는 비기독교 종교와의 관계를 더욱 면밀하게 검토합니다.그녀는 이 선언에서 무엇보다도 남성들의 공통점이 무엇인지, 무엇이 그들을 동료애로 이끌게 하는지를 생각하고 있습니다.

다른 종교들에 대한 핵심적인 관찰은 다음과 같습니다. "가톨릭 교회는 이 종교들에서 진실하고 거룩한 것을 거부합니다.그녀는 그러한 행동 방식과 삶의 방식, 그리고 그녀가 주장하고 있는 것과 많은 면에서 다르지만, 그럼에도 불구하고 종종 모든 사람들을 계몽하는 한 줄기 진리를 반영하는 것을 진심으로 경외하며 생각합니다."^[50]

노스트라에타테는 다른 종교들 중 힌두교와 불교를 조사했고, 교회는 다른 종교들에서 "진실하고 거룩한 것을 거부하지 않는다"고 말했습니다.^[51]

종교의 자유는 바티칸 2세와 이 선언으로 가톨릭 교육의 새로운 부분이 되었습니다.Nostraetate는 다른 종교에 긍정적인 요소가 있고 종교간 대화를 통해 종교적 고정관념과 편견을 극복할 수 있다고 선언했습니다.프란치스코 교황은 "우리는 무관심과 반대에서 협력과 호의로 방향을 틀었습니다.적들과 낯선 사람들로부터 우리는 친구이자 형제가 되었습니다."^[52]

마지막 단락은 가톨릭 신자들에게 다른 종교인들과 "대화와 협력"을 시작할 것을 요구합니다.^[53]

처음부터 남성들을 괴롭혔던 영원한 질문들과 다양한 종교적 전통들이 어떻게 답하려 했는지를 설명합니다.

일부 힌두교인과 불교인,^[1][54] 그리고 다른 종교인들이 그러한 철학적 질문에 대해 제시한 답변들 중 일부를 언급하고 있습니다.그것은 가톨릭의 가르침을 반영하고 영혼을 그리스도에게 인도할 수 있는 만큼 다른 종교에 존재하는 일부 진리를 받아들이려는 가톨릭 교회의 의지에 주목합니다.

3부에서는 가톨릭교회가 무슬림들을 존경하는 마음으로 여기는 것을 말하고, 이어서 기독교와 공통적으로 이슬람교가 가지고 있는 것들 중 몇 가지를 설명합니다: 천상과 땅의 창조자, 자비롭고 전능하신 분, 사람들에게 말씀하신 분, 아브라함과 마리아에 대한 무슬림들의 존경심, 그리고 그들이 가지고 있는 큰 존경심.하나님이 아니라 예언자라고 여기는 예수님 때문입니다.시노드는 모든 가톨릭 신자들과 이슬람교도들에게 과거의 적대감과 차이점을 잊고 상호 이해와 이익을 위해 함께 노력할 것을 촉구했습니다.이 주제들 중 일부는 루멘젠티움의 두번째 장에서 반복됩니다.

본문의 4부는 유대인들을 다루고 있습니다.본문에서 반복되는 것은 가톨릭교회가 고대 이스라엘의 총대주교와 예언자들에게서 신앙의 시작을 본다는 전통적인 가르침입니다.또한 "예루살렘은 그녀의 방문 시기를 인식하지 못했고, 많은 유대인들이 복음을 받아들이지 못했는데도 불구하고, 가톨릭 교회 설립 당시의 사도들과 많은 초기 예수 그리스도의 제자들이 그 당시의 유대인들에게 뿌리를 두고 있었다는 것을 주목합니다. 실제로 그것이 전파되는 것을 반대하는 사람들이 적지 않았습니다.문서에서 가장 중요한 것은 "이 신성한 시노드는 상호 이해와 존중을 촉진하고 권장하고 싶어하며, 이는 무엇보다도 성경과 신학 연구 및 이란성 대화의 결실입니다."라는 것입니다.이것은 제2차 바티칸 공의회 이후 수십 년 동안 가톨릭과 유대인 간의 종교간 대화를 위한 길을 전에는 흔하지 않았던 방식으로 열었습니다.

1965년에 공포된 노스트라에테테의 마지막 문서는 유대인의 죽음(즉, 예수 그리스도의 재판과 십자가 처형에 대한 유대인의 책임)에 관한 것으로, 이전에 제안된 몇몇 판본에서 그랬던 것처럼 특별히 "살해"라는 단어를 포함하지 않았습니다.^[31]이 문제에 대해 문서에는 "그의 열정 속에서 일어난 일은 모든 유대인들에게 차별 없이 기소될 수 없으며, 살아 있거나, 오늘날의 유대인들에게 기소될 수 없다"고 적혀 있습니다.구체적인 용어 "deide"와 평의회에서의 치열한 논쟁에서 비롯된 텍스트의 모호성을 제외한 것은, 그 텍스트가 다른 방식으로 해석되었다는 점에서, "차별 없이 모든 유대인에 대해 기소될 수 없다"는 것은 보수주의자들이 그 당시와 그 이후로 기독교인이 된 유대인들이 cu가 아니라는 것을 제시할 수 있게 합니다.다른 사람들은 그것이 유대인들의 전체적인 탈살해에 대한 면죄부라고 주장합니다.^[55]공포 당시, SECU 내의 자유주의적 요소들과 미국 유대인 단체들은 이 문제에 대한 그들의 입장에 대한 최종판을 패배로 보았습니다.^[31]

반유대주의에 관한 문제에 관하여, 문서는 교회가 "언제든지 그리고 누구에 의해서도 유대인들에 대한 증오, 박해, 반유대주의의 과시를 비난한다"^[52]고 말합니다.이전 버전의 텍스트는 이를 "모욕한다"고 했지만, 최종 버전에서는 삭제됐습니다.^[31]

다섯 번째 부분은 모든 사람은 하나님의 형상으로 창조되었으며, "교회는 인종, 피부색, 삶의 조건 또는 종교 때문에 인간에 대한 차별이나 괴롭힘을 그리스도의 마음에 이질적인 것으로 질책합니다."라고 말합니다.

반대파

제2차 바티칸 공의회의 문서 중 전통적인 가톨릭 신자들에 의해 가장 신랄한 비판으로 자주 부각되는 문서로는 노스트라에테테테테(Nostraaetate), 디그니타티스 휴마네(Dignitatis humanae), 유니타티스 레드인테그라티온(Unitatis redintegration), 루멘젠티움(Lumengentium)이 인접한 문서들과 함께 있습니다.전통주의 가톨릭 신자들의 핵심적인 비난은 이 문서들이 종교적 무관심의 정신을 표현하고 장려한다는 것입니다. 즉, 그것들이 가톨릭 신자가 아닌 사람들의 개종을 만류한다는 것입니다. (가톨릭 교리인 엑스트라 에클레시아누스 nulla salus와 반대로) 따라서 이러한 맥락 안에서, 그것들을 성취할 수 있는 가능성에서 제외합니다.영원한 구원), 그들은 또한 다른 종교들이 타당성을 가지고 있을지도 모른다는 것을 암시함으로써 이미 가톨릭 신자인 사람들을 좌절시키거나 혼란스럽게 하고, 가톨릭 교회가 비기독교 종교에 대해 이미 마법사적으로 선언한 것과 근본적인 불연속성이 있다는 것을 암시합니다.^[56]

가톨릭교회가 사도신경과 니케아신경에서 하나의 하나님을 성자로 규정하고 있다는 점 때문에, "그들은 자기 안에 살고 있는 하나의 하나님을 사랑한다; 자비롭고 전능하신 천지창조자"라는 문구는 가톨릭 교습의 맥락에서 명백한 오류라고 비난받아 왔습니다.이니티(이슬람 교리는 예수 그리스도의 신성을 명시적으로 거부하고 성령을 하나님으로 인정하지 않음)^[57][a]와 성스러운 경전인 요한복음 14장 6절에서 예수 그리스도는 "나를 통해서만 아버지께 오는 사람은 없다"고 말씀하셨습니다.이 문서는 또한 "교회는 또한 이슬람교도들을 존중한다"고 진술하고 있는데, 전통주의자들은 피크의 모든 주요 이슬람 학파 내에서,이슬람 남성이 가톨릭으로 개종하는 것에 대한 처벌은 사형이며, 이슬람법은 기독교 비이슬람 국가들을 다르 알하브("전쟁의 집")의 범주에 포함시키고 있습니다.^[57]

컨시어터 이후의 전개

이러한 시사점과 시사점을 구체화하기 위해, 바티칸의 유대인 종교간 관계 위원회는 1974년 말 노스트라 에타테 콘시컨 선언 이행을 위한 지침과 제안을 발표했습니다.^[58]위원회는 이후 1985년 로마 가톨릭 교회의 가르침과 교리에서 유대인과 유대교를 제시하는 올바른 방법에 대한 노트를 발표했습니다.^[59]

미국 의회,^[60] 노스트라에테 40주년 인정 결의안 통과

바티칸의 유대인 종교 관계 위원회는 기독교의 핵심에 있는 해결되지 않은 신학적 문제들을 탐구하는 새로운 문서를 발표했습니다.유대인의 대화'신의 선물과 소명은 되돌릴 수 없다'는 제목의 이 날은 획기적인 선언 노스트라 아에타테의 50주년을 기념했습니다.^[61]

이 문서가 공개된 지 50주년이 되는 날, 북미 이슬람 협회의 종교간 및 지역사회 연합 사무소의 국가 책임자인 사이이드 시에드는 노스트라 에타테가 이슬람 센터와 학생 단체들이 발견되던 시기인 1960년대 미국의 민권 운동 기간에 석방되었다고 지적했습니다.대학 캠퍼스에서, 그리고 이러한 초라한 시작부터 "가톨릭 교회는 종교적 소수자에 대한 이해에서 큰 형제 역할을 했습니다". 이 정서는 9/11 테러 공격 이후 증가하는 이슬람 공포증 속에서 교회가 그들에게 문을 열어준 이후 계속되어 왔습니다.^[62]

필라델피아에 있는 세인트 조셉 대학의 필 커닝햄은 이 법령의 더 깊은 영향을 요약했습니다: "우리가 모든 것을 파악했고 진실의 완전성을 가졌다고 생각하는 경향이 있습니다.우리는 하나님을 생각하는 능력보다 하나님이 더 크다는 것을 기억해야 합니다. 그리고 종교간의 관계는 그것을 이끌어냅니다."^[50]

참고 항목

• 디그니타티스 인간과
• 도미누스 이에수스
• 우투넘 신트
• 단위는 적적분
• 쥘 아이작
• 요한 바오로 2세 종교간 대화 센터
• 교황청 종교간 대화 위원회
• 아부다비 선언

징병제

• 존 M. 외스터라이히어
• 그레고리 바움
• 브루노 후사르

메모들

참고문헌

각주

서지학

외부 링크

• Nostraeate Vatican.va