도덕적 배제

Moral exclusion

도덕적 배제는 지배집단의 구성원들이 자기 집단과 그 규범을 다른 집단보다 우월하다고 보고, 얕잡아보고, 소외시키고, 배제하고, 심지어는 표적집단까지 인간성을 비인간화하는 심리 과정이다.적극적 배제와 누락의 구별이 있어야 한다.전자는 의도를 필요로 하며 도덕적 배척이라고 알려진 불의의 한 형태인 반면 후자는 부주의하다(Leets, 2001, Forasyth, 2010).대상 그룹은 도덕적으로 위임된 권리와 보호를 받을 자격이 없는 것으로 간주된다(Forsyth, 2010).그룹 간의 갈등이 심화되면 그룹 내/그룹 내 편향이 높아진다.집단 간의 심각한 폭력은 선행 또는 도덕적 배제의 결과가 될 수 있다.그것의 극한에서 그것은 정확한 기원을 거스르는 양방향 현상이다.

학자

독일 컬럼비아대 교직원대학 국제협력갈등해결센터(ICCCR) 설립자인 심리학 및 교육의 명예교수, 국제협력갈등해결센터(ICCCR) 설립자는 재임 중 협력과 경쟁, 집단간 관계, 갈등해결, 사회적 순응, 정의의 사회심리학 등에 관한 연구를 실시했다.직업상의[1]
  • 수전 오포토우
1987년 컬럼비아 대학에서 사회심리학 박사학위를 받았다.오포토우는 또래와의 청소년 대인관계 갈등에서 발생하는 도덕적 배제의 사례에 대한 연구에 초점을 맞추고 있다.
암허스트 매사추세츠 대학의 심리학 명예교수.스토브는 헝가리에서 태어나 나치즘과 공산주의에서 비엔나로 피신한 뒤 미국으로 건너가 스탠포드 대학에서 박사학위를 받았다.그는 매사추세츠 대학의 평화와 폭력 심리학 박사 집중의 창립 이사다.[3]
최소한의 그룹 패러다임은 '기타'가 차별의 근간임을 보여준다.타즈펠의 의도는 가능한 한 작은 의미를 가진 그룹을 만든 다음 의미를 더하여 어느 시점에서 차별이 일어날 것인지를 발견하는 것이었다.[4]

역사

역사 과정 내내 인간은 타인을 인간보다 덜 인간적으로 대하고 동등한 도덕적 대우를 받을 자격이 없는 사례들이 있었다.제2차 세계 대전 중의 나치 학살이나 아프리카 노예 무역과 같은 사건들은 연구자들에게 인간이 타인을 도덕적인 대우의 "가치 있는" 혹은 "가치 없는" 것으로 간주하는 경향이 있는지 아닌지에 대해 의문을 제기하게 했다.나아가 인간이 서로 용납되거나 용납될 수 없는 존재로 낙인찍고 그에 따라 취급하는 경우라면 이 과정에서 일어나는 합리화를 검토하는 것이 중요하다.이것은 모턴 도이체흐, 수잔 오포토우, 에르빈 스타우브 등이 탈인륜화와 도덕적 배제의 과정을 조사하도록 자극한 일종의 사고방식이다.

수전 서덜랜드 아이작스 등 정신분석 목적관계학파의 구성원들은 특정인을 '애미'로 인식하고 다른 사람을 '에미'로 인식하는 것이 인간 본성에 내재하는 이론으로 도덕적 배제 연구의 장을 마련했다(Deutsch, 1990; Isaacs, 1946년).이러한 사람 분류는 '선'과 '악'의 뚜렷한 구분을 만들어 도덕계에서 부정적으로 인식되는 사람들을 배제하게 한다.도이체, 오포토우, 스토브는 도덕 공동체 또는 정의의 범위를 "공정성을 위한 심리학적 경계"로 정의했으며, 그 범위 안에서 정의와 도덕적 규칙에 대한 우려가 우리의 행동을 지배한다."(Deutsch, 1974, 1985, Opotow, 1990; Staub, 1987, 1990).그러한 배제는 개인에게 해로운 다른 사람을 피하고 도움이 되는 사람을 찾는 것이 유익하기 때문에 진화적으로 생각되어 왔다.

앙리 타펠은 여러 가지 실험을 실시하여 사람들의 "... 행동"이 아웃그룹 구성원들에 대항하여 그들 집단의 구성원들에게 유리하도록 분명하게 지시되어 있다는 결론을 내렸다(Tajfel, 1971년).게다가, Tajfel은 (이에 국한되지는 않지만), "이데올로기, 피부색, 나이, 인지 능력"을 포함한 많은 이유로 개인을 아웃그룹에 배치할 수 있다고 보고했다(Tajfel, 1978; Opotow, 1995년 인용).이러한 발견을 고려할 때 인간은 주변 사람들을 일정한 범주로 분류하는 선천적인 성향을 가지고 있어 배제의 토대를 만들 수 있다는 가정이 성립될 수 있다.일단 이 개인들이 정의의 범위를 벗어나면, 그들은 더 이상 공정한 대우와 평등에 대한 권리를 갖는다고 여겨지지 않는다(Opotow, 1995).

기존 연구의 한계

도덕적 배제는 비평이 거의 없지만, 이 현상에 대한 연구는 한계가 있다.Allen-Collinson의 연구 관리 연구는 순수하게 학문적 환경에 국한되어 있었기 때문에 제한된 인구 범위와 인터뷰한 연구 관리자들의 다양한 역할과 관련하여 한계가 있는 소규모 프로젝트였다.이런 요인들로 인해 연구 관리자들이 도덕적 배제로 인해 부정적으로 표시된 것과 관련한 결정적인 결과를 찾기가 어려웠다.

도덕적 배제와 사회 정의에 관한 리츠의 논의(2001)는 표본 추출되고 있는 제한된 인구와 자기 보고 조치 내에서 편견이 발생할 가능성에 의해 제한되었다.구체적으로 대학생과 포커스 그룹만 표본 추출해 연구의 일반성을 떨어뜨릴 수 있었다.나아가 사회적으로 민감한 사안에 대한 참가자의 평가를 결정하는 데 활용된 자기보고 방안을 완성할 때 피실험자들은 "사회적으로 바람직한" 방식으로 반응했을 수 있다.(리츠, 2001).

타일라가는 특정 집단이 차별받는 과정과 관련해 이렇다 할 연구는 없었다고 전했다.그는 "몇몇 특정 집단의 사람들이 어떻게 편견(극단적인 편견)의 대상이 되는지(또는 만들어지는지)에 대한 문제는 충분히 설명되지 않았다"고 주장했다(틸레라가, 2007).

위험들

모든 문화는 도덕적 연속성을 따라 어딘가에 존재하는 행동과 의사소통에 대한 그들만의 가치관을 가지고 있다.각 문화의 연속체는 두 가지 목적을 가지고 있지만, 연속체의 실체를 구성하는 것은 문화에 따라 다를 수 있다.한 극은 앞에서 언급한 "정의의 범위"를 나타내고, 다른 극은 그 문화 내에서 부당하고 잔인하며 인간성을 훼손하는 것으로 간주되는 것을 나타낸다(Deutsch, 1990).배제의 뿌리는 기본 분류에서 시작된다.우리/그들의 이분법은 내재된 심리적 과정으로 의식적인 생각 없이 일어난다.인간으로서 우리는 이러한 구별을 반복적으로 한다.처음에, 그룹 내 상승과 감소하는 그룹은 Tajifel의 최소 그룹 패러다임에서 증명되었듯이 하찮은 방법으로 발생할 수 있다.평범한 행동들은 항상 문화적 규범을 바꾸는 역동적인 과정으로 기능한다. 예를 들어, 미국 남성들은 일상복의 일부로 톱 모자를 쓰곤 했지만, 존 F.케네디는 그것을 바꾸었다.모자를 쓰지 않는 것은 이제 사회 통념이다.

그러나 겉보기에는 온순해 보이는 행동의 변화는 파괴의 시스템으로 전환하기 위한 진입점 역할을 할 수 있다(Staub, 1992년).사람들은 그들 자신의 행동을 통해 변한다; 겉보기에 사소한 것처럼 보이는 새로운 습관을 실천하는 것은 점차 개인과 집단 정신 모두를 변화시킨다.예를 들어, 초기에는 "힐 히틀러"라는 경례를 사용한 것이 누구에게도 명백하게 해롭지 않았다.그러나 학자들은 이제 이 인사말의 채택을 한 무리의 사람들에 대한 가장 보편적으로 알려진 악의적 행동 시스템의 중요한 전환점으로 인식하고 있다(Staub, 1992무고한 사람들이 음흉해진다.개인들은 다양한 수준의 기업과 정부 구조에서 자리를 차지하고 있기 때문에, 특정한 사고 방식과 행동 방식의 제도화는 점진적으로 일어난다.권위 있는 위치에 있는 개인들이 관습을 채택하면 그들은 합법화된다.문화적 규범이 특정 집단의 배제로 전환될 때 그것들은 합리화될 수 있고, 따라서 집단 의식으로 행위의 정당화를 허용한다.Ofreeno와 de Vela(2006)는 도덕적 배제의 사회적 심리 과정, 폭력을 정당화하는 문화적 규범, 그리고 그것을 유지하는 권력의 경제적, 정치적 위계에 의해 공동 창조된 사회 내에 위치한 폭력 시스템을 묘사하는 모델을 개발했다.[5]개인의 정신은 도덕적 배제가 뿌리내리고 스스로 재창조되는 사회의 3단계에서 집단 규범에서 기능한다.그 밑바닥은 개인의 정신 안에 있는 사회적 심리학이다.모델의 중간에는 사회적 문화적, 비공식적 그룹 차원의 상호작용이 있는데, 행동을 무시하거나 이를 정상화하는 박수갈채를 받거나 비난하고 근절한다.맨 위에는 입법과 정책결정을 통해 문화적 규범을 공고히 하고 재조명하는 사회구조, 정부, 기업, 기관이 있다.

예

도덕적 배제는 전쟁, 대량학살, 노예제도와 같이 뚜렷한 심각성을 지닌 상황을 포함한다.낙태, 이민, 사형제 등 일부 사례가 논란이 되고 있다.변함없이 문제의 핵심은 누가 인간의 고위직에 걸맞는지를 결정할 수 있는 능력을 누가 가지고 있느냐 하는 것이다.각각의 예에서, 단체나 사회가 다른 것을 배제하기 위해 사용하는 표준은 문화적으로 파생된다.즉, 각 문화권 내에서 배척되는 사람에 대한 기준은 특정한 가치에 근거한다.표준의 문화간 차이는 존재하지만, 그 문화 내부의 힘과 연관되어 있다.

어떤 환경도 구성원들을 소외시키는 것으로부터 면역이 되지 않는다.예를 들어, 도덕적 배제는 학문적 연구의 한 분야지만, 학계 내부에는 이러한 현상의 예가 존재한다.앨런 콜린슨(2009)은 '부정적'인 대학 연구 관리자와 도덕적 배제의 쟁의에서 도덕적 배제를 분석한다.연구 관리자들의 학계 동료들 사이에서 저하를 조사하여 연구 관리자들이 부정적인 라벨링과 표시와 같은 관행을 배제하는 차원을 받고 있었음을 알 수 있다.학계 직원들은 비공식적으로, 그리고 동료들과 행정부에 의해 "보조 직원" 또는 "지원 직원"으로 분류되어 그들의 기술과 전문성을 근본적으로 낮췄다.도덕적 배제의 또 다른 차원은 연구 관리자들을 연구 관련 위원회로부터 실제 학무원으로 배제하거나 정기적인 직원 회의에서 그들의 존재를 인정하지 않음으로써 보이지 않는 것으로 렌더링한 것이다.

대량학살과 전쟁

대량학살은 특정 집단에 대한 신분 확인 때문에 의도적으로 다수의 사람들을 몰살하는 행위다.가장 일반적으로 알려진 대량학살의 발생은 나치들에 의한 유대인들에 대한 2차 세계 대전이다.나치는 유대인들이 실험하고 고문하고 살해되는 수용소로 이주하도록 강요함으로써 유대인들의 기본권을 빼앗았다.1948년 전쟁 이후, 대량학살 범죄의 예방과 처벌에 관한 협약.대량학살은 구시대적인 전쟁의 유물이 아니다. 1951년 이래로 역사상 수십 개의 끔찍한 대량학살이 기록되어 왔다. 많은 사람들이 계속 되고 있다.

팔레스타인과 이스라엘 사이의 수세기 동안 지속된 갈등은 도덕적 배척에서 비롯된다.둘 다 자신들이 그 땅의 "조선인" 사람들이며 정당한 거주자라는 그들 자신의 믿음으로 유죄판결을 받는다.각 집단은 상대방의 신념과 관습, 그리고 그 땅에 대한 인식된 권리를 참을 수 없다.결과적으로, 그들은 다른 것이 존재할 권리가 없다고 믿기 때문에 끊임없이 서로 싸우고 죽이고 있다.

중앙 아프리카 르완다 주, 부룬디 주와 콩고 민주 공화국에서 자원, 토지, 민족 우월성에 대한 또 다른 영토 분쟁은 투치족과 후투족이다.1994년 대량학살에 대한 논의를 금지하고 과거의 민족적 범주가 아닌 '르완단'이라는 국가 꼬리표를 붙이는 '국가화해 정책'이 시행되고 있지만 시민 불안은 계속되고 있다.

노예제도

미국 역사에서, 선조는 그들이 도덕적으로 아프리카인보다 우월하다고 믿었다.미셸 포코와 같은 현대 학자들은 이것을 문화 제국주의라고 표현한다.그러나, 그 당시 아프리카인들을 강제로 그들의 집에서 납치한 것은 정당했다.그것은 문화적으로나 제도적으로 허가되었다.우리의 법 체계는 이 관행을 허용했다.미국 역사에서 아프리카인들을 노예로 만든 유럽계 미국인들은 아프리카 노예들을 그들의 명령에 복종시키기 위해 아프리카 노예들의 기본적인 인권을 빼앗았다.노예들은 잔인하게 구타당하고 비인간적인 대우를 받았다.노예제도가 폐지되었을 때에도 짐 크로와 같은 법들은 아프리카계 미국인들이 특정한 기본권과 공공장소에 접근하는 것을 막았다. 왜냐하면 일부 유럽계 미국인들은 아프리카계 미국인들이 그들에게 평등할 가치가 없다고 믿었기 때문이다.

이민자

또 다른 예로는 미등록 학생, 미국으로 이민 온 이민자, 그리고 이민자처럼 보이는 사람들이 있다.미등록 학생에 대해서는 불법으로 미국에 입국한 부모에게 미국에서 태어난 아이들을 가리킨다.이 학생들은 실제 미국 시민권자지만, 적절한 서류가 부족하기 때문에 미국에서 학교를 다닐 수 있는 기회를 거부당하거나 수출의 위험에 처해 왔다.이것은 많은 주에서 이슈가 되고 있다.특히 아리조나 주 의회는 아리조나 SB 1070이라는 법을 통과시켜 경찰관들이 미국에 불법으로 있을 수 있는 것으로 의심되는 사람을 저지할 수 있는 권한을 부여하고 출생 증명서를 제출하도록 했다.무케르지, 몰리나, 아담스(2012년)가 탐구한 바와 같이, 이 법률은 불법 이민을 억제하기 위한 의도일 수도 있고, 지배 집단처럼 보이지 않는 특정 미국 시민에 대한 권리를 배제하기 위한 근거로서 민족적 분류일 수도 있다.비슷한 유형의 도덕적 배제가 뉴욕시의 사람들을 대할 때 보여진다.개인은 그 지역의 경찰관들에게 "의심스럽게 보인다"는 이유로 이유 없이 저지되고, 심문되고, 구타당할 수 있다.경찰관들은 각 부서에서 일정한 기준을 충족시키기 위해 이러한 사람들의 권리를 침해할 권한이 있다고 믿는다.비디오 링크 [1]을 참조하십시오.

감금

미국에서는 모든 시민에게 기본권(생명에 대한 권리, 자유, 행복추구)을 부여한다.그러나, 법무부는 수감자들의 삶의 질을 바꿀 수 있는 합법적인 권한을 부여 받았다.감옥에 있는 사람은 그들의 자유, 사생활, 투표권을 박탈당한다; 심지어 사형에 처한다면 그들의 생명권까지도 박탈당한다.사회는 수감된 사람들에게 많은 기본적인 권리와 특권을 거부하는 것이 정당하다고 생각했다.1971년 아티카 수감자 폭동 이후 교도소 개혁은 상황을 개선해 왔으며, 1971년 The Nation의 말을 인용하면, 미국에서 일어났다는 것은 믿을 수 없는 일처럼 보인다.

죄수들 역시 인간이라는 기본적인 사실은 사회가 아직 받아들이지 못한 것이다.아티카 수감자들은 성명을 통해 "우리는 남자다"라고 밝혔다.'폭로' 목록의 맨 위에는 "모든 수감자에게 적절한 음식과 물, 피난처를 제공하라"는 공무원들의 기본적인 요청이 있었다.그 밖에 "적절한 의학적 치료", "현실적이고 효과적인 재활 프로그램", "진정한 종교의 자유", "신문, 잡지[및] 편지의 검열", 그리고 "대부분의 흑인과 스페인어를 구사하는 장교들의 채용과 취업을 위한 프로그램" 등이 포함되어 있었다.[6]

사형

사형제도는 논란의 여지가 있는 사안이다.미국의 사법제도 내에서 반역, 간첩, 살인 등 가장 극악무도한 범죄가 사형을 초래할 수 있다.비뚤어진 범죄를 저지르는 사람들은 도덕적인 공동체의 범위 안에서 자리를 차지할 가치가 없는 것으로 여겨진다.이런 관점에서 볼 때, 극악무도한 범죄행위는 살 권리를 박탈함으로써 대가를 치르게 된다.그러한 판단을 내리는 것은 인간을 처형하려는 우리의 결정을 정당화한다.미국에서는 모든 사람들이 살인이 잘못되었다고 믿는다; 인간은 서로를 죽이면 안되지만, 사람들은 그들을 극단적으로 소외시키는 일을 할 때 처형된다.게다가, 어떤 사람들은 종신형이 비인간적이라고 믿는다.[7]

솔루션 및 예방

오포토우, 거슨, 우드사이드(2005)는 평화 교육을 가르치고 복잡한 평화 문제에 체계적이고 체계적인 접근법을 제공한다는 측면에서 도덕적 배제 이론을 탐구한다.오포토우 외(2005)에는 갈등, 전쟁, 평화에 대한 연구에서 도덕적 배제가 체계적으로 보여주는 4가지 주요 사회적 딜레마, 즉 공존 교육, 인권 교육, 양성 평등 교육, 환경 보호 교육 등이 열거되어 있다.오포토우 외 연구진에 따르면.(2005) 이러한 핵심 영역과 도덕적 배제를 결합하면 모든 연령의 학생들이 공부하고 이해할 수 있는 중요한 주제로서 평화 교육을 위한 더 큰 범위를 제공하고 배치한다.나아가, 오포토우와 공저자들은 도덕적 배제를 특정한 일탈자들의 악의적인 행동으로 한정된 범위가 아니라 모든 사람의 능력인 인적 요소로 보아야 한다고 주장한다.

그러한 개념화가 이루어지면 습관화된 행동과 변화를 위한 채택 방법을 신중하게 고려하는 가치에 불이 들어온다.도덕공동체의 범위에 있는 시민들은 고의적으로 규범을 수정함으로써 인간성의 원과 효과의 변화를 연장할 책임이 있다.앞서 언급한 오프레나와 데 벨라(2006)의 모델은 사회의 각 3단계에서 어떻게 정의가 배양될 수 있는지 설명한다.그 밑바닥은 사회심리학이다.개개인의 정신 안에서 개인은 기본적인 인간의 존엄성을 가지고 다른 모든 것을 인정하고 치료할 수 있다.그 모델의 중간에는 사회문화가 있다.바람직하지 않은 라벨링, 주변화 또는 비인간화 행동을 포함한 비공식 그룹 수준의 상호작용을 리디렉션할 수 있다.맨 위에는 보다 공평한 사상을 재분배할 수 있는 힘을 가진 정부, 기업, 기관의 사회적 비계열이 문화적 규범으로서 공고화된다.규범은 복잡한 상호작용의 사회구축이며 사회적 행동을 통해 변화될 수 있는데, 이는 기술된 각 수준에서 일어나야 한다.

반대는 사회 변화를 위한 귀중한 수단이다.차별적이고, 편파적이며, 소외된 관습에 반대하는 말을 하지 않기로 선택하는 것은 그것들을 정상화하고 다시 치료한다.부적절한 행동에 반대하는 목소리를 내는 것은 그들을 변화시킬 수 있다; 이것은 많은 형태를 취할 수 있다.예를 들어, 언어나 행동이 다른 사람들의 주변화에 기여하기 때문에 그것이 반대할 때 친구에게 말하는 것은 비록 제정하기는 어렵지만 잠재적 더 큰 결과를 가진 단순한 행동이다.좀 더 구조화된 형태의 반대의견에 참여하는 것은 참여하기가 더 쉬울 수 있다.2005년 롤랜드 왓슨이 묘사한 13가지 유형의 행동주의는 자신의 블로그에 @lissnup(애니타 헌트)이 트위터와 연계해 상세히 기술하고 있다.[8]전통적인 형태의 활동에는 행진, 농성, 그리고 최근의 월 스트리트 운동과 같은 직업들이 포함된다.덜 전통적인 형태의 행동주의가 점점 더 인기를 얻고 있다.소셜 미디어는 활동주의를 추진하기 위한 도구로 점점 더 많이 사용되고 있다.[9]음악은 항상 문화를 과감하게 바꾸고 반대의 메시지를 전달할 수 있는 능력을 가진 공개 포럼이었다.

결과적으로, 도덕적 배제가 인간의 능력으로 여겨질 때, 그것은 논리적으로 모든 인간도 자신의 결과를 제한할 능력이 있다는 것을 따른다.Opotow 등.(2005)를 제안하면, '도덕배제론'은 평화교육과 결합하여 집단학살과 같은 극단적인 상황을 초래하는 집단간의 갈등을 더 잘 이해하고 집단과 개인에 대한 포용적 초점의 중요성에 대한 교육으로 전환될 수 있다.

참조

  1. ^ "- AC4 Link - Columbia University".
  2. ^ "SPSSI Bios - Susan Opotow".
  3. ^ "Ervin Staub the Psychology of Peace and Violence Program UMass Amherst".
  4. ^ "Henri Tajfel Biography, Theories, & Facts Britannica".
  5. ^ "Isis International".
  6. ^ "Slaughter at Attica". 27 September 1971 – via The Nation. {{cite magazine}}:Cite 매거진 요구 사항 magazine=(도움말)
  7. ^ http://deathpenalty.procon.org/ 프로와 cons.org
  8. ^ Godoy, Adriana Goñi (25 February 2011). "13 Types of Activism".
  9. ^ Jeffrey Strain (May 2, 2012). "A Different Type of Activism". Technorati. Archived from the original on May 4, 2012.
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