윤리사

History of ethics

윤리는 옳고 그른 도덕적 행동, 도덕적 개념(정의, 미덕, 의무 등)과 도덕적 언어를 심사하는 철학의 한 분야다. 윤리학이나 도덕철학은 "옳고 그른 행동의 개념을 체계화하고 옹호하며 권고한다"는 철학의 한 분야다. 윤리의 분야는 미학과 함께 가치의 문제에 관한 것이므로, 공리학이라 불리는 철학의 분과를 구성한다.

다양한 윤리적 이론들이 '가장 큰 선은 무엇인가'라는 질문에 다양한 답을 내놓고 개인과 집단을 위한 적절한 행동의 완전한 집합을 정교하게 다듬는다. 윤리적 이론은 다양한 사회 질서 속에서 삶의 형태와 밀접한 관련이 있다.[1]

오리진스

길가메쉬의 메소포타미아 서사시, 호머의 일리아드, 아이슬란드 에다스 등 많은 세계 문학의 시작에 서 있는 서사시는 작은 부족의 강력한 지도자에 걸맞는 일련의 가치관을 묘사하고 있다. 용기와 성공은 영웅의 주요 자질이며, 일반적으로 도덕적 고려에 의해 구속되지 않는다. 복수와 복수는 영웅들에게 적절한 활동이다. 그런 깨달음에 등장하는 신들은 도덕적 가치를 옹호하는 것이 아니라 자연의 변덕스러운 힘이며, 두려워하고 예언해야 한다.[2]

보다 엄격한 윤리적 주장은 사회의 하층계층을 겨냥한 고대 문명의 문헌에서 간혹 발견된다. 수메르 농부의 알마낙과 아메네모페의 이집트 지시는 둘 다 농부들에게 가난한 이삭을 위해 곡식을 남겨두라고 충고하고, 그렇게 한 것에 대해 신들의 호의를 약속한다.[3] 많은 고대 종교와 윤리적 사상가들도 황금률의 일부 버전을 내세웠다. 적어도 부정적인 버전에서는: 다른 사람들에게 당신이 하고 싶지 않은 것을 하지 말라.[4]

유대인의 윤리

추가 정보: 유대인의 윤리와 유대인 철학

(히브루) 유대교에서 윤리적 일신교의 기원 이후, "윤리학"과 같이 그리스식으로 들리는 것은 4천년까지 토라 족의 전통과 지시를 물려받은 유대교에서 비롯되었다고 말할 수 있을 것이다(히브루: /ˈtrrtt/, toroth; 토라의 복수형), 구강, 서면,[5] 신비주의.

고대 그리스 윤리학

그리스의 도덕사상은 원래 도덕적 의미는 제공했지만 종합적인 틀은 제공하지 않는 신화에 바탕을 두고 있었던 반면, 기원전 600년대부터 이성적인 주장을 대신 사용한 새로운 도덕적 접근법이 등장하여 철학이 뚜렷한 사고방식으로 부상하게 되었다.[6] 이것은 특히 소크라테스의 탓으로 여겨져 왔다.[6] 소크라테스식 방법은 직접적으로 설명하기보다는 타인의 신념을 의심함으로써 도덕적 진리를 확립하는 것을 목표로 했다.[7] 그는 처음부터 도덕적 원칙의 수립을 주장하면서 소피스트들의 도덕적 상대주의에 반대했다.[8] 플라톤의 공화국에서 묘사된 것처럼, 그는 가장 위대한 선을 초월적인 "선 그 자체의 형태"[9]로 표현한다. 그의 사생활에서 소크라테스는 극도로 도덕적으로 살았다. 그는 정숙하고, 단련되고, 경건하고, 책임감 있고, 친구들을[10] 배려하고 있었다.그 소위 에우티프로 딜레마에서 그는 신의 행동이 그것이 선하기 때문에 동기부여가 되는 것인지, 아니면 신적이기 때문에 선한 것인지에 대한 문제를 제기했다.[11] 고르기아스에서 그는 불의를 겪는 것이 그것을 하는 것보다 낫다는 생각을 옹호한다.

플라톤 윤리의 핵심적 업적은 공화국으로, 플라톤에게는 보다 넓은 도덕성을 포함하는 개념인 정의를 구현하는 데 초점을 맞췄다.[12] 트라시마쿠스는 대화에서 전통적인 도덕은 엘리트들의 권력을 유지하기 위해 고안된 계략이며, 이는 사리사욕을 위해 폐기되어야 한다고 주장했다.[12] 플라톤은 유토피아를 계획하고 무엇이 좋은지에 대한 형이상학적 이론을 제시함으로써 반응을 보였다.[13] 그는 각기 다른 사회가 분열될 수 있는 다섯 개의 정권이 있었으며, 가장 좋은 정권은 귀족제도로서 "열등한 다수의 욕망은 소수의 지혜와 욕망에 의해 지배된다"고 주장했다.[14] 이와는 대조적으로, 민주주의는 문화와 도덕의 저하로 이어질 것이며, 그는 "극도의 자유는 극단적인 노예제도로의 변화 이외에는 기대할 수 없다"고 주장했다.[15] 보통 사람들이 동굴의 우화로 증명된 환상 속에서 살고 있는 반면, 형태론은 소크라테스가 바라본 객관적 정의가 실제로 존재한다는 것을 시사했다.[16] 가장 높은 형태는 세상의 모든 것에 목적을 부여하고 철학자들만이 이해할 수 있는 선의 형태였다.[17]

아리스토텔레스의 윤리는 플라톤의 중요한 변형을 바탕으로 한다. 아리스토텔레스는 선을 "만물이 지향하는 것"으로 정의했다.[18] 여러 가지 다양한 상품들이 서로 다른 사람들과 활동에 의해 추구되고 있는 동안, 그 자체를 위해 추구되고 있는 그 선은 최고의 선, 또는 그가 유다이모니아라고 부르는 것이었는데, 이 선은 '행복'으로 번역되었지만 좀더 광범위하게 '쾌락'으로 묘사될 수 있으며, 단순한 쾌락(이러할 것이 아니라 '잘 살고 잘 하고 있다'를 수반한다. 그 자체가 그 뒤를 잇다.[19] 덕망 있는 삶을 사는 "위대한" 시민은 에우다이모니아를 성취하기를 기대할 수 있는데, 아리스토텔레스는 이것이 인간에게 가장 좋은 것이라고 주장한다. 플라톤에 이어 아리스토텔레스는 덕목, 좋은 결과를 이끌어내는 고정된 행동 습관에 도덕적 삶에서 중요한 역할을 부여한다; 주요 덕목은 용기, 정의, 신중함, 절제력이다. 그러나 삶의 가장 높은 형태는 순전히 지적 활동이다.[20]

후에 그리스 철학 학파인 에피쿠레안이나 스토이크 학파들은 좋은 삶의 조건에 대해 토론했다. 에피쿠로스는 최대의 선은 쾌락과 고통으로부터의 자유라고 가르쳤다. 에피쿠레안들은 공포와 불안이 없는 쾌락, 특히 정신적 쾌락의 조용한 즐거움을 강조했다. 스토익스는 비록 고통스럽더라도 쾌락이 아니라 이성과 일치하여 가장 큰 선을 생각했다. 따라서 그들은 자연에 따라 사는 이성의 삶을 칭찬했다.[21] 고대 그리스 윤리의 주제는 유다이모니아, 즉 좋은 삶을 이룩하는 데 있어서 도덕적인 삶의 역할이다. 그리고 아리스토텔레스, 에피쿠로스, 스토이크들은 모두 비록 다른 방식과 다른 개념으로 행복에 덕이 필요하다고 주장했다.[22]

기독교 윤리

'네 이웃을 너처럼 사랑하라'[23]라는 토라의 한 구절이 신약성서의 저자들이 차지하고 기독교 윤리적 입장의 신학적 중심축의 일부가 되었다. 신약성서에서 예수는 유대교 율법의 모든 계명이 '하나님을 사랑하고 이웃을 사랑하라'(마크 12:28~31)라는 두 가지 규칙으로 요약될 수 있다고 가르친다. 이것은 어려움에 처한 모든 사람을 돕기 위한 행동을 찬양하는 선한 사마리아인의 비유를 통해 설명된다.

자연법윤리

주요기사 : 자연법칙

중세에는 토마스 아퀴나스가 자연법칙론이라 불리는 성서와 아리스토텔레스 윤리의 합성을 발전시켰는데, 이에 따라 인간의 본성이 무엇이 옳고 그른지를 결정하게 된다. 예를 들어, 살인은 인간에게 생명이 필수적이기 때문에 누군가를 빼앗는 것은 본질적으로 악이다. 교육은 인간에게 필요하며, 그들의 권리로서, 그들의 지적 본성은 발전을 필요로 하기 때문이다. 자연법 이론은 예를 들어 피임과 다른 논란의 여지가 있는 도덕적 문제에 대한 가톨릭 도덕 교육의 핵심에 남아 있다.[24]

카톨릭의 강제적 고백 관행은 공정 전쟁의 조건과 같은 양심의 세부적인 사례에 윤리적 원칙을 적용하는 등, 화학의 매뉴얼의 개발로 이어졌다.[25]

칸트 윤리학

주요기사 : 칸트 윤리학

임마누엘 칸트는 18세기에 옳고 그름은 의무에 기초한다고 주장했는데, 그것은 우리에게 '정확한 명령'을 내포하고, 그 본성의 본질은 따라야 한다는 명령이다. 행동이란 의무감에서 행해야 진정한 도덕이며, 가장 가치 있는 것은 올바르게 행동하기로 결정한 인간의 의지일 뿐이다. 어떤 의무가 필요한지 결정하기 위해 칸트는 보편적 실현성의 원칙을 제안한다: 올바른 도덕적 규칙은 모든 사람이 채택할 수 있는 것이다.[26]

칸트의 철학은 윤리에 대한 철학적 사고에서 중요한 개념적 변화를 보여준다. 칸트는 행복에 대한 질문이 윤리적 사고의 초점이 되어서는 안 된다고 주장한다. 왜냐하면 윤리는 보편적이어야 하는 반면 행복은 다른 개인들에게 매우 다른 삶의 방식을 수반할 수 있기 때문이다. 그는 또한 윤리적 이론이 '건강'이 되는 것을 피하려면, 즉, 적절한 도덕적 관심 밖으로 적절한 도덕적 동기 부여의 근원을 찾기 위해서는 이러한 접근이 필요하다고 믿었다.

공리주의

주요 기사: 공리주의

19세기 영국에서는 제레미 벤담과 존 스튜어트 밀이 공리주의를 주창했는데, 올바른 행동은 가장 많은 수의 가장 큰 행복을 가져다 줄 것 같은 견해다. 공리주의는 21세기에 여전히 인기 있다.[27]

칸트주의와 공리주의는 모두 현대의 자유주의 정치 발전을 뒷받침할 수 있는 윤리적 이론과 개인을 잉태하는 관련 계몽적 방법을 제공한다.

20세기

20세기 초에는 메타 윤리학, 즉 윤리의 본질에 대한 철학 이론에 대한 많은 논쟁이 있었다. 도덕적 진실은 마음에서 독립된 현실에 관한 것이라는 도덕적 현실주의에서부터 [28]윤리적 실천은 진화적 성공을 이끈 진화된 행동방식에 불과하다고 믿는 진화적 윤리학, 윤리적 의무의 개념 전체가 실수라고 주장한 J. L. 매키의 오류 이론에 이르기까지 견해가 다양했다.[29]

한나 아렌트 같은 홀로코스트에 대한 성찰은 극악무도한 현실의 감상을 심화시켰다. 예를 들어, 홀로코스트는 다른 유대인 철학자들에게 엄청난 영향을 끼쳤는데, 전후 시기에는 에마뉘엘 레비나스가 자신의 '상대방에 대한 윤리'를 발전시키고 윤리를 '첫 번째 철학'[30]으로 배치하는 것을 보았다. 이 철학은 윤리 발전의 중심으로서 곤경에 처한 상대방과의 관계에 초점을 맞추고 윤리 이론을 철학의 중심에 두었다. 또한 홀로코스트에 대한 반응으로, 예를 들어 1948년 세계인권선언에서 표현된 것처럼, 권리 이론은 생명, 교육, 그리고 다른 기본적인 물품에 대한 인간의 양도할 수 없는 도덕적 권리를 주장했다. 제2차 세계대전의 만행에 대한 또 다른 대응으로는 생명의 의미에 대한 실존적 성찰이 있어 '상황'에 기초한 윤리에 대한 접근과 개인적 상호작용을 이끌어냈다.[31]

20세기 후반에는 이른바 '아레타 턴(arai turn)'이 있었고, 덕성 윤리에 대한 관심을 새롭게 했다. 이 순서는 종종 G.E.M. 안스콤베에 의해 "현대 도덕 철학"이라는 제목의 논문으로 추적된다. 그 후 이 접근법은 필리파 풋, 알래스카 맥킨타이어, 로잘린드 허스트하우스, 그리고 폴 리코우르와 같은 인물들에 의해 널리 알려지게 되었다. 이러한 윤리적 지위의 부활은 토마스 아퀴나스와[32] 아리스토텔레스와 같은 도덕철학과 연관된 초기 철학자들과의 교전으로 되돌아가는 것을 보았다.[33]

직업윤리 및 응용윤리

20세기 중반의 윤리는 대부분 이론적인 문제를 다루었지만, 의료 윤리는 실천적인 문제를 계속 다루었다. 1970년대는 응용윤리, 생명윤리, [34]동물윤리, 기업윤리,[35] 환경윤리, 컴퓨터윤리 및 기타 특수분야의 세부실무사례에 대한 고찰 등 다른 분야의 부활을 보았다. 신기술의 개발은 윤리적 논쟁을 필요로 하는 많은 새로운 문제들을 야기시켰다.

참고 항목

참고 문헌 목록

  • MacIntyre, Alasdair (1967). A Short History of Ethics. London: Macmillan. ISBN 0-415-04027-2.
  • Becker, Lawrence C.; Charlotte B. Becker (2003). A History of Western Ethics. New York: Routledge. ISBN 0-415-04027-2.
  • Irwin, Terence (2007). The Development of Ethics. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-415-96824-9.
  • Crisp, Roger (2013). Oxford Handbook of the History of Ethics. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-954597-1.

참조

  1. ^ MacIntyre, Alasdair (1998). A Short History of Ethics: A History of Moral Philosophy from the Homeric Age to the 20th Century. Routledge.
  2. ^ T. 케이힐, 유대인의 선물 (New York, 1998), ch. 1; A. W. H. Adkins, Merit and Responsibility: 그리스 가치에 대한 연구 (Oxford, 1960)
  3. ^ S. N. Kramer, The Sumerians (시카고, 1963), 108.
  4. ^ J. Wattles, The Golden Rule (New York, 1996), ch. 1장.
  5. ^ 번바움(1979년), 페이지 630
  6. ^ a b Malik, Kenan (2014-05-01). The Quest for a Moral Compass: A Global History of Ethics. Atlantic Books. p. 12. ISBN 978-1-78239-030-5.
  7. ^ 말릭 2014, 페이지 18.
  8. ^ 말릭 2014, 페이지 20.
  9. ^ 공화국, 6권
  10. ^ cf. 심포지엄, 파에도와 공화국, 제1권
  11. ^ 말릭 2014, 21-22페이지.
  12. ^ a b 말릭 2014, 페이지 24.
  13. ^ 말릭 2014, 페이지 25.
  14. ^ 말릭 2014, 페이지 26.
  15. ^ 말릭 2014, 페이지 27.
  16. ^ 말릭 2014, 페이지 28.
  17. ^ 말릭 2014, 페이지 29.
  18. ^ 말릭 2014, 페이지 33.
  19. ^ 말릭 2014, 페이지 34.
  20. ^ J. O. 움슨, 아리스토텔레스의 윤리학 (뉴욕, 1988).
  21. ^ W. O. 스티븐스, 인터넷 철학 백과사전 스토아 윤리학.
  22. ^ 줄리아 안나스, 행복의 도덕. 옥스퍼드 대학 출판부, 1995.
  23. ^ 레비티쿠스 19장 18절
  24. ^ J. 피니스, 윤리의 기초 (Oxford, 1983).
  25. ^ A.R. 존슨과 S. Toulmin, The Acusion of Casuistry: 도덕 추론의 역사, 버클리, 로스엔젤레스: 캘리포니아 대학교 출판부, 1990.
  26. ^ R. 존슨, 칸트의 도덕 철학(스탠포드 철학 백과사전).
  27. ^ 예: P. 싱어, 실천 윤리학 (제2회, 캠브리지, 1993년)
  28. ^ R. Shafer-Landau, 도덕적 사실주의: A Defense (Oxford, 2003).
  29. ^ J. 맥키, 윤리학: 옳고 그름의 발명 (New York, 1977).
  30. ^ B. 버고, 에마뉘엘 레비나스(스탠포드 철학 백과사전), 2019년 11월 11일 회수.
  31. ^ 예를 들어, 시몬 드 보부아르, 애매성의 윤리. 1949년 시타델
  32. ^ 필립파 풋, 덕목 및 비이스(Oxford, 2002), 페이지 13-14.
  33. ^ 알래스카 맥킨타이어, '도덕철학과 현대사회실천', '철학의 과제' Vol1: 엄선된 에세이(캠브리지, 2006), 페이지 109.
  34. ^ R. Martensen, 생명윤리학사: 논술평론, 의학 및 연합과학사 56호(2001), 168-175호.
  35. ^ T.F. McMahon, 미국 기업 윤리의 간략한 역사, R. 프레드릭, 에드, 옥스퍼드 기업 윤리학 동반자: 블랙웰, 2002, 페이지 342-52.

외부 링크