칼딘 가톨릭 교회

Chaldean Catholic Church
이 기사는 이라크에 본부를 둔 동방 가톨릭 교회에 관한 것이다.그 구성원들은 찰디아의 가톨릭 신자들을 참조하라.아시리아 동방교회의 인도 대주교는 칼데아 시리아 교회를 참조하십시오.교회의 초기 역사에 대해서는 동방교회를 참고하세요.
Coat of arms of the Chaldean Patriarchate
칼딘 가톨릭 교회
Classical Syriac: ܥܕܬܐ ܟܠܕܝܬܐ ܩܬܘܠܝܩܝܬܐ
Assyrian Church.png
슬픔의 성모 성당
이라크 바그다드
분류동방 가톨릭
오리엔테이션시리아 기독교(동부)
성서페시타[1]
신학가톨릭 신학
거버넌스칼딘 교회[2] 시노드
교황프란시스
총대주교루이 라파엘 1세 사코
지역이라크, 이란, 터키, 시리아, 디아스포라 포함
언어전례:시리아어[3]
예배동시리아 전례
본사이라크 바그다드, 슬픔의 성모 성당
설립자아다이와 마리를 거쳐 사도 토마스 시대로 거슬러 올라간다.
기원.1552
분리아시리아 동방교회(1692년)
시로말라바르 교회 (1599년)
회원들616,639 (2018)[4]
기타 이름칼데아 총대주교국
공식 웹사이트www.saint-adday.com
Emblem of the Papacy SE.svg
시리즈의 일부
특정 교회수이우리스
가톨릭 교회의
Latin cross used in the Latin Church Patriarchal cross used in the Eastern traditions
라틴 십자가와 비잔틴 총대주교 십자가
특정 교회는 의례에 따라 분류된다.
알렉산드리아 전례
아르메니아 전례
비잔틴 전례
동시리아 전례
라틴 전례 의식
서시리아 전례
icon 가톨릭 포털
icon 기독교 포털
칼데아 가톨릭 교회의 역사적으로 가장 중요한 수도원인 알코쉬 북동쪽 산에 있는 랍반 호르미즈드 수도원.

The Chaldean Catholic Church (Classical Syriac: ܥܕܬܐ ܟܠܕܝܬܐ ܩܬܘܠܝܩܝܬܐ, ʿīdtha kaldetha qāthuliqetha; Arabic: الكنيسة الكلدانية al-Kanīsa al-kaldāniyya; Latin:에클레시아 찰데오룸 카솔리카(빛). '칼데오름 카톨리카'는 교황청 및 기타 가톨릭 교회와 완전한 교감을 맺고 있는 동방 가톨릭 특수 교회(수이 법리)로, 칼데오름 총대주교청이 이끌고 있다.시리아어로 된 동시리아 전례(East Syriac Reatic)를 전례에 채택하고 있으며, 시리아 기독교의 일부입니다.1950년부터 이라크 바그다드에 있는 슬픔의 성모 대성당에 본부를 두고 있으며, 가톨릭 교회인 루이 라파엘 1세 사코가 이끌고 있다.2010년에는 회원 수가 490,371명이었으며, 그 중 310,235명(63.27%)이 중동(주로 이라크)[5]에 살고 있었다.

미국 국제종교자유위원회는 칼딘 가톨릭 교회의 기관인 이라크 기독교 재단에 따르면 이라크 기독교인의 약 80%가 칼딘 가톨릭 교회 [6]신자라고 밝혔습니다.미 국무부는 2018년 '종교의 자유에 관한 보고서'에서 이라크 [7]내 기독교인의 약 67%가 칼딘 가톨릭 신자라고 밝혔다.유럽연합 망명국의 2019년 이라크 국가지침은 미국 [8]국무부와 동일한 정보를 제공한다.

기원.

칼딘 가톨릭 교회는 동방 교회 내부의 분열에 따라 생겨났다.1552년에 확립된 "엘리야 가문"은 경쟁자인 술라카 총대주교에 의해 반대되었고, 술라카는 소위 "시문 가문"이라고 불리는 것을 시작했다.그와 그의 초기 후계자들은 가톨릭 교회와 교감하기 시작했지만, 1세기 이상 동안 로마와 심문 13세 딩카 치하의 관계를 느슨하게 하고, 1672년 로마와 모순되는 신앙의 공언을 채택함으로써 공개적으로 이를 포기했다.로마와 교감하기를 원하는 사람들의 지도력은 처음에는 터키 민정당국(1677년)에 의해, 그리고 다음에는 로마에 의해 가톨릭 총대주교로 인정된 아미드 요제프 1세 대주교에게 넘어갔다.한 세기 반 뒤인 1830년 로마는 요한난 호미즈드에게 가톨릭 신자의 수장을 수여했다."엘리야 가문"의 일원: 그는 엘리야 12세(1778–1804)에 반대했고, 그는 1780년에 부정기적으로 선출되었고, 술라카가 1552년에 그랬던 것처럼, 엘리야 가문의 추종자 대부분이 로마와 교감하는 데 성공했다.1553년 로마와 교감한 뒤 1672년 해체한 시문 가문은 1976년 아시리아 [9][10][11][12]동방교회라는 이름을 공식 채택한 교회로, 엘리야 가문은 칼딘 가톨릭 총대주교 계열에 속한다.

"Chaldean"이라는 설명

적어도 제롬의 시대부터 수 세기 동안,[13] "찰딘"이라는 용어는 성서 아람어를[14] 나타내는 잘못된 명칭이었고 19세기에도 [15][16][17]여전히 일반적인 이름이었다.1445년만이에서 천주교와의 교감 아람 스피커를 의미하기 위해서 위원회 Florence,[18]의 믿음이 티모시, 키프로스의 아람의 스피커, 아람에서 만들어진, 그리고 선언했다 수도권은 "아무도 한다 미래의 도전할[...]을 갈대아의 직업 자길 받아들이는 명령의 기준으로 사용하게 되기 시작했습니까.s,네스토리아인"[19][20][21]이전에 메소포타미아에서 기원한 가톨릭 아람어 화자가 없었을 때, "칼딘"이라는 용어는 그들의 "네스토리안" 종교를 명시적으로 지칭하면서 적용되었다.따라서 자크 드 비트리는 1220/1년에 그들에 대해 "그들은 마리아가 하나님의 어머니라는 것을 부인했고 그리스도는 두 사람 사이에 존재한다고 주장했다.그들은 발효된 빵을 봉헌하고 '시리아어'를 사용했다.[22]피렌체 평의회의 법령은 "칼딘"을 "비 카톨릭"을 의미하는 데 사용하지 말라는 것이었다.

가톨릭 교회 사용법 외에, "찰딘"이라는 용어는 로마와 교감하고 있든 없든, 동방 교회 전통과 관련된 모든 사람들에게 계속 적용되었다.그것은 인종이나 국적이 아니라 언어나 종교만을 가리켰다.19세기 내내, 그것은 "네스토리안"이든 [23][24][25][26][27]가톨릭이든 동 시리아 기독교인들에게 계속 사용되었고, 이 사용은 20세기까지 [28]계속되었다.1852년 조지 퍼시 오소리는 그가 칼디안이라고 불렀던 사람들과 그가 네스토리아인이라고 불렀던 사람들을 구별했지만, 종교만으로는 결코 언어, 인종 또는 [29]국적으로 구분하지 않았다.

그의 국적과 민족성을 묘사하는 것으로 아시리아라는 용어를 받아들인 칼데아 가톨릭 교회의 총대주교 라파엘 1세 비다위드는 다음과 같이 말했다: "동양 교회의 일부가 17세기에 카톨릭이 되었을 때, 일부에 의해 믿어졌던 마기 왕들에 의해 교회에 주어진 이름은 '칼데아'였다.한때 칼딘의 땅이었던 곳에서 베들레헴까지.'찰딘'[30]이라는 이름은 민족성을 나타내는 것이 아니라 단지 교회일 뿐이다. 우리는 민족성이 무엇인지, 종교가 무엇인지 구분해야 한다.일찍이 그는 말했다. "제가 성직자가 되기 전에는 아시리아인이었고, 주교가 되기 전에는 아시리아인이었습니다. 저는 오늘, 내일, 영원히 아시리아인이며, 저는 그것이 [31]자랑스럽습니다."

역사

동방교회

주요 기사:동방교회

칼딘 카톨릭 교회는 파르티아 제국에서 설립된 동방 교회로 그 기원을 거슬러 올라간다.사도행전에는 사도들이 오순절(행전 2장 9절)에 설교한 사람들 중 파르티아인이 언급되어 있다.사도 토마스, 에데사의 타데우스, 그리고 사도 바르톨로뮤가 그 창시자로 유명하다.그 후손을 자랑하는 현대 교회 중 하나는 베드로전서 5장 13절에 언급된 "바빌론의 교회"이며 그가 그곳을 [32]방문했다고 말한다.

224년 파르티아인을 타도한 사산 제국의 통치 하에서 동방 교회는 시리아어와 시리아 문자를 사용하여 독특한 정체성을 계속 발전시켰다.한 "페르시아" 주교는 제1차 니케아 공의회 (325년)[33]에 있었다.제1차 콘스탄티노플 평의회(381년)에 페르시아가 참여했다는 언급은 없고, 로마 제국의 서쪽 지역도 관여하지 않았다.

사산의 수도에서 열린 410년 셀레우키아-크테시폰 평의회는 사산의 주교 아이작을 동방 교회 전체에 걸쳐 권위를 가진 카톨릭 신자로 인정했다.당시 기독교화된 로마 제국에 의해 사사니아인들과 로마 제국 사이의 지속적인 군사적 충돌은 페르시아인들에게 동방 교회가 적에게 동조하는 것을 의심하게 만들었다.이것은 차례로 동방교회가 로마제국의 교회로부터 점점 더 거리를 두도록 유도했다.비록 평화로운 시기에 그들의 420개 평의회는 니케아 평의회를 포함한 몇몇 "서방" 평의회들의 명령을 명백하게 받아들였지만, 424년 그들은 그 이후 규율이나 신학적인 문제를 외부 권력, 특히 "서방" 주교나 [34][35]평의회에 맡기지 않기로 결정했다.

431년 에페소스 공의회에 이은 신학적인 논쟁은 동방 교회 역사의 전환점이 되었다.의회는 네스토리우스의 기독교학을 이단으로 비난했는데, 성모 마리아에게 "신의 어머니"라는 칭호를 부여하기를 꺼려하는 네스토리우스는 그리스도 안에 두 명의 분리된 사람이 있다고 믿는 증거로 받아들여졌다.사산 황제는 네스토리우스파 분열에서 비잔틴 제국에서 [36]시행된 에페소스 평의회의 명령을 거부한 사람들에게 피난처를 제공했다.484년 그는 친로마 카톨릭 신자인 바보와이를 처형했다.니시비스의 주교 바르사우마의 영향으로 동방교회는 공식적으로 네스토리우스 자신이 아니라 그의 스승인 모프수에스티아의 테오도르가 쓴 글을 네스토리우스로 비난했지만 일부 현대 학자들은 이를 [37]정통으로 보고 있다.그래서 동방교회에서 테오도르에게 주어진 지위는 아디아베메의 [38]헤나나의 반대 가르침에도 불구하고 몇 개의 후속 시노드에서 강화되었다.

서양과의 분열과 네스토리우스주의라고 불리는 신학을 채택한 후, 동방 교회는 선교로 인해 중세 시대에 급속히 확장되었다.500년에서 1400년 사이에, 그 지리적 지평은 오늘날 이라크 북부, 시리아 북동부, 터키 남동부의 심장부를 훨씬 넘어 중앙아시아 전역과 멀리 중국(시안 비석에 의해 목격됨)까지 확장되었다. 781년에 기록된 중국 대본의 당나라 명판이다.중국의 [39]역사가장 오래 지속된 것은 인도 말라바르 해안의 성 토마스 기독교 신자로,[40] 그들은 약 천만 명의 추종자를 가지고 있었다.

그러나 감소 이미 Yahballaha 3세(1281–1317)의 교회는 동양의 가장 큰 지리적 범위에 도착했을 때에서, 그것과 중앙 남쪽 이라크가 9세기 말에 적어도 54,[41]과 Yahballaha 자신 a의 손에 죽은, 중앙과 동쪽 남쪽 페르시아만 4개 교구에서 가졌다 Musl나는 몹이다.

1400년경, 투르코-몽골족 유목민 정복자 티무르는 유라시아 스텝에서 일어나 서부, 남부, 중앙아시아 전역에 걸쳐 군사작전을 이끌었고, 이집트, 시리아, 신흥 오스만 제국, 쇠퇴하는 델리 술탄국을 물리친 후 궁극적으로 이슬람 세계의 많은 부분을 점령했다.티무르의 정복은 대부분의 아시리아 주교국을 초토화시켰고 4,000년 된 문화와 종교의 수도 아수르를 파괴했다.티무르에 의해 파괴된 후, 거대하고 조직적인 동방 교회 건물은 인도의 성 토마스 기독교인들을 제외하고 대부분 기원 지역으로 축소되었다.

1552년 분열

주요 기사:시문 8세 요한난 술라카와 1552년 분열

동방 교회는 카톨릭 신자들의 입장에 대한 많은 논쟁을 봐왔다.539년 시노드는 524년 주교들의 경쟁 그룹에 의해 선출된 엘리사와 나르사이 두 명의 주장자 모두 [42]합법적이지 않다고 결정했다.셀레우키아-크테시폰의 바르사우마와 아카시우스 사이, 그리고 흐나니쇼 1세와 나병 환자 요한난 사이에 비슷한 충돌이 일어났다.1552년의 갈등은 단순히 두 개인 사이의 갈등만이 아니라 현재의 아시리아와 동방고대교회 사이의 1964년 분열처럼 두 개의 경쟁적인 가부장 계통의 갈등으로 확대되었다.

1562년 술라카의 후계자 압디쇼 4세 마론의 트렌트 평의회 신임장

(보통 삼촌에서 조카로) 총대주교의 세습 관행에 대한 반대는 1552년 경쟁자인 라반 호미즈드 수도원장 요한난 술라카를 총대주교로 선출한 아미드와 살마스의 북부 지역 주교들에 의해 그 행동을 이끌어냈다."후보자의 입지를 강화하기 위해 주교들은 새로운 연합을 협상하기 위해 그를 로마로 보냈다."[43]전통에 따라, 족장은 오직 한 가족의 구성원만이 승진한 계급인 대주교(수도권) 계급의 사람에 의해서만 임명될 수 있었다.그래서 술라카는 로마를 여행했고, 그곳에서 새로운 총대주교 선출자로 소개되어 가톨릭 교회와 교감하기 시작했고 교황으로부터 서품을 받고 총대주교로 인정받았다.그를 가장으로서 인정되었다 그 제목이나 설명 여러가지로"모술 동부 시리아에서 총대 주교", 많은 것은[44]"교회가 태여 난 모술의 총대 주교";[45]"칼데 야인의 총대 주교";[43][46][47]"모술의 총대 주교",[48][49][50]거나" 있는 도성을 총대 주교", 이 마지막이기 버전 피에트로에 의해 주어진다.스트로치는second-last unn에.Adrian Fortescue의 Leser Eastern [52][53]Churches에 영어 번역본이 있는 De Dogmatibus Chaldaeorum의 [51]1페이지 앞에 움푹 패인 페이지.가톨릭 신자는 아니더라도 네스토리아인으로 추정된 "동부 아시리아인"은 자코비트로 [54][55][56]간주된 "서부 아시리아인" (티그리스 강 서쪽에 있는 사람들)과 구별되었다.술라카의 후계자인 압디쇼 4세 마론이 [57]'동방 아시리아인'의 총대주교로서 트렌트 평의회 참가를 승인받았다.

이미 사용되고 있는 이름('네스토리안' 제외)은 기존 교회(새로운 교회 아님)에 적용되었고, 가부장직이 [49][47][58]공석이라는 인상을 준 사절들에 의해 가부장직 봉헌 요청이 이루어졌다.

시문 8세 요한난 술라카는 같은 해 귀국해 알코시 근교의 전통적인 가부장직을 얻지 못하고 아미드에 거주했다.전에 죽음의 총대 주교의 away,[48]그는 두 metropolitans과 다른 세 bishops,[47][49] 어떤 족장에게 많은intervening pla 후 곧 Amid에서 동쪽으로 옮겨 갔다는"Shimun 라인", 정착으로 알려진 아래 새로운 기독교 계층의 시작은 이미 누구에게서 그는이 부러졌다 빨치산의에 충동되어 적는 것.ces의페르시아 통치하의 외딴 마을 쿠드샤니스

로마와 교감하는 사람들의 연속된 지도자

술라카의 초기 후계자들은 가톨릭 교회와 교감하기 시작했지만, 1세기가 넘도록 로마와의 관계는 약해졌다.교황의 공식 승인을 요청하고 얻은 마지막 사람은 1600년에 죽었다.그들은 1552년 분열을 일으킨 가부장제 세습을 채택했다.1672년, 시문 13세 딩카는 공식적으로 로마와의 교감을 끊고, 알코쉬에 기반을 둔 "엘리야 라인"의 가부장들로부터 독립을 유지하는 동안, 로마와 모순되는 신앙을 채택했다."시문 라인"은 1976년 이래 공식적으로 아시리아 [9][10][11][59]동방 교회라고 불리는 가부장적인 라인이 되었다.

로마와 교감하기를 원하는 사람들의 지도력은 아미드의 요셉 대주교에게 넘어갔다.1677년 그의 지도력은 터키 민정당국에 의해 인정되었고, 1681년 로마에 의해 인정되었다(그때까지 술라카의 거주지였지만 그의 후계자들이 동쪽으로 사파비드로 이주하기 위해 포기한 아미드에 대한 알코시 족장의 권위는 터키 당국에 의해 받아들여졌다).

1696년 건강상의 이유로 사임하고 1707년까지 로마에서 살았던 요제프 1세의 아미드의 모든 후계자들은 요제프 2세 (1696년–1713년), 요제프 3세 (1713년–1757년), 요제프 4세 (1757년–1781년)라는 이름을 얻었다.그래서 그들은 "조셉 계열"로 알려져 있다.요제프 4세는 1780년에 사직서를 제출했고, 1781년에 받아들여졌고, 그 후 그는 아직 주교가 아닌 조카에게 총대주교직을 넘겨주고 1791년까지 [60]로마로 은퇴했다.

조카를 총대주교로 임명하는 것은 세습 원칙을 수용하는 것으로 보인다.게다가 알코쉬의 "엘리야 라인"은 로마에 가까워지고 있었고, 그 추종자들 내의 친 카톨릭파가 지배적이 되어가고 있었다.프랑스 혁명 이후 유럽의 정치적 격동뿐만 아니라 기독교적인 여러 가지 이유로 로마는 오랫동안 칼데아 가톨릭의 지도자로 두 명의 경쟁자 중에서 선택할 수 없었다.

1672년 네스토리우스 교리의 총대주교들의 "시문 라인"에 의한 채택은 로마에서 유지된 반대 기독교학의 광범위한 채택으로 인해 일부 지역에서 따라왔다.이것은 터키의 법령에 의해 요셉 1세가 총대주였던 아미드 마르딘 지역뿐만 아니라 1700년까지 거의 모든 동 시리아인들이 가톨릭 [61]신자들이었던 모술 시에서도 일어났다.총대주교 엘리야 라인이 있던 랍반 호르미즈드 수도원은 알코시 마을에서 2km, 모술시에서 북쪽으로 45km 정도 떨어져 있다.

이러한 상황을 고려하여, 총대주교 엘리야 11세는 1735년, 1749년, 1756년에 교황에게 연합을 요청하는 편지를 썼다.그 후 1771년 그와 그의 후계자로 지명된 이소야브는 로마가 받아들인 신앙을 공언하여 원칙적으로 교감을 확립하였다.1778년 엘리야 11세가 사망했을 때, 수도권은 그의 후계자인 이소야브를 인정했고, 이에 따라 엘리야 12세(엘리야 12세)라는 이름을 얻었다.지지를 얻기 위해 엘리야는 가톨릭 신앙을 공언했지만, 거의 즉시 이를 포기하고 전통주의자(네스토리안)의 견해를 지지한다고 선언했다.

"엘리야 가문"의 일원인 요한난 호미즈드는 엘리야 12세(1778–1804)에 반대했는데, 엘리야 12세는 정상적인 방식으로 총대주교로 선출된 마지막 가문이었다.1780년 요한난은 1552년 술라카처럼 부정기적으로 총대주교로 선출되었다.그는 "엘리야 라인"의 대부분의 추종자들이 로마와 교감하도록 설득했다.교황청은 그를 총대주교로 인정하지 않았지만 1791년 아미드 대주교와 가톨릭 총대주교청의 행정관으로 임명했다.당시 로마에 있던 요제프 4세의 조카의 격렬한 항의와 요한난의 개종 진정성에 대한 다른 사람들의 의혹으로 인해 이것이 시행되는 것을 막았다.1793년 요한난은 아미드에서 모술로 철수하기로 합의되었고, 수도는 요한난이 이미 그의 자리를 차지하고 있다는 것을 알게 되었지만, 그의 경쟁자인 요세프 4세의 조카에게 총대주교직을 부여하지는 않을 것이다.1802년 후자는 아미드의 수도원, 총대주교청의 행정관으로 임명되었지만 총대주교는 임명되지 않았다.그럼에도 불구하고, 그는 흔히 조셉 5세로 알려지게 되었다.그는 1828년에 죽었다.요한난의 알코시 총대주교 칭호 경쟁자는 1804년에 사망했고, 그의 추종자들은 너무 줄어들어서 그를 위한 후계자를 선출하지 않았고, 따라서 알코시 또는 엘리야 가문은 [61]종말을 고했다.

마침내 1830년 교황청이 아미드의 요셉 1세에게 칼데아 가톨릭의 수장을 수여한 지 150년 만에 요한난 총대주교로 인정받았고, 요한난은 그 후 칼데아 가톨릭교회에서 가부장적 승계를 이어왔다.

칼딘교회의 후기 역사

성 요셉 대성당, 안카와 아르빌 원형 건물.
테헤란 성 요셉 칼딘 성당

1838년 소란의 쿠르드족은 쿠르드 족장 살해의 책임이 야지디스인 것으로 알고 랍반 호르미즈드 수도원과 알코쉬를 공격했고, 수도원의 반주자인 가브리엘 담보를 포함한 [62]300명 이상의 칼데아 가톨릭 신자들을 살해했다.

1846년, 스스로를 칼데아라고 부르는 사람들을 네스토리아인으로 분류했던 오스만 제국은 그들을 뚜렷한 [63][64]기장으로 인정했습니다.

19세기 칼딘교회의 가장 유명한 총대주교는 교황 비오 9세와의 충돌로 기억되는 요제프 6세 아우도였는데 주로 말라바르 가톨릭에 대한 칼딘의 지배권을 확장하려는 시도에 관한 것이었다.이 시기는 칼딘 가톨릭 교회의 확장기였다.

터키군과 쿠차니스 총대주교국의 영토에서 러시아에 대한 무장 지원에 대한 일부 대응으로 쿠르드족과 아랍 동맹의 활동은 칼데아 교구의 아미드, 시어트, 가자르타에 파멸을 가져왔고, 시어트의 아다이 셰르와 가자르타의 필리프 자크 아브라함은 [65]1915년에 살해되었다.

파이살 1세와 마르 유세프 6세 에마누엘 2세 토마스, 총대주교 1900~1947년, 칼딘 주교

21세기, 2003년 로마 성 토마스 아퀴나스 앤젤리쿰 교황청립대학교를 졸업한 모술 성령의 칼딘 교회 목사 라히드 아지즈 간니 신부는 에큐메니컬 신학 자격증을 소지하고 모술의 부소장들과 함께 2007년 6월 3일 살해되었다.가산 이삼 비다웨드는 미사를 [66][67]집전하고 나서간니는 그 이후로 신의 [68]종으로 선언되었다.

칼딘 대주교 파울로스 파라즈 라호와 3명의 동료는 2008년 2월 29일 모술에서 납치돼 며칠 [69]뒤 살해됐다.

21세기: 국제 디아스포라

디트로이트의 아시리아계 디아스포라 지역인 찰딘 타운에 세워진 역사적인 교회와 커뮤니티 센터

서구 세계, 주로 미국 미시간, 일리노이,[70] 캘리포니아에 디아스포라로 거주하는 많은 칼디안들이 있다.

2006년에는 호주와 뉴질랜드의 [71]칼데아 가톨릭 공동체를 포함한 '칼데아 시드니의 사도 성 토마스'라는 칭호를 가진 오세아니아 수도회가 설치되었다.2006년 10월 21일 교황 베네딕토 16세가 지브레일(지브레일) 카사브 대주교로 임명된 최초의 주교는 [72]지금까지 이라크 바소라 대주교였다.

특히 미국 [73]남동부의 웨스트 블룸필드와 오클랜드 카운티로 대규모 이민이 있었다.가장 많은 인구가 남동미시간에 살고 있지만, 캘리포니아와 애리조나 일부에도 인구가 있으며, 모두 디트로이트의 사도 세인트 토마스의 에파키치 아래 있다.또한, 캐나다는 최근 몇 년 동안 온타리오와 같은 지역에서 커뮤니티가 증가하고 있는 것을 보여주고 있다.

2008년 아시리아 동방교회의 바와이 소로와 아시리아 가족 1,000명이 칼데아 가톨릭 [74]교회와 완전한 교감을 맺었다.

2011년 6월 10일 금요일, 교황 베네딕토 16세는 캐나다 온타리오주 토론토에 새로운 칼딘 천주교 종부제를 세우고 요한난 조라 대주교를 임명했다. 요한난 조라는 토론토에서 네 명의 사제들과 거의 20년 동안 함께 일했으며 이전에 칼딘 천주교 종부장이었다.아바즈 대주교(1974년 이후)와 아바즈 대교구 대주교(1974년 이후).새로운 수도원제 또는 교구는 마르 아다이의 칼딘 가톨릭 수도원제로 알려지게 될 것이다.캐나다에는 38,000명의 칼딘 카톨릭 신자가 있다.조라 대주교는 1939년 3월 15일 이라크 바트나야에서 태어났다.그는 1962년 서품을 받았고 1969년 [75]이란으로 전근되기 전 이라크 교구에서 일했다.

2006년 호주 인구 조사에 따르면 [76]총 4,498명의 칼딘 카톨릭 신자가 살고 있다.

과거 회원 자격에 대한 내용

요한난 호르미즈드 (1830–1838), 니콜라스 1세 자야 (1839–1847), 요셉 6세 아우도 (1847–1878)의 통치 기간 동안의 내부 불화에도 불구하고, 19세기는 영토 관할권이 확장되고, 계급이 강화되고, 구성원이 거의 두 배로 늘어난 칼딘 교회에게 상당한 성장기였다.1850년 영국 성공회 선교사 조지 퍼시 오소리(George Percy Badger)는 찰딘교회의 인구가 2,743명, 즉 20,000명 미만이라고 기록했습니다.1796년 푸랑스 드 생트마리에 의해 기록된 4,000명이 조금 넘는 칼딘 가문의 수치나 1867년 폴랭 마르틴에 의해 제공된 약간 이후의 수치와는 비교가 되지 않는다.오소리는 이 시기에 칼딘이었던 아크라 지역의 상당수의 마을들을 네스토리안으로 분류한 것으로 알려져 있으며, 다른 교구의 몇몇 중요한 칼딘 마을들도 포함시키지 못했다.그의 추정치는 거의 확실히 [77]너무 낮다.

표 3: 1850년 칼딘 가톨릭 교회 인구
교구 촌수 교회 수 성직자 수 가족의 수 교구 촌수 교회 수 성직자 수 가족의 수
모술 9 15 20 1,160 씨트 11 12 9 300
바그다드이다. 1 1 2 60 가자르타 7 6 5 179
①아마디야 16 14 8 466 키르쿠크 7 8 9 218
가운데 2 2 4 150 살마스 1 2 3 150
마르딘 1 1 4 60 총 55 61 64 2,743

1867년 조셉 오도가 아크라, 자코, 바스라, 세나의 교구를 만든 후 폴린 마틴의 통계 조사는 총 70,268명의 교인을 기록했는데, 이는 오소리 교구의 추정치보다 3배 이상 높은 것이다.이 통계에서 대부분의 인구 수치는 거의 1,000명으로 반올림되었고, 또한 약간 과장되었을 수도 있지만, 이 시기의 칼딘 가톨릭 교회의 신도 수는 확실히 오소리 20,[78]000명보다 70,000명에 비해 70,000명에 가까웠다.

표 4: 1867년 칼딘 가톨릭 교회의 인구
교구 촌수 성직자 수 신자 수 교구 촌수 교회 수 신자 수
모술 9 40 23,030 마르딘 2 2 1,000
§ 아크라 19 17 2,718 씨트 35 20 11,000
①아마디야 26 10 6,020 살마스 20 10 8,000
바스라 – – 1,500 세나 22 1 1,000
가운데 2 6 2,000 자코 15 – 3,000
가자르타 20 15 7,000 키르쿠크 10 10 4,000
총 160 131 70,268

1896년 J. B.에 의해 수행된 칼딘 가톨릭 교회의 통계 조사.샤보트는 아다나, 알레포, 베이루트, 카이로, 다마스쿠스, 에데사, 케르만샤, 테헤란의 작은 칼데아 공동체를 위해 19세기 후반에 설립된 여러 가부장제들의 세부사항을 처음으로 포함시켰다; 1890년대에 키샨의 몇몇 마을과 마을에 설립된 선교소를 위해.새로 탄생한 칼데아 우르미 교구를 위해.샤보트에 따르면, 타이마르에 있는 세라이 다마흐미데 마을과 마르 베흐쇼,[79] 사트, 자르네, 그리고 살라마크카의 하카리 마을에 선교소가 있었다.

표 5: 1896년 칼딘 가톨릭 교회의 인구
교구 촌수 성직자 수 신자 수 교구 촌수 교회 수 신자 수
바그다드이다. 1 3 3,000 ①아마디야 16 13 3,000
모술 31 71 23,700 § 아크라 12 8 1,000
바스라 2 3 3,000 살마스 12 10 10,000
가운데 4 7 3,000 우르미 18 40 6,000
키르쿠크 16 22 7,000 세나 2 2 700
마르딘 1 3 850 바이카리아테스 3 6 2,060
가자르타 17 14 5,200 미션 1 14 1,780
씨트 21 17 5,000 자코 20 15 3,500
총 177 248 78,790

제1차 세계대전 전 마지막 칼딘 가톨릭 교회 조사는 1896년 이후 꾸준한 성장기를 거친 후 1913년 칼딘 신부 요제프 티핑크에 의해 이루어졌다.이 교구는 모술과 바그다드의 총대주교구, 다른 4개 교구(아크라, 키르쿠크, 세르트, 우르미)와 8개 교구(아크라, 아마디야, 가자르타, 마르딘, 살마스, 세흐나, 자코, 그리고 새로 창설된 반 교구)로 구성되었다.1896년 이후 다섯 개의 가부장제(아하즈, 콘스탄티노플, 바스라, 아쉬샤르, 데이르 알-조르)[80][81]가 더 설립되어 총 12개의 가부장제가 되었다.

테핑크지는 아미드, 세르트, 아크라의 교구에 있는 21개 '신개종' 또는 '반네스토리안' 마을의 2,310명의 명목상의 가톨릭 신자를 포함했기 때문에 199개 마을에 있는 101,610명의 가톨릭 신자는 약간 과장된 것이지만, 1896년 이후 칼딘 가톨릭 교회가 크게 성장한 것은 분명하다.1913년 약 10만 명의 신자를 가진 칼딘 교회의 신도 수는 쿠드샤니스 총대주교국보다 약간 적었다(우르미 지역의 명목상 러시아 정교회 마을 인구 포함 최대 12만 명).그 신도들은 쿠드샤니스 총대주교국보다 훨씬 적은 마을에 집중되어 있었고, 296명의 성직자가 있었는데, 이는 신도 1천 명당 약 3명의 성직자 비율이었다.1913년에는 [citation needed]주로 세어트와 아크라 지역에 있는 12개의 칼딘 마을들만이 그들만의 성직자가 없었다.

표 6: 1913년 칼딘 교회 인구
교구 촌수 교회 수 성직자 수 신자 수 교구 촌수 교회 수 성직자 수 신자 수
모술 13 22 56 39,460 ①아마디야 17 10 19 4,970
바그다드이다. 3 1 11 7,260 가자르타 17 11 17 6,400
바이카리아테스 13 4 15 3,430 마르딘 6 1 6 1,670
가운데 9 5 12 4,180 살마스 12 12 24 10,460
키르쿠크 9 9 19 5,840 세나 1 2 3 900
씨트 37 31 21 5,380 승합차 10 6 32 3,850
우르미 21 13 43 7,800 자코 15 17 13 4,880
§ 아크라 19 10 16 2,390 총 199 153 296 101,610

Tfinkdji의 통계는 또한 총대주교 Joseph VI Audo의 교육 개혁에 대한 Chaldean Catholic Church에 대한 영향을 강조한다.제1차 세계대전 전날 칼딘 가톨릭 교회는 주교들의 교육을 위해 랍반 호미즈드의 수도원과 선전 대학에 덜 의존하게 되었다.1879년에서 1913년 사이에 17명의 칼딘 주교가 축성되었고, 그들 중 오직 한 명(스티븐 요한난 카이나야)만이 랍반 호미즈드의 수도원에서 완전히 교육을 받았습니다.6명의 주교(요셉 가브리엘 아다모, 토마 아우도, 제레미 티모시 맥다시, 아이작 쿠다바하시, 테오도르 메사예, 피터 아지즈)는 선전 대학에서 교육을 받았고, 미래의 총대주교 유세프 6세 엠마누엘 2세 토마스는 베이루트 인근 가즈 신학교에서 교육을 받았다.다른 9명의 주교 중 2명(아다이 셰어와 프란시스 데이비드)은 모술에 있는 시로-칼딘 신학교에서 교육을 받았고, 7명(필립 야콥 아브라함, 야콥 요한난 사하르, 엘리야 요셉 카야트, 쉴레문 사바그, 야콥 아위즈 마나)은 호르미나에서 교육을 받았다.

표 1: 1928년 칼딘 가톨릭 교회 인구
교구 촌수 성직자 수 신자 수
모술과 바그다드 10 50 18,350
①아마디야 18 22 3,765
가운데 1 3 500
키르쿠크 7 18 4,800
씨트 – – 1,600
우르미 10 10 2,500
§ 아크라 – – 1,000
교구 촌수 교회 수 신자 수
가자르타 – – 1,600
마르딘 1 2 400
살마스 1 1 400
세나 3 5 894
승합차 – – –
자코 16 18 8,000
총 137 129 43,809
표 2: 1937년 칼딘 가톨릭 교회의 인구
교구 교회 수 성직자 수 신자 수
바그다드 바스라 6 13 29,578
모술 24 40 44,314
키르쿠크 8 18 7,620
자코 16 18 10,852
①아마디야 16 17 5,457
§ 아크라 13 5 2,779
우르미 - - 6,000
살마스 – 4 3,350
교구 교회 수 성직자 수 신자 수
가운데 1 1 315
마르딘 1 1 400
씨트 0 0 3,500
가자르타 1 1 2,250
시리아 및 레바논 2 11 3,107
바이카리아테스 8 14 9,177
이민 0 4 9,889
세나 2 5 1,932
총 98 163 140,720

조직

칼딘 가톨릭 교구는 다음과 같다.

그 교회의 라틴어 이름은 에클레시아 찰데오름 카솔리카이다.

칼딘 가톨릭 교회 관할 구역 지도

계층

현재 총대주교는 2013년 1월에 선출된 루이 라파엘 1세 사코입니다.2007년 10월, 그의 전임자인 에마뉘엘 3세 델리는 가톨릭 교회 [84]내에서 추기경으로 승격된 최초의 칼데아 가톨릭 총대주교가 되었다.

현재의 칼데아 주교국(2014년 1월)은 다음과 같다.

몇 개의 뷰가 비어 있습니다.Ahwaz의 원형 왕정, 'Aqra의 원형 왕정, 카이로의 원형.

예배

칼데아 가톨릭 교회는 동 시리아 의식을 사용한다.

예배의 약간의 개혁은 2007년 1월 6일부터 시행되었으며, 그것은 각 교구의 많은 다른 용도를 통일하고, 로마 의식을 모방한 수세기 된 추가사항을 제거하는 것을 목표로 하고 있으며, 목가적인 이유에서였다.변주곡의 주요 요소는 신부가 큰 소리로 말한 아나포라, 교회들의 고대 건축물로의 회귀, 예배 시작 전에 빵과 와인을 준비하는 고대 사용의 복원, 그리고 필리오케의 [85]신조로부터의 삭제입니다.

에큐메니컬 관계

최근 몇 년 사이 동방 아시리아 교회와 아시리아 교단의 동료 아시리아인들의 관계가 개선되었다.1994년, 교황 요한 바오로 2세와 아시리아 동방 교회의 총대주교 딩카 4세는 공통 기독교 [86]선언문에 서명했다.2001년 7월 20일 교황청은 아시리아 동방교회와 합의하여 칼데아 교회와 아시리아 동방교회 사이의 성체 입회 지침이라는 문서를 발행하여 아다이와 [87]마리의 아나포라의 유효성을 확인하였다.

2015년 딩카 4세의 사망으로 아시리아 동방교회 총대주교가 공석인 가운데 칼데아 총대주교 루이 라파엘 1세 사코는 3개 현대 총대주교구를 [88][89]교황과 완전히 교감하는 단일 총대주교로 재창립할 것을 제안했다.아시리아 동방교회는 "아직 [90]남아 있는 생태학적 차이"를 들어 이 제안을 정중히 거부하고 새로운 총대주교 선출을 진행했다.

「 」를 참조해 주세요.

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원천

추가 정보

야쿠브, 아프람 (2020년).아시리아로의 길: 국가 부흥의 외침.스웨덴:티그리스 프레스ISBN 978-91-981541-6-0

룬드그렌, 스반테(2016).아시리아인 - 니네베에서 쇠데르텔레까지네덜란드 Enschede:니네베 프레스ISBN 978-9198344127

외부 링크

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