카타콤 교회

Catacomb Church
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박해 기간 동안 로마의 카타콤에 예배하거나 숨어있는 기독교인들은 로마의 카타콤 » 기독교 카타콤을 참조하십시오.

The Catacomb Church (Russian: Катакомбная церковь) as a collective name labels those representatives of the Russian Orthodox clergy, laity, communities, monasteries, brotherhoods, etc., who for various reasons, have moved to an illegal position since the 1920s.좁은 의미에서 '카타콤 교회'란 단순한 불법 공동체가 아니라 1927년 이후 가부장적 지위 대행의 거점인 세르지오(Stragorodsky)에 대한 종속을 거부하고 반소련적 입장을 취한 공동체를 의미한다.냉전 기간 동안 ROCOR는 러시아 디아스포라 내에서, 그리고 소련에서 불법 문헌을 [1]보내 후자의 의미로 이 용어를 대중화했다."진정한 정교회"라는 표현은 후자의 좁은 의미의 "카타콤 교회"[2]와 동의어이다.

역사학자 미하일 시카롭스키[루]는 "교회의 대격변이 반드시 교회의 비타협적인 태도를 의미하는 것은 아니다"라고 주장한다.이 용어는 모든 비공식적, 따라서 국가가 통제하는 교회 활동을 포괄하지 않습니다."[3]

조직적으로 카타콤 교회 공동체는 보통 서로 연결되어 [4]있지 않았다.

기원.

1925년 4월 러시아 정교회 지도자 티콘 총대주교의 죽음은 교회 신도들의 불안으로 이어졌다.티콘의 지명된 후계자들은 시민 당국에 의해 체포되었다.메트로폴리탄 세르지오스는 모스크바 총대주교국의 총대주교 지위가 되었다.1927년 세르지우스는 러시아 정교회의 모든 신도들에게 소련 정부에 대한 충성을 맹세할 것을 촉구하는 선언문을 발표했다.그 선언은 계급, 성직자, 평신도 사이의 분열을 촉발시켰고, 이는 러시아의 진정한 정교회, 즉 조세피테 [citation needed]운동 단체인 카타콤 교회의 형성을 이끌었다.

세르지오스의 선언에 대한 반대는 그의 정치적 양보뿐만 아니라 규범적이고 신학적인 [citation needed]의견 차이에도 근거를 두고 있었다.

용어.

20세기의 러시아 현실을 묘사하기 위해 "catacombs"라는 단어의 가장 오래된 문서화된 사용은 페트로그라드에서 1923년에 쓴 아타나시아(그로메코) 수도원장이 메트로폴리탄 울로그우스(조지프스키)에게 보낸 편지에서 찾을 수 있다.수녀들이 리노베이션파들에 의해 교회 건물에서 추방된 후, 공동체는 해체되지 않고 개인 주택의 수녀원으로 계속 존재했다.남아 있는 네 통의 편지 중 두 통에서 아타나시아 수도원장은 "나의 카타콤"과 "나의 비밀 카타콤 교회"라는 표현을 여러 번 사용합니다.레노베이션파들의 [1]공식적 기능을 가진 교회와는 대조적으로 그녀가 자신의 집 교회를 이렇게 지정하는 것을 맥락으로 볼 수 있다.

1920-1930년대의 현실과 관련하여 "대격변"과 "대격변 교회"라는 표현을 사용한 것은 이러한 개념을 사용한 사람들의 교육적, 문화적 수준을 보여주었다.자신들의 존재를 카타콤이라고 부르는 사람들이 로마의 지하실에서 종교의식을 치르기 위해 박해 기간 동안 몰래 모인 것으로 알려진 초기 기독교인들의 삶과 비교했기 때문이다.그래서 소련 통치하에서 교회에 닥친 박해는 기독교의 첫 세기의 박해에 비유되었다.역사학자 알렉세이 베글로프에 따르면, "카타콤"과 그 파생어들은 이 [1]단어와 관련된 다양한 의미를 이해할 수 있는 많은 활동적인 교회 지식인들이 있었던 지역 페트로그라드/레닌그라드 신조어였다.

한편, 1920년대와 1930년대에는 "카타콤 교회"라는 용어가 널리 쓰이지 않았다; 다른 표현들이 더 자주 사용되었다.1923년에 북 코카서스, 중동, 그리고 나중에 중앙 흑지구 지역에서 온 RSFSR의 중앙 집행 위원회 산하 종교 컬트 위원회에 보낸 편지에는 리노베이션에 반대하는 "구 정교회"와 "진정한 정교회"에 대한 언급이 있었다.이 문서들에서 표면화되는 것은 교구의 법적 위치가 아니라 보수주의 고등 교회 행정부에 대한 교구의 태도이며 살아있는 [1]교회에 대한 태도이다.게다가 리노베이션파의 반대론자들은 "티코나이트"[5]라는 자기 명칭을 사용했다.

카타콤 교회라는 용어는 1944년 서유럽으로 도피한 조세피테 운동의 인물 이반 안드레예프의 작품에서 활발하게 사용되기 시작했다. 그의 작품은 이민 잡지들에 널리 퍼지게 되었다.제2의 러시아 이민 물결의 다른 이민자들은 "카타콤 교회"[1]라는 표현의 순수 외래성에 주목했다.1947년 창간된 러시아정통지는 '어둠 속에서 빛나는 빛'이라는 칼럼을 '영혼의 소련 격변'이라는 부제로 실으며 지하 소련 교회생활의 일상에 관한 모든 것을 실었다.카타콤 교회는 경건한 [6]정권에 반대하는 유일한 세력으로 묘사되었다.러시아 외부 정교회(ROCOR) 저자들의 작품에서 카타콤 교회의 전형적인 이미지가 형성되었다: 모스크바 총대주교국의 지도력에 대한 교회적, 정치적 반대, 소련 법률의 관점에서 본 불법성, 그리고 그 구성원들의 일관된 반소련 정서.이런 '대격변가'들은 정권에 대항하는 확고한 투사로 인식됐다.이 형태에서, "카타콤 교회"라는 표현은 ROCOR가 사용하는 이념적 논쟁의 도구가 되었다.ROCOR의 이데올로기에 따르면 모스크바 총대주교국에 반대하던 소련 내 강력한 지하교회는 공식적인 [1]위계질서의 불법성을 증명했다.

저널리즘에서 이 용어는 ROCOR의 공식 문서에 채택되었습니다.1956년 ROCOR 주교회의는 카타콤 교회만이 고대 사도교회의 정신에 대한 순수함과 충절을 지키고 있으며 국민들 [7]사이의 존중을 누리고 있다고 선언했다.1971년 9월 14일, ROCOR 주교회의는 공식적으로 결의안을 채택했는데, 이는 ROCOR가 모스크바 총대주교국이 [8]아닌 "카타콤 교회"와 교감하고 있음을 암시한다.이 입장은 구소련의 교회 생활을 직접 아는 사람들에 의해 비판받았다.소련을 탈출해 소련 수용소에서 6년간 복역한 바실리 비노그라도프 대주교는 ROCOR를 이끌었던 수도원 아나스타시우스(그리바노프스키)와 그에 종속된 계급들이 러시아에 존재하는 수많은 카타콤 교회에 대한 신화 속에서 살고 싶어했고, 희망사항으로 여겼다고 말했다.소련 출신의 또 다른 난민 나탈리아 키터는 영적인 작가이자 1941년까지 레닌그라드의 교회 생활과 지하 정교회 형제회에 적극적으로 참여했으며, 정교회 러시아가 모스크바 총대주교국 성직자들 사이에서 금욕과 순교자들에 대한 그녀의 기사를 왜곡하고 있다고 아나스타시우스 수도원장에게 불평했다.그녀는 러시아 정교회가 모스크바 총대주교국의 구성원들이 모스크바 총대주교국을 거부하는 대격변주의자라고 기술하기 위해 자신의 조항을 변경했다고 말했다.그녀의 항의에 대해 러시아 정교회 편집위원회는 "진실은 [9]미국 교회의 대의에 매우 해롭다"고 답했다.

1974년 소련에서 추방된 알렉산더 솔제니친은 ROCOR가 조직한 제3차 러시아 정교회 전디아스포라 평의회 참석자들에게 공개 서한을 보내 무엇보다도 "죄는 없지만 몸도 없는" 카타콤의 존재에 대한 "비열한 꿈"을 비판했다.(미국의그는 또한 카타콤 교회가 러시아 디아스포라의 눈에 "진짜 러시아 정교회 사람들"을 대체해서는 안 된다고 말했다.솔제니친은 카타콤 교회 전체가 현실이라기보다는 신화이며 비밀 공동체가 기능하는 교회가 없기 때문에 일어났다고 썼다.그는 무신론 독재 체제가 약화되고 교회 개교 이후 지하 교구의 문제가 사실상 사라졌으며 카타콤 교인 출신을 비롯한 대부분의 동방정교회 신자들이 모스크바 총대주교청의 [10][11]공식 교회를 이용하고 있었다고 주장한다.알렉산더 솔제니친의 호소는 논쟁자들의 반대 입장을 드러내며 뜨거운 논쟁을 불러일으켰다.일부는 카타콤 교회의 존재를 완전히 부정했고, 다른 이들은 그 반대임을 증명하여 소련 내 공식 교회(모스크바 총대주교국)[1]로 인해 존중과 양립할 수 없는 자신들의 입장을 정당화하려고 했다.솔제니친의 의견은 [12]ROCOR 지도부의 공감을 얻지 못했다.1975년, ROCOR 메트로폴리탄 필라레트의 제1계급(Voznesensky)은 솔제니친에게 성직자뿐만 아니라 주교들도 카타콤 [13]교회의 일부라고 썼다.

1960~1970년대 해외에서 출판된 불법문헌을 통해 '카타콤'과 '카타콤 교회'의 개념이 소련으로 돌아왔고, 이후 소련에서는 '카타콤'이라는 단어를 모스크바 총대주교국에 대한 종교적 반대를 가리키는 데 사용하기도 했다.소련 법률의 관점에서 보면 불법이라는 표현을 쓴 거죠1980년대 후반부터 글래스노스트 정책과 관련하여, "대격변"의 개념은 [1]저널리즘으로 되돌아왔다.

레퍼런스

  1. ^ a b c d e f g h Беглов А. Л. Понятие «катакомбная церковь»: мифы и реальность // Меневские чтения. 2006.Научная конференция «Церковная жизнь XX века: протоиерей Александр Мень и его духовные наставники».- с — — — — — 2007 2007 2007 2007 2007 2007 2007, 2007. - с 51-59.
  2. ^ Parry, Ken; Melling, David J.; Brady, Dimitri; Griffith, Sidney H.; Healey, John F., eds. (2017-09-01) [1999]. "True Orthodox church". The Blackwell Dictionary of Eastern Christianity. Oxford, UK: Blackwell Publishing Ltd. pp. 498–9. doi:10.1002/9781405166584. ISBN 978-1-4051-6658-4.
  3. ^ 1999년, 페이지 247
  4. ^ 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아.— 、 — 、 : 、 、 : — : // : : 、 — — — — :
  5. ^ Мазырин, Александр (2018). "Святой Патриарх Тихон и обновленческий раскол: совместимость несовместимого". Христианское Чтение (in Russian). Христианское чтение (3): 275–283. doi:10.24411/1814-5574-2018-10073.
  6. ^ Ефимова-Залекер, Екатерина (2017). Устная и письменная словесность Русской православной церкви заграницей. Флинта. pp. 8–9. ISBN 978-5-9765-3504-6.
  7. ^ Кострюков А. А. (2015). Русская Зарубежная Церковь в 1939—1964 гг. Административное устройство и отношения с Церковью в Отечестве. М.: ПСТГУ. pp. 291–292. ISBN 978-5-7429-0931-6.
  8. ^ диакон Андрей Псарев Стремясь к единству: экклезиология РПЦЗ в отношении Московского Патриархата (1927—2007 гг.) // bogoslov.ru, 24 января 2018
  9. ^ Кашеваров А. Н. «Православная Русь» — «церковно-общественный орган» Русской Православной Церкви Заграницей // bogoslov.ru, 10 февраля 2016
  10. ^ 2020년, 페이지 122
  11. ^ "Letter to the Third Council of the Russian Orthodox Church Abroad - ROCOR Studies". rocorstudies.org. 12 December 2012.
  12. ^ Кострюков 2020, p. 125.
  13. ^ 2020년, 페이지 126-127

문학.