아포크리파

Apocrypha
이 기사는 외경문학의 일반적인 개념에 관한 것이다.Apocrypha라고 불리는 성경에서 발견되는 부분은 성경의 Apocrypha를 참조하십시오.다른 용도는 Apocrypha(동음이의)를 참조하십시오.
니콜라스 조르가 교황에게 발행한 술탄 메흐메트 2세의 외경 편지(외경에는 servir à l'histoire des croisades au XVe siécle)가 있다.시리즈 4: 1453~1476, 파리; 뷰레스트, 1915, 126~127페이지

외경은 일반적으로 작자가 불분명하거나 [1]출처가 불분명한 작품입니다.외설(外ry)이라는 단어는 처음 비밀에 부쳐진 글에 적용되었는데, 그 이유는 그 글들이 너무 심오하거나 신성하게 여겨져 다른 사람에게 공개될 수 없기 때문이다.아포크리파는 나중에 신성 때문이 아니라 교회에 대한 의심스러운 가치 때문에 숨겨졌던 글들에 적용되었다.일반적으로, 어포크리파라는 단어는 "거짓, 가짜, 나쁜, 또는 이단"을 의미하게 되었다.

성경 외경은 9월경이나 라틴어 벌게이트에는 포함되어 있지만 히브리어 성경에는 포함되어 있지 않다.가톨릭 전통은 이 문서들 중 일부를 이원론적인 것으로 간주하고, 정교회는 이 모든 것을 정경적인 것으로 간주하는 반면, 개신교 신자들은 그것들을 외경, [2][3]즉 가르침에 유용한 비정경적인 책으로 간주한다.루터의 성경은 그들을 구약성서와 신약성서 사이에 있는 아포크리파라고 불리는 별도 부분에 배치했고, 그 후에 이어지는 개신교 [4]성경책들이었다.다른 비논리적인 외경문헌은 일반적으로 "거짓 귀인"[5]을 의미하는 용어로 가성비교라고 불린다.

어원학

이 단어의 기원은 중세 라틴어 형용사 '비밀 또는 비규범적'에서 그리스 형용사 '아포크리포스', 'obscure', 동사 '아포크립타인'에서 '숨다'[6]로 나온 것이다.

Apocrypha는 원래 숨겨져 있거나 비밀스러운 글을 의미했던 여러 단어(단독: Apocryphon)로, 특정 기독교 [7]집단에 입문한 사람들만 읽을 수 있다.그리스어에서 왔고 아포(어웨이)와 크립타인(숨기기 또는 은폐)[8]의 조합으로 형성되었습니다.

외경이라는 단어는 수세기에 걸쳐 의미에 큰 변화를 겪어 왔다.'아포크리파'라는 단어는 원래 너무 신성하고 비밀스러워서 모든 사람의 [8]손에 들어갈 수 없다는 뜻이었고, 이 용법은 요한의 아포크리폰과 같은 작품 제목에서 볼 수 있다.

난해한 글과 사물

외설(外ry)이라는 단어는 처음 비밀에[9] 부쳐진 글에 적용되었는데, 그 이유는 그 글들이 너무 심오하거나 신성하게 여겨져 다른 사람에게 공개될 수 없기 때문이다.예를 들어, Gnostic Prodicus의 제자들은 그들이 조로아스터의 비밀 (ππ))α) 책을 가지고 있다고 자랑했다.이 용어는 일반적으로 그노스틱스 사이에서 높은 고려를 받았다(토마스의 법, 페이지 10, 27, [10]44 참조).

중국학자 안나 세이델은 고대 중국 현인들이 만든 문서와 심지어 물품들을 외경이라고 언급하고 중국 육조 시대 (서기 220년 589년)에 그 용도를 연구했다.이 유물들은 황제의 천명을 정당화하고 보장하는 상징으로 사용되었다.이러한 예로는 부적, 차트, 쓰기, 집계, 레지스터 등이 있습니다.첫 번째 예로는 돌, 옥 조각, 청동 그릇, 무기 등이 있었지만, 부적과 마법의 [11]도형도 포함되었습니다.

중국 주(周)시대(기원전 1066~기원전 256년)에서 유래한 것으로, 한나라(기원전 206~기원후 220년)의 문헌에 의해 그 가치가 추월되었다.이 문서들의 대부분은 황제가, 특히 한나라 때, 이러한 정당성을 입증하는 물건들을 모아 거의 모든 것을 금지, 금지, 불태워 정치적 [11]경쟁자들의 손에 넘어가는 것을 막으면서 파괴되었다.

미심쩍은 가치의 글

신성이 아니라 교회에 대한 가치의 의문 때문에 숨겨졌던 글에도 아포크리가 적용됐다.초기 기독교 신학자 오리겐은 마태오 주석에서 교회가 읽은 글과 외경적인 글을 구분한다: 【αα】【μ】【μ】【μ】【μ】【μ】【μ】【μ】【α】【α】【α】【α】【μ】【β】.다른 [12]쪽에는 비밀에 부쳐져 있다.)여기서 α π κ κ ς ς ς ς ς ς ς ς ς π π π π π π the ent ent ent ent ent ent ent ent ent ent ent ent ent ent ent ent ent ent ent ent ent [10]ent the

가짜 글씨

일반적으로 '아포크리파'라는 단어는 "진위성이 의심스럽다"[13]는 의미로 쓰이게 되었다.이 의미는 Origen이 Song of Songs에 대해 해설한 서문에도 나타나며, 그 중 라틴어 번역본만 남아 있다.

De scripturis, quae apositer apocriphae, proeo quod multa in iis corrupta et contra fidem veram inveniatem in maioribus tradita non platuiti dari locum nec admatory admatitiatitiatterm.[10]


"이 경전들, 소위 위경이라 불리는 경전들, 그 안에서 많은 것들이 부패하고 장로들이 전해 내려온 진실한 믿음에 반하는 것이 발견되었기 때문에, 그들에게 자리를 주지 않고, 권위를 인정받지 못하는 것이 그들을 기쁘게 했습니다."

다른.

주요 기사:듀테로코노믹스 서적

겔라시안 칙령(일반적으로 519553년 사이 익명의 학자의 작품으로 유지됨)은 교회 아버지인 에우세비우스, 테르툴리아, 알렉산드리아의 클레멘스 등의 종교 작품을 외경이라고 언급하고 있다.어거스틴은 그 단어를 단순히 "출처 불명"이라는 뜻으로 정의했는데, 이는 저자가 불분명하거나 신빙성이 의심스러운 책은 외설로 간주될 것임을 암시한다.프롤로그스 갈레아투스의 제롬은 히브리 교회 교회 밖에 있는 모든 책은 위작이라고 선언했다.실제로, 제롬은 히브리어 경전 밖의 몇몇 책들을 마치 정경인 것처럼 다루었고, 서양 교회는 제롬의 외경 정의를 받아들이지 않고, 대신 그 단어의 [10]이전 의미를 유지했다.그 결과, 여러 교회 당국은 다른 책들을 다양한 수준의 존중으로 다루면서, 다른 책들을 외경이라고 불렀다.

오리겐은 "히브리인들이 전해 내려오는 대로, 정경은 22권이다"[14]라고 말했다.클레멘트와 다른 사람들은 "경전", "신경전", "영감받은" 등으로 외경들을 인용했다.팔레스타인과 관련이 있고 히브리어 성전(프로토카논)에 정통한 교사들은 그곳에서 찾을 수 없는 모든 구약성경을 성전에서 제외했다.이 견해는 사르디스의 멜리토의 경전, 제롬의 서문과 편지에 반영되어 있다.세 번째 견해는 그 책들이 히브리 컬렉션의 정경만큼 가치가 있지는 않지만, 이교에서 새로운 개종자들을 위한 소개서로서, 그리고 모임에서 읽을 수 있는 도덕적인 용도로 가치가 있다는 것이었다.그들은 루피누스에 [10]의해 "교회의" 작품이라고 언급되었다.

1546년 트렌트 가톨릭 평의회는 2세기와 3세기로 거슬러 올라가는 아우구스티누스의 교전을 재확인하고, "그는 또한 가톨릭 교회에서 읽혀져 온 모든 부분과 함께 라틴 벌게이트의 고대 판본에 신성한 것으로 보이는 이 모든 책을 받지 못하는 저주자가 될 것이다.규범적인 것"이라고 말했습니다.1 에스드라, 2 에스드라, 그리고 므낫세 기도를 제외한 문제의 모든 [10]책들은 트렌트에서 규범으로 선언되었다.

그에 비해 개신교 신자들은 초기부터 중수소에 대한 의견이 다양했다.어떤 사람들은 그들을 신성한 영감으로 여겼고, 어떤 사람들은 그들을 거부했습니다.루터교도와 성공회교도는 이 책들을 기독교의 고증간 독서와 성경의 일부분으로 유지했지만,[15] 어떤 교리도 그것들에 기초해서는 안 된다.14세기 기독교 휴머니스트인 존 위클리프는 그의 성경 번역본에서 "이 25권 외에 구약성서에 있는 어떤 책도 외경, 즉 권위와 [10]믿음 없이 설정될 것이다."라고 선언했었다.그럼에도 불구하고, 그의 성경 번역은 라오스인들의 [16]외경과 서신을 포함했다.

마틴 루터는 외경 도서를 경전으로 분류하지 않았지만 독일 루터 성경(1534년)에서는 외경 도서가 다른 책과 다른 부분으로 출판되고 있다.아미쉬의 결혼식은 "토바이어스와 사라의 결혼에 대한 재설화"[17]를 포함한다.메노 시몬스 등 아나밥티즘의 아버지들은 히브리 성경의 책과 같은 권위와 빈도를 가진 그들(Apocrypha)과 안티오코스 4세 휘하의 마티록 1장과 마카비 2장의 마티록에 관한 문헌을 인용, [18]박해를 받은 아나밥티즘에 의해 높이 평가받고 있다.

리폼판(웨스트민스터판)에서 독자들은 이 책들이 "인간의 다른 저작물보다 더 인정되거나 이용될 수 없다"는 경고를 받았다.제네바 성경에서 이들을 소개하는 주장이나 영국교회 6조 등 교리를 [10]확립하지는 않았지만 교회가 삶의 예와 예절의 가르침을 들어 읽는 다른 책들도 있다.일부 비적합주의자들 사이에서는 어불성설이라는 용어가 추가 또는 변경된 함축성을 띠기 시작했다. 즉,[19] 신학적 견해가 다양하기 때문에 개신교도들은 그러한 [20][21][3]의미를 채택하는데 만장일치가 아니었다.

일반적으로 Anabaptists와 Magisterial Protocolants는 Apocrypha의 14권의 책을 비논리적이지만, "예를 들어 삶과 예절의 가르침"을 읽는 데 유용하다: 감리교와 같은 많은 다른 교파 중에서도 루터 교회, 세계 성공회 전체에 걸쳐 오늘날 계속되고 있는 견해이다.그리고 퀘이커 연례 모임.[20][21][3]전례적으로 가톨릭, 감리교, 성공회는 성혼을 [22]위해 토빗의 성경을 읽는다.

정교회에 따르면:

한편, 성공회는 아포크리파는 성경의 일부이며 그녀의 회원들에 의해 존경심을 가지고 읽혀져야 한다고 강조한다.아침기도의 미국 기도서 사무실에서 사용되는 찬송가 중 두 곡인 베네딕토스와 베네디시테는 Apocrypha에서 따왔다.성찬식의 제의문 중 하나는 외경(ry經)의 책에서 나온 것이다(표 4:8~9)에서 나온 것이다.Apocrypha로부터의 교훈은 매일, 일요일, 그리고 아침과 저녁 기도의 특별 예배에서 읽도록 정기적으로 지정된다.최근 개정된 미국 기도서 레전터리에는 모두 111개의 교훈이 있다.[사용된 책은 II 에스드라스, 토빗, 지혜, 에클레시아스쿠스, 바룩, 세 명의 성스러운 아이들, 그리고 이 매카베이다.]교회의 입장은 39조 6항의 단어로 가장 잘 요약된다: "성경의 이름으로 우리는 교회에서 아무런 의심도 없었던 구약성서와 신약성서의 표준서를 이해한다...그리고 다른 책들(Hierome [St.(제롬)에 따르면 교회는 삶의 예와 예절의 가르침을 읽지만 교리를 [23]확립하는 데는 적용되지 않는다.

개신교 성경에는 역사적으로 80권이 포함되어 있지만, 그 중 66권은 수세기 동안 잘 확립된 개신교 규범(예: 1646년 [24][25]웨스트민스터 고해성사)을 형성하고 있으며, 오늘날 많은 이들이 아포크리파의 사용을 지지하고 있고, 다른 이들은 다양한 [24][26][27]주장을 사용하여 아포크리파에 반대한다.

은유적 용법

형용사 외전은 현대 영어에서 다소 도덕적 진실을 포함할 수 있지만, 의심스러운 진실이나 권위를 가진 것으로 여겨지는 텍스트나 이야기를 지칭하기 위해 일반적으로 사용된다.이 더 넓은 은유적 의미에서, 그 단어는 민속학, 팩토이드 또는 도시 전설의 본질에 있는 주장을 암시한다.

불교

주요 기사 : 불교 외경

파냐사자타카 컬렉션에 속하는 팔리 캐논의 외경 자타카들은 특정 동남아시아 국가의 지역 문화에 맞게 개조되었고, 불교 [28][29]도덕을 더 잘 반영하기 위해 줄거리를 수정하여 다시 판매되었다.

팔리 전통에서, 후기 구성의 외경 자타카(일부는 19세기까지 거슬러 올라가며)는 적어도 5세기부터 공식적으로 성행된 공식 자타카 이야기와는 별개의 문학의 범주로 취급되고 있으며, i와 같은 풍부한 경구 및 고고학적 증거로 증명되었다.고대 사원 담벼락의 밑바탕에 새겨진 벽화

유대교

주요 기사:유대인의 외경과 히브리 성경의 발전

히브리어로 ספיםהה the the the thesesese(세파림 하치조님:외서(外書)는 특히 제2성전 기간에 유대인이 주로 쓴 책으로 히브리 성경이 시성됐을 때 신성한 사본으로 받아들여지지 않았다.이 책들 중 일부는 일부 기독교인들에 의해 신성한 것으로 여겨지며, 구약성서의 그들의 버전에 포함되어 있다.유대교 외경은 신약 외경과 성경 외경과 구별되는데, 유대교 신학적 [30]틀 안에서 작동하는 유일한 모음집이기 때문이다.

정통 유대인들은 현재 히브리 성경에 나오는 24권의 독점적인 성경을 믿지만, 모세로부터 전해 내려온 구전 토라를 권위 있는 것으로 여기기도 한다.어떤 사람들은 사두교도가 바리새파와는 달리, 그러나 사마리아인들과 마찬가지로, 모세의 율법(토라)[31]에 쓰여진 것만을 고집하는 것을 선호하면서, 유대인과 기독교인 모두 현재 받아들여지고 있는 대부분의 규범을 그들의 [citation needed]눈에는 부정확하게 만들면서, 더 일찍 그리고 더 적은 수의 문서들을 규범으로 유지한 것으로 보인다고 주장한다.다른 사람들은 사두개인들이 오순절만 받아들였다고 [32]종종 잘못 주장한다고 믿는다.유대의 에세네와 이집트의 테라퓨타에는 비밀 문헌이 있다고 한다(사해 [citation needed]문서 참조).

다른 전통들은 카노니티와 [33]관련하여 다른 관습을 유지했다.예를 들어, 에티오피아 유대인들은 에티오피아 [34][35]정교회와 유사한 정경 교서를 퍼뜨린 것으로 보인다.

기독교

성서 간 서적

루터 성경의 사본은 구약과 신약 사이의 증언 부분으로서 신학적 서적을 포함하고 있다; 그것들은 종교 개혁에 기원을 둔 기독교 교회들에서 "아포크립파"라고 불린다.
구약성서, 아포크리파, 신약성서 등 총 80권 분량의 내용 페이지.
참고 항목: 성서 외경, 성서 중간기, 구약성경의 발전
상세 정보:킹 제임스 성경 목록

사도 시대에 헬레니즘 기원을 가진 많은 유대교 문서들이 유대교 내에 존재했고 기독교인들에 의해 자주 사용되었다.패트리즘 당국은 이 책들이 기독교의 출현에 중요한 책이라고 자주 인정했지만, 외경의 권위와 가치는 여전히 널리 [citation needed]논란이 되고 있다.기독교인들은 이 책들 중 몇 권을 기독교 성경궤에 포함시켰고, "아포크리파" 또는 "숨겨진 [citation needed]책들"이라고 불렀다.

16세기 개신교 개혁 기간 동안, 성경 간 책의 표준 타당성에 대한 의문이 제기되었고, 80권의 개신교 성경에서 14권의 책이 구약성서와 신약성서를 가로지르는 성경 간 부분으로 분류되었다.1629년 이전의 모든 영어 개신교 성경에는 구약성서, 아포크리파, 그리고 신약성서가 포함되어 있었다; 예로는 "마태오 성경 (1537)", "대성서 (1539)", "제네바 성경 (1560)", "주교 성경 (1568)", 그리고 "제네바 성경 (1611)"[24] 등이 있다.

80권의 성경책 중 14권이 루터의 성경(1534년)에 처음 출판된 개신교 성경을 구성하고 있다.이들 문서의 대부분은 로마 평의회(AD 382)에 의해 확인되고 나중에 트렌트 평의회(1545-63)에 의해 재확인된 가톨릭 교회에 의해 정식 구약성서 책으로 간주되며 동방정교회에 의해 정식 책으로 간주되며 제라코모네의 시노드에 따라서는 정식 책으로 언급된다.렘(1672).오늘날까지, 아포크리파의 성경 낭독은 루터 교회와 성공회의 [36]문헌에 포함되어 있다.

아미쉬의 결혼식은 "토바이어스와 사라의 결혼에 대한 재설화"[17]를 포함한다.성공회는 긴장, 이 교훈들을 그런 사람이 올드 Testame에서와 같은 방법으로 읽히와 개신교 외경"생활과 풍습에 명령을 위한 것은 아니지만 교리의 설립(6항은 영국 성공회 39개조 신조에)에"[37]과 많은"영국 국교 회의 기도서에 성구 집 지시치의 외경에서 취해 진다"을 받는다.nt"를 클릭합니다.[38]

첫 번째 감리교 예배서인 감리교 예배서는 성찬예배와 [21]같은 아포크리파의 구절을 사용한다.개신교 성경은 많은 동방정교회와 동양정교회에서는 정경으로 받아들여지지만 가톨릭 교회에서는 정경으로 간주되지 않는 세 권의 책([39]1권, 에스드라 2권, 므낫세 기도서)을 포함하고 있다.

1800년대에, 영국과 외국 성서 협회는 구약성서와 신약성서 외에 아포크립파 인쇄 비용을 주요 요인으로 언급하며 성경에서 성경 간 부분을 정기적으로 발표하지 않았다; 이 유산은 P.와 달리 영국과 아메리카에서 영어로 된 성경을 특징짓기 위해 왔다.구약성경에는 구약성경, 아포크리파, 신약성경 [40][41]등 3개 섹션 80권이 인쇄돼 있다.

오늘날, "영문 성경과 아포크리파가 다시 유행하고 있다"는 것은 보통 고증간 [24]서적으로 인쇄되고 있다.감리교와 모라비교를 포함한 대부분의 주요 개신교 신자들이 사용하는 개정된 공동 경전에는 구약 성경 교훈이 [42]제공되기는 하지만 전례력에는 외경에서 읽은 내용이 열거되어 있습니다.

기독교의 [43]두 분파 사이에 이 책들의 수는 차이가 있지만, 가톨릭과 정교회에서 신복음론의 지위는 변하지 않는다.몇몇 권위자들은 이 전통적인 성서 간 컬렉션을 "제2의 성전"[44]의 책으로 지칭하기 위해 신중성학이라는 용어를 사용하기 시작했다.이 책들은 종종 구약성서와 신약성서 사이에서 일어난 신학적, 문화적 변화를 설명하는 데 도움을 주는 것으로 보인다.그들은 또한 헬레니즘 유대교를 유대교나 기독교의 [citation needed]성경에 속하는 것으로 인정하지 않는 종교 단체들에 의해 "간증적"으로 불리기도 한다.

약간 다른 성경의 외경, 중성 또는 성서간 서적들이 가톨릭, 동방 정교회, 동양 정교회 교리의 일부를 형성합니다.가톨릭 교회의 신성서 또는 성간서적에는 토빗, 주디스, 바룩, 시라크, 마카비 1권, 마카비 2권, 지혜와 에스더, 다니엘, 바룩에 대한 추가가 포함되어 있습니다.

에녹서는 에티오피아와 에리트레아의 동방정교회 성경 성경에 포함되어 있다.유드의 서한은 에녹의 책에 나오는 이야기를 암시하고 있으며, 어떤 이들은 이 책의 사용이 4복음서와 [45][46]1베드로에도 나타난다고 믿는다.그러나, 예수와 그의 제자들이 아포크리의 [47]책을 인용하는 동안, 에녹서는 예수에 의해 전혀 언급되지 않았다.에녹의 진정성과 영감은 바르나바, 이레내우스, 테르툴리안과 클레멘트의 서한의 작가와 알렉산드리아의[10] 많은 초기 교회들에 의해 믿어졌다.바오로 서한과 복음서는 또한 에티오피아 성경의 일부인 유빌레에 나오는 영향과 성경에 포함되지 않은 모세의 추정과 12대 총대주교 성경의 영향을 보여준다.

카노니티

주요 기사: 성경 외경과 기독교 성경 교단

대체로 정착된 통일된 규범의 설립은 수 세기의 과정이었고, 규범이라는 용어가 정확히 무엇을 의미했는 지 또한 발전을 보았다.공식 과정은 신자들이 글을 알려진 또는 받아들여진 기원에서 나온 신으로부터 영감을 받은 것으로 인식하는 가운데 이루어졌고,[19] 그 후에 글의 연구와 토론을 통해 주로 확립된 것에 대한 공식적인 확증이 뒤따랐다.

가톨릭 교회의 성경에 관한 첫 번째 교회 법령은 로마 평의회(382년)에 귀속되며 [48]트렌트와 일치한다.마틴 루터는 제롬과 마찬가지로 성경에 나오는 외경(外經)을 성서라고 부르기에 부적합한 것으로 제외한 구약성서의 마조레적 규범을 선호했지만 대부분 따로 [49]분류했다.루터는 그의 구약성서에 이율배반론을 포함시키지 않고 "아포크립파, 성서와 동등하다고 여겨지지 않지만 유용하고 [50]읽기 좋은 책들이다."라고 표현했다.

동방정교회는 천주교 경전에 나오는 것보다 몇 권 더 많은[which?] 책을 받아들인다.

논쟁.

가톨릭교회에서 신교(신교)와 개신교에서 외경(Apocrypha)이라고 부르는 책의 지위는 종교개혁 이전부터 이견의 문제였다.많은 사람들은 기원전 280년경에 편찬된 히브리 성경의 그리스어 번역본인 셉투아긴트로 알려진 기독교 이전의 유대 성경을 (그리스어로) 번역한 것이 원래 논쟁의 대상이 된 외경들을 포함시켰으며, 그들과 구약의 나머지 부분들 사이에 거의 구별이 되지 않았다고 믿는다.다른 사람들은 1세기의 9월경에 이 책들이 포함되어 있지 않았지만 나중에 [51][52]기독교인들에 의해 추가되었다고 주장한다.

현존하는 가장 오래된 9월경 필사본은 4세기 것으로 외경본의 [53][54][55]통일성이 크게 떨어졌으며, 위경본으로 분류된 책도 있어 2세기 이후 일부 초기 작가들에 의해 [19]경전으로 인용되었다.

몇몇 학자들은 유대교 경전이 하스모네 왕조의 [56]업적이라고 결론짓지만, 일반적으로 서기 100년[57] 혹은 그 이후에야 완성되었다고 여겨지는데, 그리스어에 대한 고려사항과 셉투아긴트의 기독교적 수용의 시작은 일부 문헌에 무게를 두고 있다.일부는 유대인들에게 히브리 성경의 일부로 받아들여지지 않았고, 아포크리파는 역사적인 유대교의[clarification needed] 성전의 일부가 아니다.

아타나시우스, 로마의 초기 기독교 호교가., 오리게네스, 시릴 예루살렘의 같은 초기 교회 아버지들이나 모든 apocrypha,[51]의 교회 법에 합치함에 반대하고 있지만 가장 중대한 반대가 있었다 4세기를 가톨릭 학자 제롬 반면에 다음에는 그도 있는 followe과 더 넓은(그리스)canon,[58]을 선호하는 히브리어 캐논을 선호했다.건축 디자인 개발e세대가 이어졌습니다.가톨릭 백과사전에는 중세에 대해 기술되어 있다.

라틴 교회에서는 중세[5세기에서 15세기]를 거치면서 우리는 신주류들의 성격에 대해 주저한 증거를 발견한다.그들에게 우호적인 흐름과 그들의 권위와 신성함에 명백히 불리한 또 다른 흐름이 있는 반면, 이들 책에 대한 존경심이 그들의 정확한 지위에 대한 약간의 혼란에 의해 완화되는 많은 작가들이 있고, 우리가 주목하는 사람들 사이에 있다.토마스 아퀴나스.그들의 카노닉성을 분명히 인정하는 사람은 거의 없다.

서양 중세 작가들의 지배적인 태도는 실질적으로 그리스 [59]아버지들의 태도다.

더 광범위한 기독교 경전인 아우구스티누스에 의해 받아들여지는 서부 Church[60]에 부활절 편지 아타나시우스(경의 372명 서기)의 전체 로마의(382AD는 그라티 Gelasianum으로 일반적으로 훨씬 나중에 addition[61]으로 간주된다)와 카르타고와 힙합의 지방 의회에 사용하기 위해 공포된 후 캐논 확립했습니다.요강이 없기 때문이다.rth Africa (391년 및 393년 A).라) 아타나시우스는 에스더를 제외하고 바룩을 포함한 히브리 성경의 모든 책을 정경이라고 불렀다.그는 "아버지들이 교화와 교육을 위해 카테쿠멘들에게 읽히도록 명한 책들이 있다; 그것들은 솔로몬의 지혜, 시라크의 지혜, 에스더, 유디트, 토바이어스, 디다케 또는 사도들의 교리, 그리고 그녀의 목자들이다.다른 모든 것들은 외경과 이단자들의 발명품이다.[62]

그럼에도 불구하고, 이들 중 어느 것도 명백한 정의를 구성하지 않았고, Apocrypha의 본질에 대한 상당한 학계의 의심과 불일치는 수 세기 동안 지속되었고 [66][67]심지어 1546년에 가톨릭 성전의 완벽한 정의를 제공한 [63][64][65]트렌트에도 지속되었다.이 규범은 로마 가톨릭 교회와 동방 정교회라고 알려진 분파로 교회를 분리한 11세기 분열 이후에도 다수에 의해 거의 균일한 1,000년의 사용을 보게 되었다.

16세기에 개신교 개혁가들은 마소레틱 텍스트가 아닌 현존하는 9월에서 발견된 책과 부분 서적의 카노믹성에 이의를 제기했다.이 도전에 대한 대응으로, 마틴 루터 (1546년 2월 8일)가 사망한 후, 트렌트의 에큐메니컬 평의회는 공식적으로 이 책들 (천주교 신자들에 의해 "중성학"이라고 불림)을 서기 [citation needed]1546년 4월 경전의 일부로 선언하였다.반면 개신교 Reformers는 히브리 성경을 포함되지 않았던 그 캐논의 부품을 거절했다면 그들은 루터는 의심스러운 정전의 자격의 외경과 함께 그의 구속력이 없는 루터의 캐논의 4개의 신약 성서로 그들은 KJV 성경의 일부 버전에 있었다.(비록 대부분의 별도로 Bible,[19]에 포함되었다 포함했다.유엔1947년까지).[68]

그래서 개신교는 신약성서의 전통적인 27권과 함께 고대 히브리어 경전을 바탕으로 39권으로 66권의 경전을 만들었다.개신교 신자들은 또한 이 글들에 대해 가톨릭 용어인 "중성"을 거부했고, 이미 다른 초기 및 논쟁적인 글들에 사용되었던 "아포크리팔"이라는 용어를 사용하는 것을 선호했다.오늘날과 같이 (그러나 다른 [51]이유들과 함께) 다양한 개혁가들은 그 책들이 교리적인 혹은 다른 오류를 포함하고 있기 때문에 그러한 이유로 규범에 추가되어서는 안 된다고 주장했다.카논의 차이는 성경의 캐논과 기독교 캐논의 발전에서 확인할 수 있다.

동방정교회의 규약을 설명하는 것은 로마 가톨릭 교회와의 해석에 대한 견해 차이로 인해 어렵다.이러한 차이점(사법권 문제에 있어서)은 1054년경 로마 가톨릭과 정교회의 분리에 기여했지만, 트렌트가 나중에 공식적으로 정착하게 될 규약의 형성은 [citation needed]분리되기 6세기 전인 5세기에 대부분 완료되었다.교회 동쪽에서도 5세기의 많은 시간이 걸렸지만 결국 성사되었다.이렇게 분할되지 않은 교회에 의해 확립된 정경들은 후에 로마 가톨릭과 동방 정교회가 모두 [citation needed]된 것에 대한 지배적인 규범이 되었다.

동양은 이미 서양과 달리 아직 정해진 규범에 대한 모든 문제를 고려하지 않았고, 이후 구약성서에 몇 권의 책을 더 채택했다.또한 완전히 결정되지 않은 상태에서 몇 가지 사항을 계속 고려할 수 있게 되었고, 일부 경우에는 하나 이상의 관할구역에서 채택하게 되었지만 전부는 아니었다.따라서 오늘날 정교회들 사이에 몇 가지 교회법의 차이가 남아 있으며, 모든 정교회는 가톨릭 교회법에 나오는 것보다 몇 권 더 많은 책을 받아들인다.솔로몬의 시편, 마카베 3편, 마카베 4편, 예레미야의 서한, 므낫세 기도서,[69] 시편 151편이 9월경에 포함되어 있으며, 그 중 일부는 동방 정교회와 다른 교회들에 의해 정경으로 받아들여지고 있다.개신교 신자들은 이 추가 책들 중 어느 것도 캐논으로 받아들이지 않고, 다른 Apocrypha와 [citation needed]거의 같은 지위를 가지고 있다고 본다.

신약성서 외경

주요 기사:신약성서 외경

신약성서의 외경과 비슷하지만 가톨릭, 정교회, 개신교에서는 거의 보편적으로 거부된 책인 신약성서의 외경은 사도들의 복음서와 삶을 포함하고 있다.일부는 초기 유대교 기독교도에 의해 쓰여졌다.이들 중 다른 것들은 후에 이단으로 정의되는 그노시스주의 작가나 다른 그룹의 멤버들에 의해 만들어졌다.수세기 동안 분실되었다고 여겨지는 많은 문서들이 19세기와 20세기에 발굴되었고, 종교 [citation needed]학자들 사이에서 초기 기독교에서의 중요성에 대한 활발한 추측을 낳았으며, 다른 많은 문서들은 그것들로부터 인용된 형태로만 남아 있다; 일부에게는 제목만 알려져 있다.예술가들과 신학자들은 디스마스와 게슈타스의 이름, 세 명의 현자에 대한 세부사항과 같은 문제에 대해 신약성서의 외경을 인용했다.마리아의 영원한 순결에 대한 첫 번째 명시적인 언급은 위필적 유아 복음서인 제임스에서 찾을 수 있다.

5세기 이전에, 당시 경전에 포함되도록 논의되었지만 아직 받아들여지지 않은 기독교 문서들은 고대 안티레고메나로 알려진 그룹으로 분류되었다.이것들은 모두 신약성서의 후보였고, 최종적으로 받아들여진 다음과 같은 몇 권의 책들이 포함되어 있었다.히브리인들에게 보낸 편지, 2베드로, 3요한과 요한계시록(아포칼립스).모든 기독교인들이 이 책들을 정경으로 받아들이기 때문에, 그 어느 책도 지금 어포크리팔로 간주될 수 없다.카논화되지 않은 것들 중에서, 초기 교회는 일부 이단적인 것을 고려했지만 다른 것들은 [10]꽤 좋게 보았다.

일부 기독교인들은 이단적이지 않은 책을 마틴 루터의 방식에 따라 "아포크리팔"이라고 생각할 수도 있다: 규범이 아니라 읽기에 유용하다.이 범주에는 때때로 사도 아버지로 언급되는 바르나바의 편지, 이다케, 헤르마스의 목자 같은 책들이 포함됩니다.Gnostic 전통은 외경 [10]복음서의 많은 원천이었다.

이 글들이 종말론 문학의 독특한 시적 특징을 유대교에서 차용한 반면, 그노시스파들은 주로 비밀 사도 전통에 기초한 우화적 해석을 고집했다.그것들과 함께, 이 외경 책들은 높이 평가되었다.잘 알려진 그노스틱의 외경 책은 토마스 복음서인데, 1945년 이집트 나그 함마디 마을에서 발견된 유일한 완결본이다.그리스 복음서인 유다 복음서 또한 2006년에 재구성되었을 때 언론의 많은 관심을 받았다.

개신교뿐만 아니라 로마 가톨릭과 정교회는 신약성서의 규약에 대체로 동의합니다. 신약성서의 규약의 발전을 참조하십시오.에티오피아 정교회도 과거 신약성서의 규범에 클레멘트와 헤르마스의 셰퍼드를 포함시켰다.

60인 목록

약 7세기 경으로 거슬러 올라가는 60권의 성경책은 60권의 책을 열거하고 있다.그 작가는 또한 60권에 포함되지 않은 몇 권의 외경 도서들을 열거했다.이 책들은 다음과 같습니다.[5]

도교

찬웨이(zh:緯 the)라고 불리는 예언서는 한나라 ([11]기원전 206년부터 서기 220년까지) 도교 승려들에 의해 황권을 억제하고 정당화하기 위해 쓰여졌다.그들은 주 (기원전 1066년~256년) 왕실의 보물 중 일부였던 보물들을 다룬다.전국시대(기원전 476–221년)의 불안정에서 벗어난 고대 중국 학자들은 주나라의 중앙집권통치를 새로운 한나라 제국이 모방할 이상적인 모델로 보았다.

찬웨이( are are)는 한족 학자들이 주왕실의 보물에 대해 쓴 것으로 역사기록이 아니라 현재의 황실 통치를 정당화하기 위해 쓴 것이다.이 문서들은 천황에 의해 내려진 문서와 물건들에 대한 이야기 형식을 취했고, 이러한 고대 성왕(이는 주나라 황제가 절정으로부터 약 500년 후에 언급되었던 것이다)의 왕실 [11]왕족으로 구성되어 있다.바라던 효과는 이와 같은 신성한 부적을 소유함으로써 제공되는 연속성을 통해 한 황제의 천명을 확인하는 것이었다.

이들 유물의 정확한 출처를 추적하기 어려운 것은 그들의 역사에 대한 정치화된 기록 때문이다.알려진 것은 이 문서들이 아마도 팡시라고 불리는 문인 계층에 의해 만들어졌을 것이라는 것이다.이들은 국가 행정의 일부가 아닌 귀족 계급이었다; 그들은 점술가, 점성가, 연금술사, 치유사 [11]등 전문가나 신비주의자로 여겨졌다.최초의 도교 승려가 나타난 것은 이 귀족 계층에서 비롯되었다고 여겨진다.하지만 세이델은 초기 도교의 형성과 관련된 자료가 부족하기 때문에 외경 문서와 도교 신앙 사이의 정확한 연관성이 [11]불분명하다고 지적한다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

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  2. ^ '의사 마태복음

레퍼런스

인용문

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원천

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외부 링크

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