Православно-англиканский диалог
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/3c/%D0%90%D1%80%D1%85%D0%B8%D0%B5%D0%BF%D0%B8%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%BF_%D0%90%D0%BD%D1%82%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D0%B9_%28%D0%92%D0%B0%D0%B4%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9%29_%D0%B8_%D0%B0%D1%80%D1%85%D0%B8%D0%B5%D0%BF%D0%B8%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%BF_%D0%99%D0%BE%D1%80%D0%BA%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%A3%D0%B8%D0%BB%D1%8C%D1%8F%D0%BC_%D0%9C%D0%B0%D0%BA%D0%BB%D0%B0%D0%B3%D0%B0%D0%BD.jpg/200px-%D0%90%D1%80%D1%85%D0%B8%D0%B5%D0%BF%D0%B8%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%BF_%D0%90%D0%BD%D1%82%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D0%B9_%28%D0%92%D0%B0%D0%B4%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9%29_%D0%B8_%D0%B0%D1%80%D1%85%D0%B8%D0%B5%D0%BF%D0%B8%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%BF_%D0%99%D0%BE%D1%80%D0%BA%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%A3%D0%B8%D0%BB%D1%8C%D1%8F%D0%BC_%D0%9C%D0%B0%D0%BA%D0%BB%D0%B0%D0%B3%D0%B0%D0%BD.jpg)
Православно-англиканский диалог — богословские контакты[прим. 1] между последователями православия и англиканства с целью обсуждения вопросов вероучения. Неофициальные англикано-православные контакты начались в конце XVI—начале XVII века и были вызваны взаимным интересом к сходствам и различиям в вероучении[2]. Активизация двусторонних контактов произошла в конце XIX и начале XX века. Официальный богословский диалог был начат в 1930-х годах с учреждением Смешанной православно-англиканской богословской комиссии (СПАБК) (англ. Anglican-Orthodox Joint Doctrinal Comission). После Второй мировой войны работа Смешанной комиссии была возобновлена и привела к принятию ряда Согласованных заявлений (англ. Agreed Statement)[2]. В связи с введением Англиканским сообществом женского священства, неоднозначным отношением к гомосексуализму и другими либеральными нововведениями, православная сторона отказалась рассматривать богословский диалог с англиканами, как средство для достижения евхаристического единства[1][3].
Предыстория
[править | править код]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6d/Fond-du-lac-circus.preview.jpg/280px-Fond-du-lac-circus.preview.jpg)
После формирования Англиканской церкви в середине XVI века возник вопрос отношения англикан к Православию. Первые православно-англиканские контакты относятся к началу XVII века, когда Константинопольский патриарх Кирилл Лукарис направил письма архиепискому Кентерберийскому Джорджу Эбботу. При этом английские дипломаты оказывали поддержку Лукарису в его борьбе против иезуитов в Османской империи. Однако первые контакты были начаты еще в период правления Ивана IV Грозного. В 1624 году в знак благодарности Лукарис подарил Александрийский кодекс английскому королю Якову I. После некоторого перерыва православно-англиканские контакты были возобновлены перепиской Константинопольского патриарха Дионисия IV и англиканских богословов[4]. Это сотрудничество привело к открытию в 1699—1705 годах в Оксфорде «Греческого колледжа» для обучения греческих студентов[2].
Отношения церквей осложняли случаи взаимного прозелитизма. Англиканские миссии на православных территориях активно занимались миссионерской деятельностью, чем вызывали недовольство православных. Лишь в 1840 году архиепископ Кентерберийский Уильям Хоули в письме к патриарху Константинопольскому отказался от практики прозелитизма. В 1868 году после проведения первой Ламбетской конференции патриарх Григорий VI по просьбе архиепископа Кентерберийского разрешил православным священникам совершать обряд погребения и хоронить англикан на православных кладбищах. В 1870 году в Или состоялась встреча англиканских и православных богословов на которой стороны сформировали три группы обсуждаемых вопросов. В 1874 году патриарх Иоаким II разрешил венчание англикан в православных храмах. Эти инициативы применялись на практике в Греции в местах проживания английских торговцев и моряков. Богословские консультации между православными, англиканами и старокатоликами проходили в 1874—1875 годах на Боннских конференциях. В 1888 году на очередной Ламбетской конференции англиканские иерархи выразили надежду на диалог с православными с целью достижения единства. В то же время под нажимом «Низкой церкви» англикане перечислили те вопросы, по которым они не могут согласиться с православными: иконопочитание, почитание Богородицы и святых. Булла папы римского Льва XIII (1896) относительно недействительности англиканских рукоположений привела к дальнейшим богословским контактам англикан и православных, которые комментировали данный документ[4].
Активно православно-англиканский диалог развивался благодаря деятельности Русской православной церкви. В России первые контакты с английской церковью датируются концом XVI века, а двустороннее сотрудничество началось в начале XIX века. В 1840 году диакон Англиканской церкви Уильям Палмер побывал в России, где имел встречи с иерархами Русской церкви Филаретом (Дроздовым), Игнатием (Брянчаниновым). В 1918 году на Поместном соборе РПЦ англикане наряду со старокатоликами были выделены как деноминации, с которыми необходимо активно развивать диалог с целью единства[4]. Представители РПЦ начали принимать участие в общеправославном богословском диалоге с Англиканской церковью с 1976 года[5].
Официальный диалог в начале XX века
[править | править код]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/05/Meletios_Metaksakis_and_Cosmo_Gordon_Lang.jpg/250px-Meletios_Metaksakis_and_Cosmo_Gordon_Lang.jpg)
В 1908 году Ламбетская конференция позволила православным верующим участвовать в англиканских таинствах, в случае необходимости. В 1920-х годах в работе Ламбетской конференции приняли участие представители девяти Поместных Православных церквей. В это же время было принято решение о создании Смешанной православно-англиканской богословской комиссии (СПАБК) (англ. Anglican-Orthodox Joint Doctrinal Comission). В октябре 1931 года состоялось первое заседание Смешанной комиссии под председательством митрополита Константинопольского патриархата Германа (Стринопулоса) и епископа Глостера Артура Хедлама[англ.]. В состав комиссии вошли богословы церквей Англиканского сообщества и представители Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской, Константинопольской, Элладской, Сербской, Румынской, Кипрской и Польской Православных церквей. Соглашения, достигнутые в ходе работы Комиссии были выражены в шести темах:
- О христианском Откровении;
- О Священном Писании и Предании;
- О вере Церкви;
- О Святом Духе (англикане допустили возможность ликвидации Filioque, но отметили, что согласно учению Святых отцов существует исхождение Святого Духа от Отца через Сына — per Filio);
- О многообразии церковных обычаев;
- О таинствах.
Комиссия также выразила три условия возможного объединения церквей: признание кафоличности и уважение независимости друг друга, допуск верующих к таинствам и единство не означает полного согласия со всеми вероучительными положениями противоположной стороны[4].
Второе заседание Комиссии прошло в 1935 году в Бухаресте. На встрече обсуждались «39 статей англиканского вероисповедания» и таинство священства в Англиканской церкви. По итогам этих собеседований Синод Румынской церкви признал англиканскую иерархию и рукоположения. Элладская православная церковь в свою очередь заявила, что отдельные Православные церкви не могут выносить решение по данному вопросу от лица всего Вселенского Православия. Вторая мировая война прервала официальный богословский диалог. Официальные встречи 1920-х и 1930-х годов прошли без представителей Русской православной церкви, переживавшей преследования советской власти[4].
Официальный диалог во второй половине XX века
[править | править код]После встречи архиепископа Кентерберийского Майкла Рамсея и Константинопольского патриарха Афинагора, а также решений Ламбетской конференции (1948, 1968) и Всеправославного совещания (1964) официальный богословский диалог был возобновлён. В 1962—1966 годах стороны обсуждали вопросы возобновления богословских дискуссий. В 1966—1972 годах состоялись предварительные встречи участников диалога на подготовительном этапе (в Белграде, Шамбези, Хельсинки). Первая серия официальных встреч прошла в 1972—1976 годах в Женеве, Оксфорде и Москве. На этих заседаниях стороны сформулировали богословские темы для дискуссии, а также создали подкомиссии по догматическим вопросам. Заседание Смешанной богословской комиссии в 1976 году в Москве завершилось подписание «Московского согласованного заявления» (англ. Moscow Agreed Statement). В данном документе стороны пришли к согласию по семи вопросам: богопознанию, богодухновенности, авторитету Священного Писания и Предания, авторитету Соборов, отношению к Filioque, к Церкви как евхаристической общине, призыванию Святого Духа в Евхаристии[1]. С 1976 по 1978 годы в диалоге наметился «кризисный период»[2] вызванный, прежде всего, либеральными новшествами в Англиканской церкви: теологическим модернизмом и рукоположением женщин. В этот же период (1976—1984) происходит вторая серия совместных встреч (в Лландафе, Женеве, Кентербери, Одессе) и в 1984 году в Дублине стороны подписывают «Дублинское согласованное заявление» (англ. Dublin Agreed Statement). В соглашение были включены 3 обширных раздела: «Тайна Церкви», «Веру в Святую Троицу» и «Богослужение и Предание». В 1989 году Смешанная богословская комиссия была переименована в Международную комиссию англикано-православного богословского диалога (англ. The International Commission of the Anglican-Orthodox Theological Dialogue). В 1990 году состоялась встреча в Новом Валааме, которая определила пути дальнейшего диалога. Заседания богословской комиссии также прошли в 1998 (Румыния) и 1999 (Великобритания) годах[1].
Диалог в XXI веке и современное состояние
[править | править код]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e0/Kallistos_Ware%2C_Oakland%2C_CA%2C_2008.jpg/180px-Kallistos_Ware%2C_Oakland%2C_CA%2C_2008.jpg)
В 2001 году в греческом Волосе богословская комиссия обсуждала таинство священства. В 2002 году в Абергавенни (Уэльс), в 2003 году в Аддис-Абебе и в 2004 году в Кентербери состоялись заседания по экклезиологическим вопросам и было начато обсуждение проблемы женского священства[1]. Эти дискуссии привели к подписанию третьего по счёту согласованного заявления (англ. Cyprus Agreed Statement) в 2006 году на Кипре. Данный документ включал в себя следующие темы:
- Троица и Церковь
- Христос, Святой Дух и Церковь
- Христос, человечество и Церковь
- Епископство, епископ и первенство
- Священство, Христос и Церковь
- Женщины, мужчины и служение в Церкви
- Ересь, раскол и Церковь
- Евхаристическое общение.
С 2009 года проходила четвёртая серия взаимных встреч с целью выработки четвёртого согласованного заявления[2]. Состоялись очередные встречи комиссии в 2009, 2010, 2011, 2012, 2013, 2014, 2015, 2016, 2017, 2018[6] и 2019 годах[7]. Работа богословов привела к выработке четвёртого согласованного заявления (англ. The Buffalo Agreed Statement) и его подписанию в 2015 году в Баффало[8].
Богословские аспекты диалога и его оценки
[править | править код]Исследователи отмечают три[9] или четыре[2] стадии богословского диалога со второй половины XX века. Собеседования 1970-х и первой половины 1980-х годов были сосредоточены на догматических вопросах и привели к подписанию двух согласованных заявлений Московского (1976) и Дублинского (1984). Затем богословский диалог был сфокусирован на темах экклезиологии и антропологии[9].
В ходе богословских собеседований сторонами были выявлены наиболее проблемные вопросы в дискуссии. Одной из главных претензий англикан к православным были: иконопочитание, почитание Богородицы и святых. Однако, при подписании второго согласованного заявления в 1984 году, англиканские богословы признали православное учение об иконах. В ходе собеседований англикане придавали большее значение первых четырём Вселенским соборам, в ущерб значимости последующих трёх. С таким подходом православные богословы согласиться не могли. Различные точки зрения сторон были и на вопрос о «святости Церкви»: англикане заявляли, что Церковь является ареной борьбы греха и благодати, а православные утверждали, что греховность членов Церкви не является свойством самой Церкви[1]. Несмотря на достигнутые соглашения по ряду проблемных вопросов, большинство церквей Англиканского сообщества отрицательно отреагировали на необходимость изъятия Filioque из Символа веры[1], а православные богословы крайне негативно относились к хиротонии женщин[10].
Течение диалога значительно осложнилось после того как Ламбетская конференция 1978 года приняла документ о рукоположении женщин, а в североамериканских провинциях Англиканского сообщества началось рукоположение людей, состоящих в однополых союзах. После этого Константинопольский патриарх Димитрий заявил: «в случае продолжения женских рукоположений англикано-православные переговоры станут всего лишь академическими связями и утратят главную цель — достижение христианского единства»[1]. Начавшаяся практика благословения однополых союзов в 2009 году некоторыми провинциями Англиканского сообщества (Епископальная церковь в США)[11] ещё больше осложнила православно-англиканский диалог и привела к резкой критике «либерализма» англикан православной стороной[3]. Так, например Русская православная церковь в 2003 году после возведения в сан епископа открытого гомосексуалиста Джина Робинсона прервала контакты с Епископальной церковью США, а Отдел внешних церковных связей Московского патриархата осудил этот факт, как антихристианский и кощунственный[12].
Важным вопросом диалога также стало признание православной стороной рукоположений в Англиканской церкви. Часть поместных Православных церквей (Константинопольская, Иерусалимская, Александрийская, Кипрская и Румынская) признали апостольское преемство Англиканской церкви, наряду с преемством католической, старокатолической и армянской церквей. Элладская православная церковь заявила, что по данному вопросу отдельные поместные церкви не могут выражать общеправославную точку зрению. Русская православная церковь заграницей в 1935 году высказалась против признания рукоположений англикан[2].
Комментарии
[править | править код]- ↑ Богословский диалог в христианстве — двусторонние или многосторонние встречи представителей христианских деноминаций с целью сближения путём анализа вероучения участвующих в диалоге церквей[1].
Примечания
[править | править код]- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Е. С. Сперанская. Диалоги богословские Русской православной церкви // Православная энциклопедия. — М., 2007. — Т. XIV : «Даниил — Димитрий». — С. 608—614. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-024-0.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Orthodox Handbook on Ecumenism, 2014, p. 490—495.
- ↑ 1 2 Russians threaten to end dialogue with Anglicans (англ.). Church Times (15 сентября 2010).
- ↑ 1 2 3 4 5 Лаврова П. В., Соловьёва Т. С., Сперанская Е. С. Англикано-православные связи // Православная энциклопедия. — М., 2001. — Т. II : «Алексий, человек Божий — Анфим Анхиальский». — С. 311—322. — 752 с. — 40 000 экз. — ISBN 5-89572-007-2.
- ↑ История и характеристика богословских диалогов с инославием . Русская Православная церковь. Архивировано 29 октября 2020 года.
- ↑ The International Commission for the Anglican-Orthodox Theological Dialogue (англ.). Аnglican Сommunion. Архивировано 23 февраля 2020 года.
- ↑ International Commission for Anglican-Orthodox Theological Dialogue met in Canterbury (англ.). Константинопольская православная церковь (24 октября 2019). Архивировано 1 октября 2020 года.
- ↑ The Buffalo Agreed Statement 2015 (англ.). Аnglican Сommunion. Архивировано 28 октября 2020 года.
- ↑ 1 2 Анна Данилова. Православие и англиканство: диалог продолжается . Православие и мир. Архивировано 30 октября 2020 года.
- ↑ Коллектив авторов. Русская Православная Церковь 988—1988 / А. С. Буевский. — Выпуск первый. — Киев: Издательство имени святителя Льва, папы Римского, 2008. — С. 98. — 112 с.
- ↑ Епископальная Церковь США будет благословлять однополые союзы . Благовест-инфо (16 июля 2009). Архивировано 24 февраля 2021 года.
- ↑ Иларион (Алфеев). «Взаимоотношения Русской Православной Церкви с Церквами Англиканского содружества: история и современность» . Русская Православная церковь (27 октября 2012). Архивировано 24 февраля 2020 года.
Литература
[править | править код]- Лаврова П. В., Соловьёва Т. С., Сперанская Е. С. Англикано-православные связи // Православная энциклопедия. — М., 2001. — Т. II : «Алексий, человек Божий — Анфим Анхиальский». — С. 311—322. — 752 с. — 40 000 экз. — ISBN 5-89572-007-2.
- Hill H., Methodios of Thyateira, eds. Anglican-Orthodox Dialogue: The Dublin Agreed Statement (англ.). — Crestwood, NY: St Vladimirs Seminary Pr, 1997. — 72 p. — ISBN 978-0881410471.
- Kalaitzidis P., Fitzgerald Th., Hovorun C., Pekridou A., Asproulis N., Liagre G., Werner D. Orthodox Handbook on Ecumenism (англ.). — Oxford: Regnum book international, 2014. — P. 523—527. — 962 p. — ISBN 978-1-908355-44-7.
- Miller E. C. Toward a Fuller Vision: Orthodoxy and the Anglican Experience (англ.). — Wilton, CT: Morehouse Pub Co., 1984. — 158 p. — ISBN 978-0819213518.
- The Church of the Triune God: The Cyprus Agreed Statement of the International Commission for Anglican-Orthodox Theological Dialogue 2006 (англ.). — Anglican Consultative Council. — ISBN 978-0956659699.
- История взаимоотношений Русской православной церкви с Англиканской церковью в контексте государственной политики России и Англии в XIX веке : научная монография / Федотов С. П., Филонов В. И., Ливцов В. А. [и др.]. — Орел : Изд-во Среднерусского ин-та упр. — фил. РАНХиГС, 2021. — 146 с. — ISBN 978-5-93179-687-1. — 500 экз
Ссылки
[править | править код]- Анна Данилова. Православие и англиканство: диалог продолжается . Православие и мир. Архивировано 30 октября 2020 года.
- В. Л. Дудкин. Богословская проблематика Дублинского Согласованного заявления 1984 года . Богослов.ru (30 января 2012).
- Ксения Деннен. Англикане и Россия . Благовест-инфо (7 июня 2006).