Лесбийский феминизм

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 30 октября 2022 года; проверки требуют 11 правок.
Перейти к навигации Перейти к поиску
Лабрис, с конца 1970-х символ лесбийской и феминистской силы и самодостаточности

Лесби́йский фемини́зм — это культурное движение и критическая перспектива, наиболее влиятельное в 1960-х годах. Было наиболее популярно в 1960-х и ранних 1980-х (преимущественно в Северной Америке и Западной Европе), которое рассматривает вопросы о положении лесбиянок в обществе. Оно отрицает гетеронормативность. Наиболее значимые мыслительницы и активистки этого движения — Шарлотта Банч, Рита Мэй Браун, Адриенна Рич, Мэрилин Фрай, Мэри Дейли, Шейла Джеффрис, Моник Виттиг и Сара Ахмед.

Лесбийский феминизм возник в начале 1970-х годов из-за неудовлетворённости феминизмом второй волны и гей-освободительным движением[1][2].

Основные идеи

[править | править код]

Одной из ключевых тем лесбийского феминизма является анализ гетеросексуальности как института. Лесбийские феминистские тексты работают, чтобы денатурировать гетеросексуальность и, основываясь на этой денатурализации, исследовать «корни» гетеросексуальности в таких институтах, как патриархат, капитализм и колониализм. Кроме того, лесбийский феминизм защищает лесбиянство как рациональный результат отчуждения и неудовлетворённости этими институтами[3].

Шейла Джеффрис выделяет семь главных целей лесбийского феминизма:[4]

  • Акцент на любви женщины к женщине
  • Создание сепаратистских организаций
  • Общество и идеи
  • Лесбиянство — вопрос выбора
  • Личное есть политическое
  • Отказ от социальной иерархии
  • Критика мужского превосходства

Лесбийские феминистки утверждают, что интерсекциональность в частности пересечения пола, гендера, класса и расы, является важным компонентом лесбийской феминистской мысли. В самом деле, можно утверждать, что лесбийский феминизм превзошёл, если не заложил основу для квир-теории, чтобы позиционировать сексуальность как культурно специфическую[источник не указан 1351 день].

Взгляды на БДСМ

[править | править код]

Из-за своей ориентации на равенство в сексуальных отношениях, лесбийский феминизм традиционно был против любой формы БДСМ, которая предполагает сохранение гендерных стереотипов. Эта точка зрения была оспорена в конце 1970-х годов, прежде всего группой Самуа[5]. Самуа — феминистская организация из Сан-Франциско, ориентированная на БДСМ. Сооснователем Самуа была феминистка и ЛГБТ-активистка Гейл Рубин[6]. Участницы Самуа твёрдо убеждены, что их способ практиковать БДСМ был полностью совместим с феминизмом, и постановили, что взгляды на сексуальность организации «Женщины против насилия в порнографии и средствах массовой информации[англ.]» были консервативными и пуританскими[7].

Напротив, многие чёрные лесбийские феминистки выступали против практики БДСМ как расистской. Согласно учёным Дарлин Пагано, Карен Симс и Роуз Мейсон, садомазохизм, в частности, является практикой, которой часто не хватает чувствительности к чёрному женскому опыту, так как он исторически может быть связан с подобными формами сексуального насилия и доминирования в отношении чернокожих рабынь[8].

Взгляды на бисексуальность

[править | править код]

Бисексуальность отвергается некоторыми лесбийскими феминистками как реакционная и антифеминистская реакция на лесбийский феминизм. Известен случай, когда бисексуалка подала иск на лесбийский феминистский журнал «Common Lives/Lesbian Lives», утверждая, что по причине бифобии её статья не была опубликована[9].

Ряд женщин, которые когда-то были вовлечены в активную деятельность лесбийских феминисток, стали бисексуалками после того, как осознали свою привлекательность для мужчин. Широко изученным примером лесбийско-бисексуального конфликта в рамках феминизма был Нортгемптонский прайд-марш (1989—1993), где многие вовлечённые феминистки обсуждали вопрос о том, следует ли включать бисексуалок и совместима ли бисексуальность с феминизмом. Типичная критика бисексуальности со стороны лесбийских феминисток заключалась в том, что она якобы является антифеминистской и формой ложного сознания, и что бисексуальные женщины, которые вступают в отношения с мужчинами, были «обмануты и отчаялись». Однако с 1990-х годов напряжённость в отношениях между бисексуальными феминистками и лесбийскими феминистками ослабла, поскольку бисексуальные женщины стали более популярными в феминистском сообществе[10]. Тем не менее, некоторые лесбийские феминистки, такие как Джули Биндел[англ.], по-прежнему критически относятся к бисексуальности. Биндел описала женскую бисексуальность как «модную тенденцию», продвигаемую из-за «сексуального гедонизма», и поставила под вопрос существование бисексуальности. Она также сравнивала бисексуалов с любителями кошек и дьяволопоклонниками[11]. Лесбийская феминистка Шейла Джеффрис пишет в «Лесбийской ереси» (1993), что, хотя многим феминисткам удобно работать вместе с мужчинами-геями, им неудобно общаться с бисексуальными мужчинами. Джеффрис утверждает, что, мужчины-геи вряд ли станут заниматься сексуальными домогательствами до женщин, а мужчины-бисексуалы с такой же вероятностью будут доставлять женщинам беспокойство, как и гетеросексуальные мужчины.

Взгляды на трансгендерность

[править | править код]
См. также: Трансфеминизм

Хотя взгляды лесбиянок-феминисток различны, существует особый тип лесбиянок-феминисток, которые выступают против прав транс-людей[англ.]. Они позиционируют трансгендерных людей как, в лучшем случае, половых обманщиков, предмета дискурса о увечьях или как усиливающих поддержку гендерных стереотипов. Эта позиция отмечена интенсивной полемикой. По мнению феминистских критиков данной позиции, исключение транс-женщин и трансфобия противоречат основным концепциям современного феминизма[12]. Шейла Джеффрис суммировала аргументы по этой теме в «Раскрытии квир-политики» (2003) и «Гендерные страдания» (2014). Некоторые радикальные лесбийские феминистки противодействуют операциям по коррекции пола, так как рассматривают их в качестве «формы насилия», сродни БДСМ (при этом обходится стороной факт существования лесбийских феминистских БДСМ-организаций: Самуа, The Outcasts[англ.], The Exiles и других). Подобное отношение к коррекции пола не является мейнстримным в феминистском движении. Кроме того, согласно научным исследованиям, трансгендерный переход в подавляющем большинстве случаев улучшает качество жизни транс-женщин и транс-мужчин[13][14]. С третьей волны феминизма (1990—2010-e годы) борьба за права транс-людей стала рассматриваться как неотъемлемая часть феминизма[15]. Четвёртая волна феминизма (приблизительно с 2013 года[16]) также является транс-инклюзивной (включающей транс-женщин)[15]. Фонд феминистского большинства и Национальная организация женщин официально поддерживают борьбу за права транс-женщин наравне с цис-женщинами[17][18][19].

В 1979 году лесбийская радикальная феминистка Дженис Реймонд опубликовала книгу «Транссексуальная империя». Она видела роль транссексуальности — особенно психологические и хирургические подходы к ней — в укреплении гендерных стереотипов, а также способов, которыми медико-психиатрический комплекс медикализирует гендерную идентичность, и социальный и политический контекст, который имеет сыграли важную роль в превращении транссексуального лечения и хирургии в нормальную и терапевтическую медицину. Раймонд утверждала, что транссексуальность основана на «патриархальных мифах» о «материнстве мужчин» и «создании женщины по образу мужчины». По её мнению, всё это сделано для того, чтобы «колонизировать феминистскую идентификацию, культуру, политику и сексуальность», добавив: «все транссексуалы насилуют женские тела, превращая настоящую женскую форму в артефакт, присваивая это тело себе». В настоящее время подобные взгляды, отрицающие соматические права человека (включая не только право на коррекцию пола, но и право на аборт), расцениваются как реакционные и антифеминистские. В своей книге Реймонд включает разделы о Сэнди Стоун, транс-женщине, которая работала звукорежиссёром и Кристи Барски, обвиняя обеих в создании разногласий в женских пространствах. Данное произведение подверглось резкой критике, как содержащее личные нападки на этих людей. Её взгляды на транссексуальность были раскритикованы многими феминистскими и ЛГБТ-активистами как трансфобные и представляющие собой язык ненависти, направленный против транссексуальных мужчин и женщин. В частности, аргументы Реймонд раскритиковала и опровергла Кэрол Ридделл в работе «Разделённое сестринство» (1980)[12]. Деятельность, направленную не на борьбу с патриархатом, а на угнетение транс-женщин, она охарактеризовала как

«Переключение энергии и гнева, которые должны направляться вовне, против мужской системы — внутрь, против небольшой группы уязвимых женщин».[20][21]

Оригинальный текст (англ.)
“The deflection of energy and anger which needs to go outwards, against the male system, inwards, against a small group of vulnerable women.”

Позже Сэнди Стоун опубликовала ответ на трансфобную критику Реймонд в статье «Империя наносит ответный удар» (1991), которая считается первой работой по трансфеминизму[22][23].

В «Жить феминистской жизнью» (2017) Сара Ахмед представляет лесбийский феминизм как фундаментальный и необходимый союз с трансфеминизмом[24]. Ахмед считает, что антитрансгендерная позиция является антифеминистской позицией, и против феминистского проекта создания миров для поддержки тех, для кого гендерный фатализм (то есть мальчики будут мальчиками, девочки будут девочками) вреден.

Лесбийский феминизм и чёрный феминизм

[править | править код]
Чёрная лесбийская феминистска на Демократическом национальном конгрессе 1980 года
См. также: Чёрный феминизм и Африканский феминизм

Феминизм среди цветных лесбиянок возник как ответ на тексты, написанные белыми лесбийскими феминистскими авторами в конце 1970-х годов. Как правило, лесбийский феминизм в то время не распознавал проблемы, связанные с интерсекциональной связью между расой, полом и классом (тройным угнетением)[25]. Помимо этого, лесбийские феминистки обсуждали связь между феминизмом как движением и «идеологией культурного национализма или расовой гордости», а также с различиями, встречающимися в распространённых текстах. Среди наиболее влиятельных цветных лесбиянок — Одри Лорд, Глория Анзалдуа, Черри Морага, Барбара Смит, Пэт Паркер, Кейт Рушин, Маргарет Слоун-Хантер, Шерил Кларк и Очи Кюриэль[26][27][28]. Одри Лорд рассказала, как эти движения должны пересекаться в своей речи 1979 года «Инструменты мастера никогда не разрушат дом мастера». В частности, она заявила:[29]

«Как женщин, нас учили либо игнорировать наши различия, либо рассматривать их в качестве причины для разлуки и подозрения, а не как силы для перемен. Без сообщества нет освобождения, только самое уязвимое и временное перемирие между человеком и его угнетением. Но сообщество не должно означать потерю наших разногласий или жалкое притворство о том, что этих различий не существует».

Оригинальный текст (англ.)
As women, we have been taught either to ignore our differences, or to view them as causes for separation and suspicion rather than as forces for change. Without community there is no liberation, only the most vulnerable and temporary armistice between an individual and her oppression. But community must not mean a shedding of our differences, nor the pathetic pretense that these differences do not exist.

Чёрный лесбийский феминизм происходит от чёрного феминизма и движения за гражданские права в начале 1970-х годов. Чёрный лесбийский феминизм появился в качестве решения проблемы расизма в основном феминистском движении, которое было охарактеризовано как созданное белыми, среднего класса и преимущественно гетеросексуальными женщинами. Согласно заявлению Барбары Смит 1979 года, «причина расизма — это феминистская проблема, которая легко объясняется внутренним определением феминизма», а феминизм является «политической теорией и практикой освобождения всех женщин: цветных женщин, женщин рабочего класса, бедных женщин, женщин с ограниченными возможностями, лесбиянок, пожилых женщин, а также белых экономически привилегированных гетеросексуальных женщин»[30][31]. Позже, в 1984 году, она расширила свои взгляды на предназначение чёрного лесбийского феминизма на следующее:

«Движение, направленное на борьбу с сексуальным, расовым, экономическим и гетеросексуальным угнетением, не говоря уж о том, выступающим против империализма, антисемитизма, угнетения, которым подвергаются инвалиды, старые и молодые. Одновременно с этим оно бросает вызов милитаризму и неизбежному ядерному уничтожению, как полной противоположности перечисленному».

Оригинальный текст (англ.)
A movement committed to fighting sexual, racial, economic and heterosexist oppression, not to mention one which opposes imperialism, anti-Semitism, the oppressions visited upon the physically disabled, the old and the young, at the same time that it challenges militarism and imminent nuclear destruction is the very opposite of narrow.

Наиболее известные чёрные лесбийские феминистки были писателями, а не учёными, и выражали свою позицию литературными способами. Аллида Мэй Блэк заявляет, что в отличие от чёрного феминизма, в 1977 году положение чёрного лесбийского феминизма было не так ясно, как положение чёрного феминизма и было «аллюзией в тексте». Кроме этого, позиция чёрных лесбийских феминисток было выражено в их интервью и публичных выступлениях. Таким образом, в интервью 1980 года, Одри Лорд заявила, что «настоящая феминистка имеет дело с лесбийским сознанием, независимо от того, спит ли она с женщинами», а также что все чернокожие женщины, признают ли они это или нет, они лесбиянки, потому что они «воспитаны в остатках по сути матриархального общества» и всё ещё угнетаются патриархатом.

Сообщество реки Комби[англ.] — базирующаяся в Бостоне группа чёрных феминисток, которая была сформирована как радикальная альтернатива Национальной организации чёрных феминисток[англ.] (NBFO), основанной Маргарет Слоун-Хантер в 1973 году[32]. Для членов организации NBFO не уделялось должного внимания вопросам сексуальности и экономического угнетения. Коллектив объединил женщин, которые были недовольны расизмом в феминистском движении белых и сексизмом в движении за гражданские права[33]. Название организации ссылается на подземный железнодорожный рейд на реке Комби, который произошёл в 1863 году под руководством Гарриет Табмен и освободил 750 рабов[34]. Сообщество реки Комби опубликовал в 1977 году заявление, в котором описывалось видение организации как противодействия всем формам угнетения — включая сексуальность, гендерную идентичность, класс, инвалидность и возрастное угнетение (позднее включённое в концепцию интерсекциональности), которые сформировали условия для жизнь чернокожих женщин.

Изобразительное искусство

[править | править код]

В своём «Заявлении» Сообщество реки Комби определил себя как левую организацию, склонную к социализму и антиимпериализму. Организация также заявила, что в отличие от некоторых белых феминистских групп или NBFO, члены Коллектива «солидарны с прогрессивными чернокожими мужчинами и не выступают за дробление» и подчеркивают, что «позиция лесбийского сепаратизма не является жизнеспособным политическим анализом». Более поздняя форма искусства, используемая для выражения идей чёрных лесбийских феминисток, — это кино. «НЕТ! Документальный фильм об изнасиловании» (англ. NO! The Rape Documentary, 2006), документальный фильм, который исследует, как изнасилование используется в качестве оружия гомофобии.

Критика

[править | править код]

Постмодернистское течение феминизма критикует лесбийские исследования за использование бинарной логики исключительности и эссенциализм[35]. Согласно феминистке-философу Джудит Батлер, в настоящее время является ошибочным восприятие лесбийского теоретизирования авангардной позицией в феминизме[35]. По её мнению, данный проект приведёт лишь к усилению позиции «принудительной гетеросексуальности»[35]. В своих работах Батлер доказывает, что лесбийская теория основывается на эссенциалистском понятии идентичности, что является «теоретически наивным и политически сдерживающим»[35].

См. также

[править | править код]

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Ellen DuBois. Feminism Old Wave and New Wave (англ.). CWLU Herstory Project (1971). Дата обращения: 8 февраля 2021. Архивировано 17 января 2021 года.
  2. ↑ Lillian Faderman. Surpassing the love of men: romantic friendship and love between women from the Renaissance to the present (англ.). — First Morrow Quill paperback edition. — New York. — P. 17. — 496 p. — ISBN 068803733X.
  3. ↑ Rich, Adrienne. Compulsory Heterosexuality and Lesbian Existence (1980) // Blood, bread, and poetry: selected prose, 1979—1985 (англ.). — New York : Norton, 1986. — P. 23. — 262 p. — ISBN 978-0-393-31162-4.
  4. ↑ Jeffreys, Sheila. Unpacking queer politics: a lesbian feminist perspective (англ.). — Cambridge; Malden, MA: Polity Press in association with Blackwell Pub., 2003. — P. 19. — 206 p. — ISBN 978-0745-6283-7-0.
  5. ↑ Sana Loue. Encyclopedia of Women's Health / Sana Loue, Martha Sajatovic, Keith B. Armitage. — Springer, 2004. — P. 363. — ISBN 978-0-306-48073-7.[1] Архивная копия от 13 января 2020 на Wayback Machine
  6. ↑ Romana Byrne. Aesthetic Sexuality: A Literary History of Sadomasochism. — A&C Black, 2013. — С. 128. — 201 с. — ISBN 978-1-4411-0081-8.
  7. ↑ Gayle Rubin. Samois 3. Leather Times (Spring 2004). Дата обращения: 6 августа 2009. Архивировано из оригинала 27 марта 2009 года.
  8. ↑ Rich, B. Ruby (1986). "Review: Feminism and Sexuality in the 1980s". Feminist Studies. JSTOR (англ.). 12 (3): 525—561. doi:10.2307/3177911. ISSN 0046-3663. JSTOR 3177911. Reviewed Works: Heresies: «Sex Issue.» No. 12, 1981 ; Coming to Power: Writings and Graphics on Lesbian S/M by Samois; Against Sadomasochism: A Radical Feminist Analysis by Robin Ruth Linden, Darlene R. Pagano, Diana E. H. Russell, Susan Leigh Star; Powers of Desire: The Politics of Sexuality by Ann Snitow, Christine Stansell, Sharon Thompson.
  9. ↑ Common Lives/Lesbian Lives Records, Iowa Women's Archives, University of Iowa Libraries, Iowa City, Iowa (англ.). Дата обращения: 1 февраля 2021. Архивировано из оригинала 21 августа 2015 года.
  10. ↑ David A. Gerstner. Routledge International Encyclopedia of Queer Culture : [англ.]. — United Kingdom : Routledge, 2006. — P. 82—83. — ISBN 978-0-415-30651-5. Архивная копия от 27 июля 2020 на Wayback Machine
  11. ↑ Julie Bindel. It’s not me. It’s you (англ.). The Guardian (8 ноября 2008). — «Shall we just start with A and work our way through the alphabet? A, androgynous, b, bisexual, c, cat-fancying d, devil worshipping. Where will it ever end?» Дата обращения: 10 марта 2021. Архивировано 13 февраля 2021 года.
  12. ↑ 1 2 Ситникова Я. Трансфеминизм и радикальный феминизм: когда приватное ставит под вопрос публичное // Женщины в политике: новые подходы к политическому. Феминистский образовательный альманах : журнал. — 2013. — Вып. 3. — С. 78—88. Архивировано 18 октября 2021 года.
  13. ↑ Anna Nobili, Cris Glazebrook, Jon Arcelus. Quality of life of treatment-seeking transgender adults: A systematic review and meta-analysis (англ.) // Reviews in Endocrine and Metabolic Disorders. — 2018-09. — Vol. 19, iss. 3. — P. 199—220. — ISSN 1389-9155. — doi:10.1007/s11154-018-9459-y.
  14. ↑ What We Know: What does the scholarly research say about the effect of gender transition on transgender well-being? (англ.). Cornell University. Дата обращения: 2 февраля 2021. Архивировано 2 февраля 2021 года.
  15. ↑ 1 2 Constance Grady. The waves of feminism, and why people keep fighting over them, explained (англ.). Vox (20 июня 2018). Дата обращения: 2 февраля 2021. Архивировано 5 апреля 2019 года.
  16. ↑ Cochrane, Kira The Fourth Wave of Feminism: Meet the Rebel Women (англ.). The Guardian (10 декабря 2013). Дата обращения: 2 февраля 2021. Архивировано 14 марта 2016 года.
  17. ↑ National Organization for Women | History, Goals, & Facts (англ.). Encyclopedia Britannica. Дата обращения: 2 февраля 2021. Архивировано 12 октября 2019 года.
  18. ↑ 2018 National NOW Resolutions | National Organization for Women. now.org. Дата обращения: 22 июля 2020. Архивировано 28 апреля 2019 года.
  19. ↑ Mission and Principles (англ.). Feminist Majority Foundation (2014). Дата обращения: 2 февраля 2021. Архивировано 17 мая 2019 года.
  20. ↑ Susan Stryker, Stephen Whittle (Eds.). The Transgender Studies Reader (англ.). — New York: Routledge, 2013. — P. 157. — 769 p. — ISBN 978-0-415-94708-4. — ISBN 978-0-415-94709-1.
  21. ↑ Caroll Riddell. Divided Sisterhood: A Critical Review of Janice Raymond’s The Transsexual Empire. — Liverpool: News From Nowhere, 1980. Архивировано 14 сентября 2020 года.
  22. ↑ Яна Кирей-Ситникова. Трансгендерность и трансфеминизм. — М.: Саламандра, 2015. — С. 58—67. — ISBN 978-5-9906694-0-6. Архивировано 13 августа 2020 года.
  23. ↑ Sandy Stone. The Empire Strikes Back: A Posttranssexual Manifesto // Body Guards: The Cultural Politics of Gender Ambiguity (англ.) / Eds. Julia Epstein, Kristina Straub. — New York: Routledge, 1991. — ISBN 978-0-415-90388-2.
  24. ↑ Ahmed, Sara. Living a feminist life (англ.). — North Carolina, U.S.: Duke University Press Books. — P. 227. — 299 p. — ISBN 978-0-8223-6319-4.
  25. ↑ Moraga, Cherríe; Anzaldúa, Gloria E., eds. This bridge called my back: writings by radical women of color (англ.). — New York: Kitchen Table, Women of Color Press, 1983. — P. 98—101. — 308 p. — ISBN 978-0-9131-7503-3.
  26. ↑ Cherríe Moraga, Gloria Anzaldúa. This Bridge Called My Back: Writings by Radical Women of Color : [англ.]. — Albany, NY : SUNY Press, 2015. — ISBN 978-1-4384-5439-9.
  27. ↑ Joseph, G. I., Lewis, J. Common Differences: Conflicts in Black and White Feminist Perspectives : [англ.]. — South End Press, 1986. — P. 36. — ISBN 978-0-89608-317-2.
  28. ↑ Sloan-Hunter, Margaret. The Issue is Woman Identification, in For Lesbians Only: A Separatist Anthology : [англ.]. — Onlywomen Press, 1988. — ISBN 978-0-906500-28-6.
  29. ↑ Martínez, Elizabeth Betita; Meyer, Matt; Carter, Mandy. We have not been moved resisting racism and militarism in 21st century America (англ.). — Third edition. — Oakland, CA. — ISBN 978-1-6048-6798-5. Архивировано 15 июня 2020 года.
  30. ↑ Sharon Smith. Issue #91: Features. Black feminism and intersectionality (англ.). International Socialist Review. Дата обращения: 8 февраля 2021. Архивировано 13 декабря 2019 года.
  31. ↑ Quoted in Cherríe Moraga and Gloria Anzaldúa, eds., This Bridge Called my Back: Writings by Radical Women of Color (New York: Kitchen Table: Women of Color Press, 1983), P. 61.
  32. ↑ Marable, Manning; Mullings, Leith, eds. (. Let Nobody Turn Us Around: Voices of Resistance, Reform, and Renewal : [англ.]. — Rowman and Littlefield, 2000. — P. 524. — ISBN 978-0-8476-8346-8.
  33. ↑ Lesbian Feminism, 1960s and 1970s · Lesbians in the Twentieth Century, 1900—1999 (англ.). outhistory.org. Дата обращения: 8 февраля 2021. Архивировано 12 января 2021 года.
  34. ↑ Herrmann, Anne C.; Stewart, Abigail J., eds. The Combahee River Collective Statement // Theorizing Feminism: Parallel Trends in the Humanities and Social Sciences : [англ.]. — 2nd. — Boulder, Colorado : Westview Press, 1994. — P. 29—37. — ISBN 0-8133-8705-1.
  35. ↑ 1 2 3 4 Введение в гендерные исследования. Ч. I: Учебное пособие / Под ред. И. А. Жеребкиной. — СПб.: Алетейя, 2001. — С. 76—77. — 708 с. — ISBN 5-89329-397-5.

Ссылки

[править | править код]
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Лесбийский_феминизм&oldid=140797093