Благовещеньев день

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 21 марта 2022 года; проверки требуют 13 правок.
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья — о славянской обрядности. О церковном праздновании см. Благовещение Пресвятой Богородицы.
Благовещеньев день
Аисты — символ праздника
Аисты — символ праздника
Тип народно-христианский
Иначе Благовещенье, Зимобор, Заклинание Весны, Праздник большого дня
Также Благовещение Пресвятой Богородицы (церк.)
Значение Третья встреча весны, весеннее равноденствие
Отмечается славянами
Дата 7 апреля
Празднование весенние заклички, весенние игры, первые хороводы, качание на качелях
Традиции запрет на все виды работ, пекут благовещенские просфоры и печенье в форме жаворонков, обычай выпускать птиц на волю из клеток, освящать семена в церкви[1]
Связан с весенним равноденствием
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе
Архангел Гавриил, дарящий красные цветы Богородице в Благовещенье. Россия. XVIII век
Пресвятая Богородица у колодца (Благовещение у кладезя). Апокрифичная икона середины XIX века, Мстёра

Благове́щеньев день (Благовещенье) — день народного календаря у славян, приходящийся на 25 марта (7 апреля). В этот день христианами почитается Благовещение Пресвятой Богородицы. Двунадесятый праздник, один из главных праздников в календаре православных славян, менее значим в католических традициях[2]. Последний позимний-предвесенний праздник[3]. По народным поверьям на Благовещенье «весна зиму поборола», в третий и в последний раз закликается весна[4], это «самый большой у Бога праздник»[5].

К этому дню, как переломному моменту года, приурочены многочисленные магические ритуалы и гадания[6].

Другие названия

[править | править код]

рус. Зимобор, Заклинание Весны, Третья встреча весны, Весна, Праздник большого дня, Благовещенье; бел. Гуканьне Вясны, Свята вясны, Дабравешчанне; болг. и макед. Благовец, Благоец[7]; болг. Благовести[8]; макед. Половина Велигден; серб. Благовjештење, Благовести[7]; хорв. Blagovest, Blagovijest, Svetica, Sadovnica, Marceniča; словен. Marijino oznanjenje[9]; пол. Matka Boska Roztworna, ktora roztwiera ziemię — «Божья Матерь Открывающая, которая раскрывает землю», Matka Boska Zagrzewna — «Божья Матерь Согревающая», Matka Boska Stromna — «Божья Матерь Ручьистая»; в.-луж. Marije wozjewenje, Marije připowědanje, Marije wipowedanje, Zelena Marja[10]; словац. Malá Mara[7].

Болгары, живущие в Банате (зап. Румыния), называют Благовещение — Лушканица — от глагола лушкам «качать», из-за местного обычая качаться в этот день на качелях. Там же день Благовещения — Нави́щень, то есть день навий, посвященный умершим предкам (навии — духи предков), или Куковден «день кукушки», то есть день первого весеннего кукования кукушки[7][11].

Название «Благовещение» является калькой с греч. Εὐαγγελισμός < Εὐαγγελιου — «добрая, благая весть»[7].

Значение праздника

[править | править код]

Праздник Благовещения занимает в годовом праздничном цикле особое место. Он оказывается одной из четырёх ключевых точек года: Рождество (Коляда) — Благовещение — Иван Купала — Воздвиженье (или Усекновение) и знаменует начало летнего полугодия, пробуждение земли от зимнего сна. В этот день, по народным верованиям, выходят из земли все укрывшиеся на зиму обитатели, все гады земные — змеи, лягушки, насекомые и т. п., а «щука хвостом лёд разбивает». Все они должны будут снова скрыться на Воздвижение или Усекновение[12].

В народной православной традиции Благовещеньев день нередко сопоставляется с Пасхой: «Каков день на Благовещение, такой и на Пасху» (в.-слав.); «Благовещенье — полупасха» (болг. Благовец — полвин Великден), «Благовещенье — первый день Пасхи» (макед. Благовец — прв ден Велигден), ср. также «Каково Благовещение, такова и Пасха» (пол. Jakie Zwiastowanie, takie Zmartwychwstanie). У русских этот праздник часто ставится выше Пасхи: «Благовещение — самый большой праздник у Бога, даже грешников в аду не мучат». По полесским поверьям на Благовещенье солнце на восходе «играет», то есть переливается разными цветами (приметы Пасхи и Ивана Купалы); сербы считали, что в этот день, как и под Рождество, животные говорят на своем языке[13].

Считалось, что на Благовещенье прилетают птицы из вирия и приносят с собою ключи от неба[14]. Так же, как у восточных славян Благовещение, у славян-католиков день святого Иосифа Обручника (19 марта) воспринимался как начало весны: в этот день прилетали первые птицы, бились яйцами в преддверии Пасхи, начинали пахоту и сев зелени; жители польского Поморья и белорусы приписывали этому дню начало движения вод и уход зимы[15].

Магия первого дня

[править | править код]

К этому дню как переломному моменту года приурочены многочисленные магические ритуалы и гадания[6]. В Болгарии и Македонии старались в этот день быть сытым, хорошо одетым, иметь при себе деньги, пересчитывать их, услышав кукование кукушки, тогда весь год будешь сытым, здоровым, богатым (то же на Карпатах). Выносили во двор тканую и шитую зимой одежду, девичье приданое, чтобы весь год был достаток (Капанцы), надевали новую одежду, чтобы весь год иметь обновки (Тырново). Чтобы быть быстрым, «легким» и здоровым целый год, в Полесье обегали вокруг дома (Кобринский район), в Восточной Сербии и Юго-Западной Болгарии качались на качелях. В этот день считалось обязательным есть рыбу «для здоровья». Македонцы из Битоля верили, что в полночь на Благовещенье раскрываются небеса, появляется Господь, все деревья ему кланяются до земли. Бога можно просить обо всём, и он исполнит желание. По верованиям южных славян, в эту ночь горят огни в тех местах, где зарыты клады. В Прилепе (Македония) считали, что змеи в эту ночь выносят из земли богатство. У болгар, поляков и русских считалось, что совершенная в Благовещеньев день кража обеспечит удачное воровство на весь год[6].

Кликанье весны

[править | править код]
Подробнее см. Кликанье весны

Образ птицы (жаворонка, кулика) является символов прихода весны. В России, на Украине и в Белоруссии в день Сорока мучеников, на Благовещенье или Пасху пекут птичек из теста, называемых жаворонками. «Жаворонков» оставляют в сарае с коровой, несут на скотный двор, где ходят домашняя птица и подкидывают кверху, кормят скотину. Дети и девушки «жаворонков» подбрасывают вверх со словами: «Жаворонки, жаворонки, прилетите, с собой весну принесите!»[16].

Считалось что для того чтобы вызывать прилёт птиц и начало весны, надо было этот прилёт изобразить, имитировать его. Главное средство «закликанья» весны состояло в том, что в один из весенних дней пекли жаворонков или куликов. Этих «птиц» давали детям, которые клали их на возвышенные места, либо привязывали на нитках, либо подбрасывали в воздух. При этом дети пели веснянки — обрядовые песни, которые должны были призвать, приблизить весну[17].

На территории современной Белоруссии и Смоленской области на Благовещенье «гукали весну» или начинали её «гукать» и часто гукали ежедневно до первой пахоты: молодёжь забиралась на возвышенные места, на крыши бань, гумен, на поленницы дров со специальными песнями. Иногда «гукание весны» сопровождалось разжиганием костров: на Могилевщине и Гомельщине так «палили зиму», а в Калужской губернии «грели весну». Вокруг костров водили хороводы, пели песни, прыгали через огонь[18].

Русские обычаи

[править | править код]

Среди крестьян ходило сказание о том, как Богоматерь засевает все нивы земные с небесной высоты. Гавриил-архангел водит, по словам этого сказания, соху с запряжённым в неё белым конём, а Мать Пресвятая Богородица разбрасывает из золотой кошницы всякое жито пригоршнями, а в то же самое время «устами безмолвными, сердцем глаголящим» молит Господа Сил о ниспослании благословения на будущий урожай[3].

В сёлах Красненского района Белгородской области пекли просвиры, в одной из них запекали копейку. Кому доставалась такая просвира — тот должен был ехать совершать весенний обряд засевания поля[19].

В этот день пекли мирские (из общей муки) благовещенские просфоры и несли их для освящения к обедне («вынимать за здравие»). Принеся домой такую просфору, клали её сначала под божницу, а после — в закром с овсом, оставляя там до первого ярового засева. Сея яровые, крестьянин брал с собой просфору из закрома и, привязав к сеялке, носил во время посева. Считается что этот обряд должен был оградить нивы от всякого «полевого гнуса» (вредных для злаков насекомых) и заручиться надеждой на урожай. Если у кого в хате была Благовещенская икона («образ праздника»), то на тогда её ставили в кадку с яровым зерном, предназначающимся для посева, приговаривая при этом:

Мать Божья!
Гавриил-Архангел!
Благовестите, благоволите,
Нас урожаем благословите:
Овсом да рожью,
Ячменём, пшеницей
И всякого жита сторицей![3].

С наступлением утра угощались печеньем в форме жаворонков, отпускали живых птиц из клеток на волю, призывали весну:

Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела,
Много хлебушка поела!
Вы летите и несите
Весну красную, лето жаркое!
Весна-красна, ты на чём пришла?
Ты на сошечке, на бороночне…
Весна-красна, что ты нам принесла?
Принесла я вам три угодья:
Первое угодьюшко —
Животинушка в полюшке;
Другое угодьюшко —
С сошечкой в полюшке;
Третье угодьице —
Пчёлки на полёте;
Да ещё угодьице —
Миру на здоровьице!

В этот день женщины «выкликали просо», пели хороводную песню «А мы просо сеяли, сеяли». Молодёжь заводила игру — «круглые горелки», играли в лапту[20].

«При начале весны, особенно 25-го марта — в день благой вести о воплощении „праведного солнца“ Христа — и на праздник его Светлого Воскресения, существует обычай выпускать птиц на волю из клеток»[21].

На рассвете умывались водой — талой, родниковой, колодезной или на реке, чтобы «снять все хвори». Существовал обычай ставить в кадку с водой икону Благовещенья и молиться об урожае. Существовало поверье что вода, освещённая на Благовещенье, могла поднять на ноги больного, так как считалась исцеляющей[22][неавторитетный источник]. Старообрядцы-липоване считали, что Благовещенской водой «можно причастить умирающего человека, если нет поблизости батюшки»[23].

Ко дню Благовещения, как ко дню Пасхи, обновляли одежду и домашние вещи[24].

Русские с Благовещенья не зажигали в доме огонь в рабочее время, така как становилось уже достаточно светло (у словенцев такое значение придавалось дню святого Григория)[25].

Белорусские и украинские обычаи

[править | править код]
«Благовіщення. Харківщина». Марка Украины

Белорусы, украинцы и поляки в этот день встречали аистов[26]. На западе Полесья (Брестская, Волынская обл.) и в примыкающем к нему районах польского Подлясья ко дню Благовещенья готовили обрядовое печенье, изображающее аиста (бусела), его лапу или её оттиском на поверхности. Это связано с поверьем, что ко дню Благовещения аист возвращается из тёплых стран и успевает отложить в гнездо первое яйцо. И якобы аист даже думает: «Хоть льдом подавлюсь, а на Благовещенье вернусь» (Витебская обл.). В западно-белорусском Полесье говорили: «Как уже аиста кто самый первый увидел — то он первый весну встретил». Хлебцы называются: бу́слева ла́па, буськовы крылья, бусел, птушки, басманы, галёпы (от нога, голень)[27].

Также пекли печенья в виде бороны, серпа, плуга, косы, сошника. Печенье в основном раздавалось детям. Дети ходили по домам с просьбой: «Дайтэ буська попробовати твоего, чыи будуть смачнийшыи»[28].

С бусловыми лапами и галепами дети «буська» кликали — ходили с ними по улице, подбрасывали вверх, протягивали пролетающим птицам и при этом выкрикивали: «Бусел, бусел, на тоби галёпу, дай мни жытэчка копу. Бусел, бусел, на тоби борону, дай мине жыта сторону, бусел, бусел, на тоби пэрожок, дай мни жытэчка стожок»[28].

В Полесье считали, что на Благовещенье, как и на Пасху, «солнце играет»[29].

На востоке Белоруссии и на западно-русских территориях на Благовещение жгли костры (ср. Пасхальный костёр). Кое-где сохранилось поверье, что в этот день нужно перепрыгнуть через костёр, чтобы избавиться от сглаза, и окурить платье, чтобы предостеречь себя от колдовства[30].

Очистительный и охранительный огонь зажигался на Благовещение в Белоруссии. На Могилёвщине, обычай разжигать такой ритуальный огонь назывался «чистить землю». В огне жгли солому, мусор, тряпки, старую обувь, конский и коровий навоз[31].

Обычаи южных славян

[править | править код]

Македонцы и болгары считали, что в полночь накануне Благовещения открываются небеса и является Господь Бог[32]. Болгары из окрестностей города Трявна проводили всю ночь на улице, глядя на небо, чтобы увидеть Бога и попросить о сокровенном желании[33]. Македонцы из окрестностей города Битолы считали, что Богу при этом поклоняются до земли все деревья и кустарники[32].

Русскому и белорусскому кликанью весны соответствует сербский обычай «Ранило», известный в Поморавье и на Косовом Поле: девушки рано утром на Благовещение взбираются на крыши домов и поют песни с зачином «Рано, на рано…»[34]. Вопреки мнению, что до Пасхи нельзя веселиться, Ранило очень радостно отмечали. Празднование, как правило, начиналось в полночь или перед рассветом, исполнением девичьих песен и заканчивалось общим весельем и смехом. Иногда из собранного накануне хвороста и сухих дров разжигали большой костёр, как правило, на возвышенностях и сельских перекрёстках. Огню радовались и прыгали через него мужчины и женщины, а порой дети и старики. Существовал обычай шуметь и стрелять на Ранило — это делалось для здоровья людей, так как считалось, что тогда змеи в этом году не укусят[35][36].

В восточной Сербии период с 9 по 25 марта известен под названием «Бесова кобыла»[37].

Обычаи западных славян

[править | править код]

Чехи считают, что Благовещение «возвещает весну, но не прогоняет зиму»[12]. В польском Поморье верили, что в этот день прилетают аисты, несущие на своих хвостах ласточек (ср. Феофанов день у западных славян). Ласточек на Благовещение ждали и в Словакии. Словаки считали, что ласточек выпускает из фартука Дева Мария[26]. У лужицких сербов сохранилась старинная примета о необходимости в этот день сеять лён[10].

Поговорки и приметы

[править | править код]

См. также

[править | править код]

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Анисимова О. М. Литература и культура Древней Руси: словарь-справочник — М.: Высшая школа, 1994 — С. 280
  2. ↑ Толстой, Толстая, 1995, с. 183.
  3. ↑ 1 2 3 Коринфский, 1901.
  4. ↑ Даль, 1880.
  5. ↑ Даль, 1879.
  6. ↑ 1 2 3 Толстой, Толстая, 1995, с. 186.
  7. ↑ 1 2 3 4 5 Толстая, 2005, с. 503.
  8. ↑ Терентьева, 2012, с. 18.
  9. ↑ Кашуба, 1977, с. 254.
  10. ↑ 1 2 Токарев, 1977, с. 239.
  11. ↑ Голант, 2007.
  12. ↑ 1 2 Толстая, 2005, с. 504.
  13. ↑ Толстой, Толстая, 1995, с. 184.
  14. ↑ Афанасьев, 1868, с. 548—549.
  15. ↑ Белова, 1999, с. 422.
  16. ↑ Гура, 1995, с. 190–191.
  17. ↑ Шереметева, 1930, с. 40—41.
  18. ↑ Толстая, 2005, с. 504, 505.
  19. ↑ Солодовникова, 2008, с. 21.
  20. ↑ Энциклопедия. Традиционная народная культура Калужского края Архивная копия от 26 июня 2015 на Wayback Machine — С. 28
  21. ↑ Афанасьев, 1995.
  22. ↑ Приметы на Благовещение Архивная копия от 19 февраля 2014 на Wayback Machine (ledilana.ru)
  23. ↑ Тхоржевская, Фёдорова, 2007, с. 105.
  24. ↑ Терещенко, 1999.
  25. ↑ Агапкина, 2002, с. 109.
  26. ↑ 1 2 Толстая, 2005, с. 506.
  27. ↑ Агапкина, 1995, с. 39, 41.
  28. ↑ 1 2 Агапкина, 2000, с. 238–240.
  29. ↑ Толстая, 2005, с. 404.
  30. ↑ Некрылова, 1991, с. 144.
  31. ↑ Толстая, 2005, с. 510.
  32. ↑ 1 2 Толстой, Толстая, 1995, с. 509.
  33. ↑ Агапкина, 2002, с. 565.
  34. ↑ Толстая, 2005, с. 505–506.
  35. ↑ Недељковић, 1998.
  36. ↑ Кулишић, Петровић, Пантелић, 1970, с. 262.
  37. ↑ Петровић, 1970, с. 30.
  38. ↑ Котович, Крук, 2010, с. 120.
  39. ↑ Чичеров, 1957, с. 15.
  40. ↑ Кусков, 1994, с. 280.

Литература

[править | править код]

Ссылки

[править | править код]
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Благовещеньев_день&oldid=137878091