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Sahaja

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Sahaja (Língua Prácrito : সহজ Sânscrito : सहज sahaja ) significa iluminação espontânea na espiritualidade budista indiana e tibetana. As práticas Sahaja surgiram pela primeira vez em Bengala durante o século 8 entre os iogues budistas chamados Sahajiya siddhas .

Ananda Coomaraswamy descreve seu significado como "a última conquista de todo pensamento" e "um reconhecimento da identidade do espírito e matéria, sujeito e objeto", continuando "Não há, então, sagrado ou profano, espiritual ou sensual, mas tudo que vive é puro e vazio. "[1]

O sânscrito [e o tibetano, que o segue precisamente] significa literalmente: 'nascido ou produzido junto ou ao mesmo tempo que. Congênita, inata, hereditária, original, natural (... por nascimento, por natureza, naturalmente ...) '.

Etimologicamente, saḥ- significa 'junto com', e ja deriva da raiz jan , que significa 'nascer, produzir, ocorrer, acontecer'.[2] O tibetano lhan cig tu skye ba é um equivalente etimológico exato do sânscrito. Lhan cig significa 'junto com', e skye ba significa 'nascer, surgir, surgir, ser produzido'.[3][4] O tibetano pode funcionar como frase verbal, substantivo ou adjetivo.

Origens e Sahajayana Budista

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Manuscritos de Charyapada, o texto do século VII, e a mais antigo espécime conhecida da língua bengali. A imagem é de um rolo de papel com 1400 anos (2006).

A siddha Saraha budista (século VIII dC) foi a fundadora do movimento budista denominado Sahajayana, que floresceu em Bengala e Odisha.[5] Sahajiya mahasiddhas como Saraha, Kanha , Savari e Luipa eram budistas tântricos que expunham suas crenças em canções e dohas nas línguas Apabhraṃśa e bengali.[6][7] Muitas das canções desta tradição são preservadas na Charyapada .

Sahajiyas como Saraha acreditavam que a iluminação poderia ser alcançada nesta vida, por leigos vivendo no samsara. Os sahajiyas praticavam uma forma de união ritual que deveria trazer os elementos feminino e masculino juntos em equilíbrio.[8]

Saraha e seus discípulos também eram praticantes mestres da meditação Mahamudra , e Saraha compôs um famoso texto de meditação Mahamudra junto com seus 'Três Ciclos de Doha', uma série de canções iogues.[9]Sahajiyas também criticou o sistema de castas hindu. O Budismo Sahajayana se tornou muito popular no Império Pala , especialmente entre os plebeus.[10]

Um dos textos clássicos associados aos budistas Sahajiya é o Hevajra Tantra. O tantra descreve quatro tipos de alegria (êxtase):

De Joy há alguma bem-aventurança, de Perfect Joy ainda mais. Da Alegria da Cessação vem um estado sem paixão. A alegria de Sahaja é finalidade. O primeiro vem pelo desejo de contato, o segundo pelo desejo de bem-aventurança, o terceiro pela passagem da paixão e, por este meio, o quarto [Sahaja] é realizado. A alegria perfeita é samsara [união mística]. A alegria da cessação é o nirvana. Então, há uma alegria clara entre os dois. Sahaja está livre de todos eles. Pois não há desejo, nem ausência de desejo, nem um meio a ser obtido.[11]

O siddhi, Indrabhuti, escreveu um comentário sobre os ensinamentos de Sahaja chamado Sahajasiddhipaddhati.

Na tradição Nāth

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Sahaja é uma das quatro palavras-chave da Nath sampradaya junto com Svecchachara, Sama e Samarasa . A meditação e a adoração Sahaja prevaleciam nas tradições tântricas comuns ao hinduísmo e ao budismo em Bengala, já nos séculos VIII a IX. O professor britânico Nath Mahendranath escreveu:

O homem nasce com um instinto de naturalidade. Ele nunca esqueceu os dias de sua perfeição primordial, exceto na medida em que a memória foi enterrada sob a superestrutura artificial da civilização e seus conceitos artificiais. Sahaja significa natural ... A árvore cresce de acordo com Sahaja , natural e espontânea em total conformidade com a Lei Natural do Universo. Ninguém lhe diz o que fazer ou como crescer. Não tem swadharma ou regras, deveres e obrigações decorrentes do nascimento. Ele tem apenas svabhava - seu próprio eu ou essência inata - para guiá-lo. Sahaja é aquela natureza que, quando estabelecida em si mesmo, traz o estado de absoluta liberdade e paz.[12]

O conceito de espiritualidade espontânea entrou no Hinduísmo com Nath Yogis como Gorakshanath e era frequentemente aludido indiretamente e simbolicamente na linguagem crepuscular ( sandhya bhasa ) comum às tradições sahaja como encontradas na Charyapada e nas obras de Matsyendranath e Daripada. [13] Ele influenciou o movimento de bhakti através da tradição Sant, exemplificado pelos Bauls de Bengala, Namdev[14] Dnyaneshwar , Meera, Kabir[15]e Guru Nanak, o fundador do Sikhismo.[16]

O Yoga, em particular, teve uma influência aceleradora nas várias tradições Sahajiya.[17]A cultura do corpo ( kāya-sādhana ) por meio dos processos de Haṭha-yoga era de suma importância na seita Nāth e encontrada em todas as escolas sahaja . Quer seja concebido como 'bem-aventurança suprema' ( Mahā-sukha ), como pelos Sahajiyās budistas, ou como 'amor supremo' (como com os Vaiṣṇava Sahajiyās), a força do corpo foi considerada necessária para suportar tal realização suprema. [18]

Vaishnava-Sahajiya

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A seita Vaishnava-Sahajiya se tornou popular na Bengala do século 17. Buscou experiência religiosa por meio dos cinco sentidos. A relação divina entre Krishna e Radha (disfarces do divino masculino e do divino feminino) foi celebrada por Chandidas (Bangla: চন্ডীদাস ) (nascido em 1408 D.C), Jayadeva (cerca de 1200 D.C) e Vidyapati (c 1352 - c 1448), cujas obras prenunciava as rasas ou "sabores" do amor. Os dois aspectos da realidade absoluta foram explicados como o desfrutador eterno e o desfrutado, Kṛṣṇa e Rādhā, como pode ser realizado por meio de um processo de atribuição ( Aropa ), no qual o Rasade um casal humano é transmutado no amor divino entre Kṛṣṇa e Rādhā, levando à mais alta realização espiritual, o estado de união ou Yugala.[19] O elemento do amor, a inovação da escola Vaiṣṇava Sahajiyā , é essencialmente baseado no elemento da ioga na forma de disciplina física e psicológica.[20]

Vaisnava-Sahajiya é uma síntese e um complexo de tradições que, devido às suas práticas tântricas, foi percebido com desdém por outras comunidades religiosas e muitas vezes foi forçado a operar em segredo. Sua literatura empregava um estilo criptografado e enigmático. Devido à necessidade de privacidade e sigilo, pouco se sabe definitivamente sobre sua prevalência ou práticas.[21]

Sahaja-Siddhi

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O sahaja-siddhi ou o siddhi ou 'realização natural' ou a 'realização do estado natural incondicionado' também foi uma obra textual, o Sahaja-Siddhi revelado por Dombi Heruka (Skt. Ḍombi Heruka ou Ḍombipa)[22]um dos oitenta e quatro Mahasiddhas.[23]

A seguinte citação identifica a relação do 'fluxo mental' (fluxo mental ) com o sahaja-siddhi . Além disso, deve ser lembrado que embora Sundararajan e Mukerji (2003: p. 502) usem um pronominal masculino, o termo siddha não é específico de gênero e que havia mulheres, muitas como sadhakas seniores , entre oscomunidades siddha :

O praticante agora é um siddha , uma alma realizada. Ele se torna invulnerável, além de todos os perigos, quando todas as formas se dissolvem no Sem Forma, "quando surati se funde em nirati , japa se perde em ajapā " ( Sākhī , Parcā ko Aṅga, d.23). O encontro de surati e nirati é um dos sinais de sahaja-siddhi ; surati é um ato de vontade mesmo quando o praticante luta para se libertar dos apegos mundanos. Mas quando sua mundanidade é totalmente destruída com a dissolução do ego, há nirati, cessação do fluxo mental, o que implica a cessação de todos os esforços desejados. Nirati ( ni-rati ) também é a cessação das atrações, uma vez que o objeto de atração e o buscador são agora um. Em termos de layayoga , nirati é a dissolução da mente em "Som", nāda .[24]

  1. Coomaraswamy, Ananda Kentish (1 de janeiro de 1985). The Dance of ?iva: Essays on Indian Art and Culture (em inglês). [S.l.]: Courier Corporation 
  2. Dhātu-pāṭha
  3. Dicionário iluminador tibetano de Tony Duff
  4. «lhan cig skyes pa - Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionary». rywiki.tsadra.org. Consultado em 28 de outubro de 2021 
  5. Ramprasad Mishra, Sahajayana (Um Estudo do Budismo Tântrico), prefácio
  6. Shashibhusan Das Gupta, cultos religiosos obscuros (Calcutá: Mukhopadhyay, 1969), capítulo 1
  7. Per Kvaerne, On the Concept of Sahaja in Indian Buddhist Tantric Literature, Temenos , vol.11, 1975, pp88-135
  8. McDaniel, J. The Madness of the Saints: Ecstatic Religion in Bengal, 168.
  9. «Dharma Fellowship: The Great Yogi Saraha». www.dharmafellowship.org. Consultado em 29 de outubro de 2021 
  10. Jhunu Bagchi, A História e Cultura das Pālas de Bengala e Bihar, página 101
  11. John Noyce, Origins of Sahaja
  12. Shri Gurudev Mahendranath, The Pathless Path to Immortality
  13. Nayak, Pabitra Mohan Nayak (2006). A herança literária de Sonepur. Revisão de Orissa. Maio de 2006.
  14. Prabhakar Machwe, Namdev: Life & Philosophy, Punjabi University, 1968, pp37-41
  15. «Kabir: In the bliss of Sahaj». www.sol.com.au. Consultado em 29 de outubro de 2021 
  16. Niharranjan Ray, The Concept of Sahaj in Guru Nanak's Theology and its Antecedents ', em Medieval Bhakti Movements in India
  17. Shashibhusan Dasgupta (1946, 1969 terceira edição, reimpressão de 1976). Cultos religiosos obscuros . Firma KLM Private Limited: Calcutá, Índia. Sarasvati Printing Press.
  18. Dasgupta, Shashibhusan (1946, 1969 terceira edição, reimpressão de 1976). Cultos religiosos obscuros . Firma KLM Private Limited: Calcutá, Índia. Sarasvati Printing Press, p.xxxviii.
  19. Schweig, Graham M (2005). Dance of Divine Love: the Rāsa Līlā of Krishna from the Bhāgavata Purāṇa, India's classic sacred love story. Princeton, N.J.: Princeton University Press. OCLC 54852893 
  20. Dasgupta, Shashibhusan (1946, 1969 terceira edição, reimpressão de 1976). Cultos religiosos obscuros . Firma KLM Private Limited: Calcutá, Índia. Sarasvati Printing Press.
  21. «Vaishnava-Sahajiya | Hindu movement». Encyclopedia Britannica (em inglês). Consultado em 29 de outubro de 2021 
  22. «Dombi Heruka - Rigpa Wiki». www.rigpawiki.org. Consultado em 29 de outubro de 2021 
  23. Chattopadhyana, Debiprasad (ed.) (1970). História do Budismo na Índia de Taranatha . Instituto Indiano de Estudos Avançados, Simla. p.245-246
  24. Sundararajan, K. R.; Mukerji, Bithika (2003). Hindu Spirituality: Postclassical and Modern (em inglês). [S.l.]: Motilal Banarsidass Publ. 

Ligações externas

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