Popoli indigeni del Canada
Popoli indigeni del Canada | |
---|---|
Popolazione | 1.807.250[1] |
Lingua | lingue indigene del Canada, inglese canadese, francese canadese |
Religione | cristianesimo (principalmente cattolicesimo e anglicanesimo, credenze tradizionali indigene, religione inuit, mitologie dei popoli indigeni delle Americhe |
Gruppi correlati | Nativi americani degli Stati Uniti d'America, Inuit della Groenlandia, Nativi americani |
Con il termine popoli indigeni del Canada,[2] noti anche come Indigeni canadesi o Aborigeni canadesi, si intendono le popolazioni autoctone che vivevano dentro i confini dell'attuale Canada prima della colonizzazione europea e i loro odierni discendenti. Essi comprendono le Prime Nazioni,[3] gli Inuit[4] e i Métis.[5] Sebbene "indiano" sia un termine ancora comunemente usato nei documenti giuridici, i descrittori "indiano" ed "eschimese" sono alquanto caduti in disuso in Canada e alcuni li considerano peggiorativi.[6][7][8] Similmente, "Aborigeni" come nome collettivo è un termine specialistico usato in alcuni documenti legali, inclusa la Legge costituzionale del 1982, benché in alcuni circoli anche quella parola stia perdendo favore.[9]
Le Distese dell'Old Crow e le Grotte di Bluefish sono alcuni dei più antichi siti di insediamento umano conosciuti in Canada. Le culture paleoindiane Clovis, delle Grandi Pianure e Pre-Dorset precedono gli attuali popoli indigeni americani. Utensili a punta litica, lance, ceramiche, braccialetti, scalpelli e raschiatoi contrassegnano i siti archeologici, distinguendo così periodi culturali, tradizioni e stili di scheggiatura.
Le caratteristiche della cultura aborigena canadese includevano insediamenti permanenti,[10] agricoltura,[11] architettura civile e cerimoniale,[12] complesse gerarchie sociali e reti commerciali.[13] La cultura métis dei sanguemisti ebbe origine a metà del XVII secolo quando persone delle Prime Nazioni e degli Inuit sposarono degli Europei.[14] Gli Inuit ebbero interazioni più limitate con i coloni europei durante quel primo periodo.[15] Varie leggi, trattati e normative sono state approvate tra gli immigrati europei e le Prime Nazioni in tutto il Canada. Il diritto degli Aborigeni all'autogoverno fornisce l'opportunità di gestire gli aspetti storici, culturali, politici, di cura sanitaria e di controllo economico all'interno delle comunità dei primi popoli.
Al censimento del 2022, i popoli aborigeni del Canada totalizzavano 1.807.250 persone, ovvero il 5% della popolazione nazionale.[1] Ci sono oltre 600 governi o bande riconosciuti delle Prime Nazioni con culture, lingue, arte e musica caratteristiche.[16][17] La Giornata nazionale dei Popoli indigeni (National Indigenous Peoples Day) riconosce le culture e i contributi dei popoli aborigeni alla storia del Canada.[18] Persone delle Prime Nazioni, degli Inuit e dei Métis di tutte le origini sono diventate eminenti figure e sono servite come modelli di riferimento nella comunità aborigena, contribuendo a formare l'identità culturale canadese.[19]
Terminologia
[modifica | modifica wikitesto]Nell'articolo 35 della Legge costituzionale del 1982, la dizione "Popoli aborigeni del Canada" (Aboriginal peoples of Canada) include i popoli indiani, inuit e métis.[20] Popoli aborigeni è un termine legale che abbraccia tutti i gruppi indigeni canadesi,[21][22] ma sta cominciando ad essere considerato superato e sta venendo lentamente sostituito dal termine Popoli indigeni.[2] Prime Nazioni (usato più spesso al plurale) è entrato nell'uso generale a partire dagli anni 1970 sostituendo "Indiani" nel vocabolario quotidiano.[21][22] Tuttavia, nelle riserve, Prime Nazioni sta venendo soppiantato dai membri delle varie nazioni, che si riferiscono a sé stessi mediante il loro gruppo o la loro identità etnica. Nella conversazione le persone direbbero quindi: "io sono Haida", o "noi siamo Kwantlen", in riconoscimento delle loro etnie delle Prime Nazioni.[23]
La Legge sugli Indiani (Indian Act, R.S.C., 1985, c. I-5) fissa il termine giuridico indiano, che "significa una persona che in conformità alla presente Legge è registrata come indiano o ha il diritto di essere registrata come indiano".[24] L'articolo 5 di questa legge stabilisce che sia mantenuto un registro "nel quale sia registrato il nome di ogni persona che ha il diritto di essere registrata come indiano in base alla presente Legge".[24] Nessun altro termine è giuridicamente riconosciuto ai fini della registrazione e il termine indiano esclude specificamente il riferimento agli Inuit ai sensi dell'articolo 4 dell'Indian Act (R.S.C., 1985, c. I-5). Indiano rimane al suo posto come termine giuridico usato nella Costituzione canadese. Il suo uso al di fuori di tali situazioni può essere considerato offensivo.[7]
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b4/Aboriginal_family_near_Prince_Albert%2C_SK%2C_1919_%282919413980%29.jpg/220px-Aboriginal_family_near_Prince_Albert%2C_SK%2C_1919_%282919413980%29.jpg)
Il termine eschimese ha connotazioni peggiorative in Canada e in Groenlandia. I popoli indigeni di quello aree hanno sostituito il termine eschimese con inuit.[25][26] Gli Yupik dell'Alaska e della Siberia non si considerano Inuit, e gli etnografi concordano che sono un popolo distinto.[8][26] Essi preferiscono la terminologia Yupik, Yupiit o Eschimesi. Le lingue yupik sono linguisticamente distinte dalle lingue inuit.[8] I gruppi linguistici dei popoli artici tuttavia non hanno alcun termine di sostituzione universale per eschimese, che sia inclusivo di tutti gli Inuit e gli Yupik che abitano l'area geografica in questione.[8]
Oltre a questi descrittori etnici, i popoli aborigeni sono spesso divisi in categorie giuridiche basate sulla loro relazione con la Corona (cioè con lo stato). L'articolo 91 (clausola 24) della Legge costituzionale del 1867 dà al governo federale (in contrapposizione alle province) l'unica responsabilità per "gli Indiani, e le Terre riservate agli Indiani". Il governo ereditò le obbligazioni dei trattati dalle autorità coloniali britanniche nel Canada orientale e firmò esso stesso trattati con le Prime Nazioni nel Canada occidentale (i Trattati Numerati). Nel 1876 approvò anche l'Indian Act che governò le sue interazioni con tutti i popoli nei trattati e fuori dai trattati. I membri delle bande delle Prime Nazioni che sono soggetti alla Legge sugli indiani con la Corona sono compilati su una lista chiamata Registro indiano, e tali persone sono chiamate "Indiani con status" (Status Indians). Molte Prime Nazioni fuori dai trattati e tutti i popoli inuit e métis non sono soggetti alla Legge sugli Indiani. Tuttavia, due processi hanno chiarito che gli Inuit, i Métis e le Prime Nazioni senza status sono tutti coperti dal termine "Indiani" nella Legge costituzionale del 1867. Il primo processo fu Re Eskimos nel 1939 che copre gli Inuit, il secondo fu Daniels v. Canada nel 2013 che si applica ai Métis e alle Prime Nazioni senza status.[27]
Nonostante l'ubicazione del Canada all'interno dell'America, il termine "nativo americano" non si usa in Canada in quanto tipicamente si usa unicamente per descrivere i popoli indigeni all'interno dei confini degli odierni Stati Uniti.[28]
Storia
[modifica | modifica wikitesto]Periodo dei Paleoindiani
[modifica | modifica wikitesto]![Tre mappe dell'America preistorica. (A) L'allora graduale espansione della popolazione degli antenati amerindi dal loro corredo genetico centro-est asiatico (freccia blu). (B) Occupazione protoamerindia della Beringia con crescita della popolazione da scarsa a o assente per ≈20.000 anni. (C) Rapida colonizzazione del Nuovo Mondo da parte di un gruppo fondatore che migrò verso sud attraverso il corridoio dell'entroterra, libero dai ghiacci, tra la Laurentide orientale e le Calotte Glaciali occidentali della Cordigliera (freccia verde) e/o lungo la costa pacifica (freccia rossa). In (B), è mostrato il fondale marino esposto nella sua maggiore estensione durante durante l'ultimo massimo glaciale a ≈20–18 kya [25]. In (A) e (C), il fondale marino esposto è raffigurato a ≈40 kya e a ≈16 kya, quando i livelli marini preistorici erano comparabili. Una versione in scala ridotta della Beringia oggi (60% riduzione al 60% di A–C) è presentata nell'angolo in basso a sinistra. Questa mappa più piccola mette in evidenza lo Stretto di Bering che separa geograficamente il Nuovo Mondo dall'Asia da ≈11–10 kya.](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/d7/Journal.pone.0001596.g004.png/200px-Journal.pone.0001596.g004.png)
Secondo le evidenze archeologiche e genetiche, l'America settentrionale e meridionale furono gli ultimi continenti al mondo con insediamenti umani.[29] Durante la glaciazione del Wisconsin, 50.000–17.000 anni fa, i livelli calanti del mare consentirono alle persone di spostarsi attraverso il ponte continentale di Bering che univa la Siberia all'America settentrionale nordoccidentale (Alaska).[30] L'Alaska era libera dai ghiacci a causa delle basse precipitazioni, consentendo a una piccola popolazione di sopravvivere. Il ghiacciaio Laurentide copriva la maggior parte del Canada, bloccando gli abitanti nomadi e confinandoli in Alaska (Beringia orientale) per migliaia di anni.[31][32]
Gli studi genetici sugli Aborigeni suggeriscono che i primi abitanti delle Americhe condividono un'unica popolazione ancestrale, che si sviluppò in un ambiente isolato, che si suppone essere la Beringia.[33][34] L'isolamento di questi popoli in Beringia potrebbe essere durato 10.000-20.000 anni.[35][36][37] Intorno a 16.500 anni fa, i ghiacciai cominciarono a fondersi, consentendo alla gente di spostarsi a sud e ad est in Canada e oltre.[38][39][40]
I primi abitanti dell'America settentrionale arrivarono in Canada almeno 15.000 anni fa, benché le crescenti evidenze suggeriscano un arrivo ancora anteriore.[41] Si crede che gli abitanti siano entrati nelle Americhe inseguendo i mammiferi del Pleistocene come il castoro gigante, il bisonte della steppa, il bue muschiato, il mastodonte, i mammut lanosi e la renna antica (primo caribù).[42] Un itinerario ipotizzato è che la gente abbia camminato verso sud mediante un corridoio libero dai ghiacci sul lato est delle Montagne Rocciose, e si sia poi sparpagliata attraverso l'America del Nord prima di proseguire verso l'America del Sud.[43] L'altro itinerario supposto è che essi siano migrati, o a piedi o usando barche primitive, lungo la Costa del Pacifico fino alla punta dell'America del Sud, e poi abbiano attraversato le Montagne Rocciose e le Ande.[44] Le prove di quest'ultimo sono state coperte da un innalzamento del livello del mare di centinaia di metri in seguito all'ultima era glaciale.[45][46]
Le Distese e il bacino dell'Old Crow erano una delle aree del Canada non toccata dalle glaciazioni durante le ere glaciali del Pleistocene, servì così da via e da rifugio per le piante e gli animali dell'era glaciale.[47] L'area conserva le prove dei primi insediamenti umani in Canada risalenti a circa 12.000 anni fa.[48] I fossili provenienti dall'area includono alcuni mai registrati nel Nord America, come le iene e i grandi cammelli.[49] Le Grotte di Bluefish sono un sito archeologico dello Yukon (Canada) dal quale un campione di osso di mammut, apparentemente lavorato dall'uomo, è stato datato con il radiocarbonio a 12.000 anni fa.[48]
![Una lama Clovis con punte di lancia-coltello lanceolate da medie a grandi. I lati esterni hanno un andamento da parallelo a convesso ed esibiscono un'accurata scheggiatura a pressione lungo il bordo della lama. L'area più ampia è vicina alla sezione centrale o verso la base. La base è distintamente concava con una caratteristica scanalatura o scheggiatura a canale rimossa da una o, più comunemente, da entrambe le superfici concave della lama. I bordi inferiori della lama e la base sono levigati con un profilo smussato per inserire il manico. Le punte Clovis tendono anche ad essere più spesse delle punte tipicamente sottili del successivo stadio Folsom. Lunghezza: 4–20 cm/1,5–8 in. Larghezza: 2,5–5 cm/1–2](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/0d/Clovis_Point.jpg/170px-Clovis_Point.jpg)
Siti di Clovis datati a 13.500 anni fa furono scoperti nel Nord America occidentale durante gli anni 1930. I popoli Clovis furono considerati come i primi abitanti paleoindiani diffusi nel Nuovo Mondo e gli antenati di tutti i popoli indigeni delle Americhe.[50] Le scoperte archeologiche degli ultimi trent'anni hanno portato all'attenzione altre culture peculiari basate sulla scheggiatura che occupavano le Americhe dalle Grandi Pianure inferiori alle coste del Cile.[51]
Culture regionali localizzate si svilupparono a partire dal periodo del clima freddo del Dryas recente da 12.900 a 11.500 anni fa.[52] La cultura Folsom è caratterizzata dal suo uso delle punte Folsom a forma di proiettile presso i siti archeologici. Questi utensili assistevano le attività nei siti di uccisione che segnavano il massacro e la macellazione del bisonte.[53]
Il ponte continentale esistette fino a 13.000-11.000 anni fa, molto tempo dopo che i più antichi insediamenti umani attestati nel Nuovo Mondo erano cominciati.[54] I più bassi livelli del mare nello Stretto della Regina Carlotta e dello Stretto di Hecate produssero grandi terre erbose chiamate arcipelago delle Haida Gwaii.[55] I cacciatori-raccoglitori dell'area lasciarono peculiari utensili di tecnologia litica e i resti di grandi mammiferi macellati, occupando l'area da 13.000-9.000 anni fa.[55] Nel luglio 1992, il Governo federale designò ufficialmente X̲á:ytem (vicino a Mission, Columbia Britannica) come sito storico nazionale, uno dei primi siti spirituali indigeni in Canada a essere formalmente riconosciuti in questa maniera.[56]
Le culture delle Grandi Pianure erano un gruppo di comunità di cacciatori-raccoglitori che occupavano l'area delle Grandi Pianure dell'America settentrionale tra 12.000-10.000 anni fa.[57] I Paleoindiani si spostarono nel nuovo territorio quando esso enerse da sotto i ghiacciai. In questo nuovo ambiente prosperava grossa selvaggina.[58] Le culture delle Grandi Pianure sono caratterizzate da una gamma di utensili con punte a forma di proiettile chiamate collettivamente punte Plano, che erano usate per cacciare il bisonte. Le loro diete includevano anche antilocapra americana, alce, cervo, procione e coyote.[57] All'inizio dell'era arcaica, cominciarono ad adottare un approccio sedentario alla sussistenza.[57] I siti a e intorno a Belmont (Nuova Scozia) hanno prove di Planoindiani, che indicano piccoli accampamenti di caccia stagionali, forse rivisitati nell'arco di generazioni di circa 11.000-10.000 anni fa.[57] Pesci e uccelli stagionali di selvaggina grandi e piccoli erano fonti di cibo e materie prime. L'adattamento all'ambiente rigido includeva abbigliamento fatto su misura e tende coperte di pelli su telai di legno.[57]
Periodo arcaico
[modifica | modifica wikitesto]Il clima nordamericano si stabilizzò entro l'8000 a.C. (10.000 anni fa); le condizioni climatiche erano molto simili a quelle di oggi.[59] Questo portò a una migrazione diffusa, alla coltivazione e in seguito a una crescita drammatica della popolazione in tutte le Americhe.[59] Nel corso di migliaia di anni, i popoli indigeni americani addomesticarono, allevarono e coltivarono un vasto assortimento di specie vegetali. Queste specie ora costituiscono il 50 – 60% di tutte le colture in coltivazione in tutto il mondo.[60]
!["Mappa del Nord America che mostra in rosso la distribuzione prima del contatto delle lingue na-dene"](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9c/Na-Dene_langs.png/220px-Na-Dene_langs.png)
La vastità e la varietà dei climi, dell'ecologia, della vegetazione, della fauna e le separazioni morfologiche del Canada hanno definito implicitamente i popoli antichi in suddivisioni culturali o linguistiche. Il Canada è circondato a nord, ad est e ad ovest dalla linea costiera e, a partire dall'ultima era glaciale, è composto di distinte regioni forestali. La lingua contribuisce all'identità di un popolo influenzando i modi della vita sociale e le pratiche spirituali.[61] Le religioni aborigene si svilupparono dalle filosofie dell'antropomorfismo e dell'animismo.[62]
Il posizionamento di manufatti e materiali all'interno di un sito di sepoltura arcaico indicava una differenziazione sociale basata sullo status.[59] C'è una registrazione costante dell'occupazione della regione del S'ólh Téméxw da parte di Aborigeni che risale al periodo del primo Olocene, 10.000-9.000 anni fa.[63] I siti archeologici del Lago Stave, del Lago Coquitlam, di Fort Langley e di altre zone della regione hanno svelato manufatti del primo periodo. Questi primi abitanti erano cacciatori-raccoglitori altamente mobili, consistenti da 20 a 50 membri circa di una famiglia estesa.[63] Il popolo na-dene occupò gran parte dell'area terrestre dell'America settentrionale nordoccidentale e centrale a partire dall'8000 a.C. circa.[64] Essi erano i primi antenati dei popoli di lingua athabaska, inclusi i Navajo e gli Apache. Avevano villaggi con grandi dimore multifamiliari, usate stagionalmente durante l'estate, dalle quali cacciavano, pescavano e raccoglievano scorte di cibo per l'inverno.[65] I popoli Wendat si insediarono nell'Ontario meridionale lungo il fiume Eramosa intorno all'8000–7000 a.C. (10.000–9.000 anni fa).[66] Erano concentrati tra il Lago Simcoe e la Baia Georgiana. I Wendat cacciavano i caribù per sopravvivere sulla terra coperta dai ghiacciai.[66] Molte diverse culture delle Prime Nazioni fecero affidamento sul bisonte a partire dal 6000–5000 a.C. (8.000–7.000 anni fa).[66] Cacciavano i bisonti mentre migravano facendoli precipitare dalle rupi. Il Salto del Bufalo schiantato, vicino a Lethbridge (Alberta), è un terreno di caccia che fu in uso per 5.000 anni.[66]
![Fotografia di una disposizione circolare di rocce su terreno apeerto con uno specchio d'acqua sullo sfondo](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/26/Cambridge_Bay_Thule_Site_1998-06-28.jpg/220px-Cambridge_Bay_Thule_Site_1998-06-28.jpg)
La costa ovest del Canada entro 7000–5000 a.C. (9.000–7.000 anni fa) vide varie culture che si organizzarono intorno alla pesca del salmone.[66] I Nuu-chah-nulth dell'Isola di Vancouver cominciarono la caccia alla balena con lunghi arpioni verso questo periodo.[66] L'Arcaico Marittimo è un gruppo di cacciatori di mammiferi marini nel Subartico appartenente alla cultura arcaica nordamericana. Essi prosperarono approssimativamente nel 7000 a.C.–1500 a.C. (9.000–3.500 anni fa) lungo la Costa Atlantica dell'America settentrionale .[67] I loro insediamenti comprendevano case lunghe e case temporanee o stagionali coperte con le barche. Si impegnavano nel commercio a lunga distanza, usando come valuta la selce bianca, una roccia estratta dal Labrador settentrionale al Maine.[68] La cultura precolombiana, i cui membri erano chiamati il Popolo della vernice rossa, è indigena delle regioni della Nuova Inghilterra e del Canada atlantico in America settentrionale. La cultura si sviluppò tra 3000 a.C.–1000 a.C. (5.000–3.000 anni fa) e prese il nome dalle loro cerimonie di sepoltura, che usavano grandi quantità di ocra rossa per coprire i corpi e gli oggetti della tomba.[69]
La Tradizione Microlitica Artica è una vasta entità culturale che si sviluppò lungo la Penisola di Alaska, intorno alla Baia di Bristol, e sulle coste orientali dello Stretto di Bering intorno al 2500 a.C. (4.500 anni fa).[70] Questi popoli paleoartici avevano un corredo di attrezzi, altamente distintivo, di piccole lame (microlame) che erano appuntite ad entrambe le estremità ed erano usate come barbigli laterali o terminali sulle frecce o sulle lance fatte di altri materiali, come osso o corno di cervo. Nei loro corredi erano inclusi anche raschiatoi, attrezzi da incisione e lame di ascia.[70] La Tradizione Microlitica Artica si dirama in due varianti culturali, comprese le tradizioni Pre-Dorset e Indipendenza. Questi due gruppi, antenati dei Thule, furono soppiantati dagli Inuit entro il 1000 dell'era volgare (CE).[70]:179–81
Periodi post-arcaici
[modifica | modifica wikitesto]PP=Complesso di Point Peninsula
S=Complesso di Saugeen
L=Complesso di Laurel
Le società del Complesso del rame antico risalenti al 3000 a.C.-500 a.C. (5.000-2.500 anni fa) sono una manifestazione della cultura Woodland, e sono di natura pre-ceramica.[71] Le prove trovate nelle regioni dei Grandi Laghi indicano che tali società estraevano il rame dai locali depositi glaciali e lo usavano nella sua forma naturale per fabbricare utensili e arnesi.[71]
Il periodo culturale Woodland risale a circa il 2000 a.C.-1000 d.C., e ha esempi locali in Ontario, Québec e nelle regioni marittime.[72] L'introduzione della ceramica distingue la cultura Woodland dagli abitanti dello stadio arcaico anteriore. I Laurenziani dell'Ontario meridionale fabbricavano la più antica ceramica finora portata alla luce in Canada.[61] Creavano coppe con il fondo appuntito decorate da una tecnica cordata che consisteva nell'imprimere arnesi dentati nell'argilla bagnata. La tecnologia Woodland comprendeva oggetti come coltelli con incisivi di castoro, braccialetti e scalpelli. La popolazione che praticava modi di vita agricoli sedentari continuò ad aumentare con una dieta a base di zucche, mais, e colture di fagioli.[61]
La tradizione Hopewell è una cultura aborigena che si sviluppò lungo i fiumi americani dal 300 a.C.-500 d.C. Nella sua massima estensione, il sistema di scambio Hopewell collegava una rete di culture e di società con i popoli sulle coste canadesi del Lago Ontario. L'espressione canadese dei popoli hopewelliani abbraccia i complessi di Point Peninsula, Saugeen e Laurel.[73][74][75]
Prime Nazioni
[modifica | modifica wikitesto]![Fotografia in bianco e nero del Capo George dei Skwxwu7mesh dal villaggio di Senakw, con sua figlia con le insegne tradizionali.](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/24/Chief_George_and_daughter.jpg/170px-Chief_George_and_daughter.jpg)
I popoli delle Prime Nazioni si erano insediati e avevano stabilito rotte commerciali in quello che è ora il Canada entro il 500 a.C.–1000 d.C. Le comunità si svilupparono ciascuna con la sua cultura, usanze e carattere.[76] Nel nord-ovest vi erano gli Athabaska, gli Slavey, i Dogrib, i Tutchone e i Tlingit. Lungo la costa pacifica vi erano i Tsimshian, gli Haida, i Salish, i Kwakiutl, gli Heiltsuk, i Nootka, i Nisga'a, i Senakw e i Gitxsan. Nelle pianure vi erano i Piedi Neri, i Káínawa, i Sarcee e i Peigan. Nelle foreste settentrionali vi erano i Cree e i Chipewyan. Intorno ai Grandi Laghi vi erano gli Anishinaabeg, gli Algonchini, gli Irochesi e gli Uroni. Lungo la costa atlantica vi erano i Beothuk, i Maliseet, gli Innu, gli Abenaki e i Mi'kmaq.
Molte civiltà aborigene[77] stabilirono caratteristiche ed elementi distintivi che includevano insediamenti urbani permanenti o città,[78] agricoltura, architettura monumentale e civile e complesse gerarchie sociali.[79] Queste culture erano evolute e cambiate al tempo dei primi arrivi permanenti dall'Europa (c. fine XV–inizio XVI secolo) e sono state portate alla luce attraverso le indagini archeologiche.[80]
Ci sono indicazioni di contatti prima di Cristoforo Colombo tra i primi popoli e quelli provenienti da altri continenti. Gli Aborigeni in Canada interagirono con gli Europei intorno al 1000 d.C., ma il contatto prolungato venne dopo che gli Europei stabilirono insediamenti permanenti nel XVII e XVIII secolo.[81] I resoconti scritti europei registrano generalmente l'amichevolezza delle Prime Nazioni, che traevano profitto dal commercio con gli Europei.[81] Tale commercio generalmente rafforzò le entità politiche più organizzate come la Confederazione irochese.[82] Per tutto il XVI secolo, le flotte europee fecero visite quasi annuali alle coste orientali del Canada per sfruttare le opportunità di pesca. Un'industria secondaria emerse nel disorganizzato traffico delle pellicce sorvegliato dal Dipartimento indiano.[83]
Eminenti membri delle Prime Nazioni includono Joe Capilano, che si incontrò con il Re del Regno Unito, Edoardo VII, per parlare del bisogno di risolvere le rivendicazioni territoriali, e Ovide Mercredi, un punto di riferimento sia nelle discussioni sulla riforma costituzionale dell'accordo del lago Meech sia nella crisi di Oka.[84][85]
Inuit
[modifica | modifica wikitesto]Gli Inuit sono i discendenti di quella che gli antropologi chiamano la cultura Thule, che emerse dall'Alaska occidentale intorno al 1000 d.C. e si diffuse verso est attraverso l'Artico, soppiantando la cultura Dorset (a Inuktitut, i Tuniit). Gli Inuit storicamente si riferivano ai Tuniit come "giganti", in quanto erano più alti e più forti di loro.[86] I ricercatori ipotizzano che alla cultura Dorset mancassero i cani, le armi più grandi e le altre tecnologie usate dalla società inuit in espansione.[87] Entro il 1300, gli Inuit si erano insediati nella Groenlandia occidentale, e si spostarono infine nella Groenlandia orientale nel corso del secolo seguente. Gli Inuit avevano rapporti commerciali con culture più meridionali. Le dispute di confine erano comuni e conducevano ad azioni aggressive.[15]
!["Immagine in bianco e nero di un cacciatore inuit seduto in un kayak mentre tiene un arpione"](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/ff/Inuit_hunter_with_harpoon.jpg/220px-Inuit_hunter_with_harpoon.jpg)
La guerra era comune tra i gruppi inuit con sufficiente densità di popolazione. Gli Inuit, come i Nunatamiut (Uummarmiut) che abitavano l'area del delta del fiume Mackenzie, spesso si dedicavano alla guerra reciproca. Gli Inuit dell'Artico Centrale mancavano della densità di popolazione necessaria per dedicarsi alla guerra. Nel XIII secolo, la cultura Thule cominciò ad arrivare in Groenlandia da quello che è oggi il Canada. I resoconti norreni sono scarsi. Oggetti di fattura norrena provenienti dagli accampamenti inuit in Groenlandia furono ottenuti mediante commercio o saccheggio.[88] Un resoconto, Ívar Bárðarson, parla di "persone piccole" con i quali combatterono i Norreni.[89] I resoconti del XIV secolo riferiscono che un insediamento occidentale, uno dei due insediamenti norreni, fu conquistato dagli Skræling.[90]
Dopo la scomparsa delle colonie norrene in Groenlandia, gli Inuit non ebbero alcun contatto con gli Europei per almeno un secolo. Verso la metà del XVI secolo, i pescatori baschi stavano già bordeggiando la costa del Labrador coast e avevano fondato stazioni baleniere a terra, come quelle portate alla luce a Red Bay.[91] Pare che gli Inuit non abbiano interferito con le loro attività, ma razziavano le stazioni d'inverno in cerca di attrezzi, e particolarmente di ferro lavorato, che adattavano ai loro bisogni.[92]
Notevoli tra gli Inuit sono Abraham Ulrikab e la sua famiglia, che divennero un'attrazione dello zoo ad Amburgo (Germania), e Tanya Tagaq, un cantante di gola tradizionale.[93] Abe Okpik fu determinante per aiutare gli Inuit a ottenere dei cognomi al posto dei numeri su disco e Kiviaq (David Ward) ottenne il diritto legale di usare il suo nome inuktituk, formato da un'unica parola.[94][95]
Métis
[modifica | modifica wikitesto]![Fotografia in bianco e nero di un uomo con baffi corti e orecchino, che indossa una giacca di pelliccia imbottita, una farfalla e un berretto di pelliccia](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8d/Mixed_blood_Fur_trader_1870.jpg/170px-Mixed_blood_Fur_trader_1870.jpg)
I Métis (dal francese: letteralmente "meticci") sono persone discendenti dai matrimoni tra Europei (principalmente Francesi)[96] e Cree, Ojibway, Algonchini, Saulteaux, Menominee, Mi'kmaq, Maliseet e altre Prime Nazioni.[14] La loro storia risale alla metà del XVII secolo.[3] Quando gli Europei arrivarono per la prima volta in Canada, fecero affidamento sui popoli aborigeni per le abilità nello scambio di pellicce e per la sopravvivenza. Per assicurarsi alleanze, le relazioni tra i mercanti di pellicce europei e le donne aborigene erano spesso consolidate attraverso il matrimonio.[97] La patria dei Métis consiste delle province canadesi della Columbia Britannica, dell'Alberta, del Saskatchewan, del Manitoba, del Québec, del Nuovo Brunswick, della Nuova Scozia e dell'Ontario, come pure dei Territori del Nord-Ovest (TNO).[98]
Tra i Métis famosi vi sono l'attore televisivo Tom Jackson,[99] il Commissario dei Territori del Nord-Ovest Tony Whitford e Louis Riel, che guidò due movimenti di resistenza: la Ribellione di Red River del 1869-1870 e la Ribellione del Nord-Ovest del 1885, che finì con il suo processo.[100][101][102]
Le lingue intrinsecamente métis sono o il francese métis o una lingua mista chiamata métchif. Il métchif o mitchif (nella grafia inglese anche metif o mitif) è un'ortografia fonetica di métif, una variante di métis.[103] I Métis oggi parlano prevalentemente inglese, con il francese come seconda lingua più diffusamente, nonché numerose lingue aborigene. Una comunità di Métis del XIX secolo, gli Anglo-Métis, era designata come Countryborn. Erano i figli dei mercanti di pellicce della Terra di Rupert, tipicamente di discendenza paterna orcadiana, scozzese o inglese e di discendenza materna aborigena.[104] Le loro prime lingue sarebbero state aborigene (cree, saulteaux, assiniboine, ecc.) e inglese. I loro padri parlavano gaelico, portando così allo sviluppo di un dialetto inglese designato come "bungee".[105]
L'articolo 35 della Legge costituzionale del 1982 menziona i Métis, tuttavia vi è stato a lungo dibattito sulla definizione giuridica del termine Métis,[106] ma il 23 settembre 2003, la Corte suprema del Canada dichiarò che i Métis sono un popolo distinto con diritti significativi (decisione Powley).[107]
Diversamente dai membri delle Prime Nazioni e dagli Inuit, non c'è stata distinzione tra status e non status,[108] e i Métis, il loro retaggio e la loro ascendenza aborigena sono stati spesso assorbiti e assimilati nelle popolazioni circostanti.[109]
Comunità indigene urbane e Centri per l'amicizia
[modifica | modifica wikitesto]In tutto il Canada, il 56% dei popoli indigeni vivono in aree urbane. La popolazione indigena è il segmento di popolazione con la crescita più veloce del Canada.[110] Negli anni 1950 i Centri per l'amicizia emersero da un movimento di base come centri della comunità che forniscono programmi e servizi culturalmente appropriati ai popoli indigeni urbani. Ci sono 118 Centri per l'amicizia in tutto il Canada, rappresentati da sette Associazioni provinciali e territoriali.[111]
Città | Popolazione indigena urbana |
---|---|
Winnipeg | 78.420 |
Edmonton | 61.765 |
Vancouver | 51.375 |
Toronto | 36.995 |
Calgary | 33.370 |
Ottawa-Gatineau | 30.570 |
Montreal | 26.280 |
Saskatoon | 23.895 |
Regina | 19.895 |
(Censimento 2011)[112] |
Assimilazione forzata
[modifica | modifica wikitesto]Dalla fine del XVIII secolo, i Canadesi europei (e il governo canadese) incoraggiarono l'assimilazione della cultura aborigena in quella che fu designata come "cultura canadese".[113][114] Questi tentativi raggiunsero un culmine alla fine del XIX e all'inizio del XX secolo, con una serie di iniziative che miravano alla completa assimilazione e sottomissione dei popoli aborigeni. Queste politiche, che furono rese possibili da normative come il Gradual Civilization Act ("Legge sulla graduale civilizzazione")[115] e l'Indian Act ("Legge sugli Indiani"),[116] si concentrava sugli ideali del cristianesimo, della vita sedentaria, dell'agricoltura e dell'educazione.
Il tentativo di cristianizzazione dei popoli aborigeni del Canada era andato avanti sin dei tempi dei primi missionari arrivati nel 1600; tuttavia, esso divenne più sistematico con l'Indian Act del 1876, che avrebbe introdotto nuove sanzioni per coloro che non si convertivano al cristianesimo. Ad esempio, le nuove leggi avrebbero impedito agli Aborigeni non cristiani di testimoniare o di presentare le loro cause in tribunale e avrebbero bandito il consumo di alcol.[117] Quando l'Indian Act fu emendato nel 1884, le tradizionali pratiche religiose e sociali, come il potlatch, sarebbero state bandite, e ulteriori emendamenti nel 1920 avrebbero impedito agli "Indiani con status" (come definiti nell'Act) di indossare gli abiti tradizionali o di eseguire le danze tradizionali, nel tentativo di bloccare tutte le pratiche non cristiane.[117]
Un altro obiettivo del governo canadese era di rendere i gruppi aborigeni del Canada sedentari, in quanto si pensava che questo li avrebbe resi più facili da assimilare. Nel XIX secolo il governo incominciò a sostenere la creazione di villaggi agricoli modello, che erano volti a incoraggiare i gruppi aborigeni non sedentari a stabilirsi in un'area e cominciare a praticare l'agricoltura.[118] quando la maggior parte di questi villaggi agricoli modello fallì,[118] il governo si volse invece alla creazione di riserve indiane con l'Indian Act del 1876.[116] Con la creazione di queste riserve vennero molte leggi restrittive, come ulteriori bandi su tutte le sostanze intossicanti, restrizioni sul letto di voto nelle elezioni delle bande, riduzione delle aree di caccia e pesca e divieto per gli Indiani con lo status di visitare altri gruppi delle loro riserve.[116]
Attraverso il Gradual Civilization Act del 1857, il governo avrebbe incoraggiato gli Indiani (cioè, le Prime Nazioni) ad affrancarsi – a rimuovere tutte le distinzioni giuridiche tra gli [Indiani] e gli altri Sudditi canadesi di Sua Maestà.[115] Se un aborigeno avesse scelto di affrancarsi, questo avrebbe spogliato lui e la sua famiglia del titolo aborigeno, con l'idea che sarebbero divenuti "meno selvaggi" e "più civilizzati", e quindi assimilati nella società canadese.[119] Tuttavia, essi erano spesso ancora definiti come non cittadini dagli Europei, e quei pochi che si affrancarono davvero andarono spesso incontro a una delusione.[119]
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/22/Stpauls-middlechurch-man.jpg/220px-Stpauls-middlechurch-man.jpg)
La strategia governativa finale di assimilazione, resa possibile dall'Indian Act, fu il sistema delle scuole residenziali indiane:
«Di tutte le iniziative che furono intraprese nel primo secolo della Confederazione, nessuna fu più ambiziosa o centrale per la strategia civilizzatrice del Dipartimento, per il suo obiettivo di assimilazione, del sistema delle scuole residenziali... fu l'esperienza delle scuole residenziali che avrebbe condotto più efficacemente i bambini fuori dalle loro comunità "selvagge" per entrare nella "civiltà superiore" e nella "piena cittadinanza".[120]»
Cominciando nel 1847 e proseguendo fino al 1996, il governo canadese, in collaborazione con la Chiesa cattolica, gestì 130 convitti residenziali in tutto il Canada per i bambini aborigeni, che venivano sottratti a forza dalle loro case.[121] Anche se si diceva che le scuole educavano, esse in realtà erano afflitte da finanziamenti insufficienti, malattie e abusi.[122]
A causa delle leggi e delle politiche che incoraggiavano o richiedevano o imponevano ai popoli indigeni di assimilarsi in una società eurocentrica, il Canada violava la Convenzione sul genocidio delle Nazioni Unite che aveva firmato nel 1949 e approvato in Parlamento nel 1952.[123] Il sistema delle scuole residenziali che strappava i bambini aborigeni dai loro genitori, dalle loro case e dalle loro comunità ha portato gli studiosi a ritenere che il Canada potrebbe essere giudicato dinanzi al tribunale internazionale per genocidio.[123] Un'azione legale si concluse una transazione di 2 miliardi di dollari canadesi nel 2006 e l'istituzione di una Commissione per la verità e la riconciliazione, che confermò l'effetto ingiurioso sui bambini di questo sistema.[124] Nel 2008 il primo ministro Stephen Harper porse le scuse a nome del governo canadese e dei suoi cittadini per il sistema scolastico residenziale.[125]
Politica, diritto e legislazione
[modifica | modifica wikitesto]Trattati
[modifica | modifica wikitesto]![Fotografia che mostra i due lati di una medaglia d'argento rotonda, presentando il profilo della regina Vittoria e l'iscrizione "Victoria Regina" su un lato, mentre l'altro ha la raffigurazione di un uomo in abito europeo che stringe la mano a un aborigeno nel costume storico delle Prime Nazioni, con l'iscrizione "Indian Treaty 187"](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/af/Medal-Viki.jpg/220px-Medal-Viki.jpg)
La Corona canadese e i popoli aborigeni cominciarono a interagire durante il periodo della colonizzazione europea. I Trattati Numerati, la Legge sugli Indiani, la Legge costituzionale del 1982 e furono stabiliti principi giurisprudenziali. I popoli aborigeni interpretano questi accordi come stipulati tra loro e la Corona del Canada attraverso l'Agente indiano dei distretti, e non il Gabinetto del Canada.[126] I Maori interpretano similmente il Trattato di Waitangi in Nuova Zelanda.[127] Una serie di undici trattati furono firmati tra le Prime Nazioni in Canada e il Monarca regnante del Canada dal 1871 al 1921. Il Governo del Canada stabilì la politica, nominò i Commissari ai trattati e ratificò gli accordi. Questi Trattati sono accordi con il Governo del Canada gestiti dal diritto aborigeno canadese e vigilati dal Ministro degli Affari indiani e dello Sviluppo settentrionale.[128]
Secondo l'Accordo politico Prime Nazioni-Corona Federale "la cooperazione sarà una pietra angolare per il partenariato tra il Canada e le Prime Nazioni, dove Canada è il riferimento in forma breve a Sua Maestà la Regina di Diritto del Canada.[126] La Corte suprema sostenne che i trattati "servivano a riconciliare la preesistente sovranità aborigena con la sovranità assunta dalla Corona e a definire i diritti aborigeni".[126] Il popolo delle Prime Nazioni interpretò che gli accordi compresi nel trattato 8 sarebbero durati "finché il sole splenderà, l'erba crescerà e i fiumi scorreranno".[129]
Legge sugli Indiani
[modifica | modifica wikitesto]![Fotogafia a colri dell'ex ministro federale per gli affari indiani David Crombie mentre parla ai cronisti tra il pubblico del congresso per la direzione dei Conservatori Progressisti del 1983](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/0a/Crombie1983.jpg/220px-Crombie1983.jpg)
La Legge sugli Indiani è una legislazione federale che risale al 1876. Ci sono stati oltre 20 cambiamenti importanti apportati alla Legge originale da allora, l'ultima volta essendo nel 1951; emendata nel 1985 con il progetto di legge C-31. La Legge sugli Indiani indica come possono operare le riserve e le bande e definisce chi è riconosciuto come "Indiano".[130]
Nel 1985, il Parlamento canadese approvò il progetto di legge C-31, An Act to Amend the Indian Act ("Legge per emendare la Legge sugli Indiani"). A causa di un requisito costituzionale, il progetto di legge entrò in vigore il 17 aprile 1985.[131]
- Pone fine alle disposizioni discriminatorie della Legge sugli Indiani, specialmente quelle che discriminavano le donne.[131]
- Cambia il significato di "status" e per la prima volta consente una limitata reintegrazione degli Indiani ai quali era stato negato o che avevano perso lo status e/o l'appartenenza alla banda.[131]
- Consente alle bande di definire le loro regole di appartenenza.[131]
Le persone accettate come membri della banda in base alle regole di quest'ultima non possono essere Indiani con status. Tuttavia il C-31 chiarì che vari articoli della Legge sugli Indiani si sarebbero applicati anche ai membri delle bande. Gli articoli in discussione concernono la vita delle comunità e le proprietà dei terreni. Gli articoli relativi agli Indiani (popoli delle Prime Nazioni) come individui (in questo caso, i testamenti e la tassazione del patrimonio personale) non erano inclusi.[131]
Commissione reale sui popoli aborigeni
[modifica | modifica wikitesto]La Commissione reale sui popoli aborigeni fu una Commissione reale promossa dal Governo del Canada nel 1991 per esaminare i temi dei popoli aborigeni del Canada.[132] Essa valutò le precedenti politiche governative nei confronti degli Aborigeni, come le scuole residenziali, e fornì raccomandazioni al governo sulle politiche da adottare.[133] La Commissione emanò il suo rapporto finale nel novembre 1996. Il rapporto di cinque volumi e 4.000 pagine copriva una vasta gamma di temi; le sue 440 raddomandazioni richiedevano cambiamenti radicali nell'interazione tra gli Aborigeni, i non Aborigeni e i governi del Canada.[132] Il rapporto "fissava un'agenda ventennale per il cambiamento".[134]
Politica sanitaria
[modifica | modifica wikitesto]Nel 1995, il governo federale annunciò il diritto degli Aborigeni alla politica di autodeterminazione.[135] Questa politica riconosce che le Prime Nazioni e gli Inuit hanno il diritto costituzionale di foggiare le proprie forme di governo per adattarsi alle loro particolari circostanze storiche, culturali, politiche ed economiche. La Politica di trasferimento della sanità indiana fornì una cornice per l'assunzione del controllo dei servizi sanitari da parte dei popoli aborigeni, ed enunciò un approccio evolutivo al trasferimento incentrato sull'autodeterminazione in campo sanitario.[136][137] Attraverso questo processo, la decisione di entrare in trattativa per il trasferimento con il Dipartimento della sanità canadese (Sanità Canada) spetta a ciascuna comunità. Una volta coinvolte nel trasferimento, le comunità possono prendere il controllo della gestione dei programmi sanitari a un ritmo determinato dalle loro condizioni e capacità di gestione sanitaria individuali.[138] La National Aboriginal Health Organization (NAHO, "Organizzazione nazionale per la sanità aborigena"), costituitasi in persona giuridica nel 2000, è un organismo senza scopo di lucro progettato e controllato dagli Aborigeni in Canada che lavora per influenzare e far progredire la salute e il benessere dei popoli aborigeni.[139]
Organizzazione politica
[modifica | modifica wikitesto]Le organizzazioni delle Prime Nazioni e degli Inuit variano per dimensione dalle società delle bande di poche persone alle confederazioni multinazionali come gli Irochesi. I capi delle Prime Nazioni provenienti da tutto il paese formarono l'Assemblea delle Prime Nazioni, che cominciò come Fratellanza nazionale indiana nel 1968.[140] I Métis e gli Inuit sono rappresentati a livello nazionale rispettivamente dal Consiglio nazionale métis e dall'Inuit Tapiriit Kanatami.
Le organizzazioni politiche odierne sono il risultato dell'interazione con i metodi di governo di stile europeo attraverso l'Interlocutore federale per i Métis e gli Indiani senza status. Le organizzazioni politiche aborigene in tutto il Canada variano per reputazione politica, punti di vista e ragioni per la loro formazione.[141] Le Prime Nazioni, i Métis e gli Inuit negoziano con il Governo canadese attraverso gli Affari indiani e settentrionali Canada in tutti gli affari che concernono la terra, le prerogative e i diritti.[140] I gruppi delle Prime Nazioni che operano indipendentemente non appartengono a queste organizzazioni.[140]
Cultura
[modifica | modifica wikitesto]![Foto in bianco e nero di una donna inginocchiata a terra mentre fabbrica una racchetta da neve. Indossa una camicia a scacchi e un vestito bianco che resta chiuso sulla racchetta da neve. Intorno a lei vi sono quattro telai di racchette da neve da fabbricare appoggiate su un tipi.](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/d6/Snow_Shoe_Maker_between_ca._1900-1930.jpg/170px-Snow_Shoe_Maker_between_ca._1900-1930.jpg)
Innumerevoli parole, invenzioni e giochi degli Indigeni nordamericani sono diventati una parte quotidiana della lingua e dell'uso canadese. La canoa, le racchette da neve, il toboga, il lacrosse, il tiro alla fune, lo sciroppo d'acero e il tabacco sono solo alcuni di questi prodotti, giochi e invenzioni.[142] Tra le parole (alcune delle quali transitate anche in altre lingue come l'italiano) sono da citare barbecue, caribù, chipmunk (tamia), woodchunk (marmotta), amaca, skunk (puzzola) e moose (alce).[143] Molti luoghi in Canada, sia formazioni naturali sia insediamenti umani, usano nomi indigeni. La stessa parola "Canada" deriva dalla Irochese laurenziana che significa "villaggio" o "insediamento".[144] La provincia del Saskatchewan deriva il suo nome dal fiume Saskatchewan, che nella lingua cree è chiamato Kisiskatchewani Sipi, che significa "fiume che scorre rapido".[145] Il nome della capitale del Canada Ottawa viene dal temine algonchino adawe, che significa "commerciare".[145] Gruppi giovanili moderni come gli Scouts Canada e le Girl Guides of Canada includono programmi di attività basati in gran parte sulle conoscenze, le arti e i mestieri, le esperienze formative, nonché le abilità e la vita negli accampamenti all'aperto tipici degli Indigeni.[146]
Le aree culturali aborigene dipendono dipendono dal modo di vita o dall'occupazione primaria dei loro antenati, al tempo del primo contatto europeo. Queste aree culturali corrispondono strettamente alle regioni fisiche ed ecologiche del Canada.[147] I popoli indigeni della Costa del Nord-ovest Pacifico erano incentrati intorno alla pesca oceanica e fluviale; nell'interno della Columbia Britannica, prevalevano le attività di caccia-raccolta e di pesca fluviale. In entrambe queste aree il salmone era di primaria importanza. Per la gente delle pianure,. la caccia al bisonte era l'attività primaria. Nella foresta subartica, erano più importanti altre specie come l'alce. Tra i popoli vicino ai Grandi Laghi e al fiume San Lorenzo, era praticata l'agricoltura itinerante, inclusa la coltivazione del mais, dei fagioli e delle zucche.[17][147] Mentre per gli Inuit, la caccia era la loro fonte primaria di cibo, con le foche come componente principale della loro dieta.[148] Il caribù, i pesci, altri mammiferi marini e, in misura minore, piante, bacche e alghe fanno parte della dieta inuit. Uno dei simboli più notevoli della cultura inuit, l'inukshuk, è l'emblema delle Olimpiadi invernali del 2010 di Vancouver. Le inukshut sono sculture di roccia fatte accatastando pietre; a forma di figura umana, sono chiamati inunnguaq.[149]
Le riserve indiane (Indian reserves), istituite nella legge canadese da trattati come il Trattato 7, sono terre delle Prime Nazioni riconosciute dai governi non indigeni.[150] Alcune riserve sono all'interno di città, come la Riserva Opawikoscikan a Prince Albert (Saskatchewan), Wendake nella città di Québec o Stony Plain 135 nella Regione di Edmonton Capitale. Ci sono più riserve in Canada che Prime Nazioni, avendo queste ultime ricevuto varie riserve per trattato.[151] Gli Aborigeni lavorano attualmente in una varietà di occupazioni e possono vivere al di fuori delle loro patrie ancestrali. Le culture tradizionali dei loro antenati, foggiate dalla natura, esercitano ancora una forte influenza su di loro, dalla spiritualità alle opinioni politiche.[17][147] Il National Aboriginal Day ("Giornata nazionale aborigena") è una giornata dedicata al riconoscimento delle culture e dei contributi dei popoli delle Prime Nazioni, degli Inuit e dei Métis del Canada. La giornata fu celebrata per la prima volta nel 1996, dopo essere stata proclamata in quell'anno dall'allora governatore generale del Canada Roméo LeBlanc, per essere celebrata il 21 giugno di ogni anno.[18] La maggior parte delle giurisdizioni provinciali tuttavia non la riconoscono come festa nazionale.[18]
Lingue
[modifica | modifica wikitesto]Ci sono 13 gruppi linguistici aborigeni, 11 orali e 2 dei segni, in Canada, composti da più di 65 dialetti distinti.[152] Di questi, solo il cree, l'inuktitut e l'ojibway hanno una popolazione di parlanti fluenti abbastanza ampia da essere considerati in grado di sopravvivere a lungo termine.[153] Due dei territori del Canada riconoscono uno status ufficiale alle lingue native. Nel Nunavut, l'inuktitut e l'inuinnaqtun sono lingue ufficiali a fianco alle lingue nazionali dell'inglese e del francese, e l'inuktitut è una lingua veicolare comune nel governo territoriale.[154] Nel Nunavut, la Legge sulle lingue ufficiali dichiara che ci sono undici lingue diverse: chipewyan, cree, inglese, francese, gwich’in, inuinnaqtun, inuktitut, inuvialuktun, slavey settentrionale, slavey meridionale e tłįchǫ.[155] Oltre all'inglese e al francese, queste lingue non sono veicolari nel governo; lo status ufficiale dà diritto ai cittadini di ricevere a richiesta servizi in tali lingue e di utilizzarle nei rapporti con il governo.[153]
Lingue aborigene | N. di parlanti | Prima lingua | Lingua madre |
---|---|---|---|
Cree | 99.950 | 78.855 | 47.190 |
Inuktitut | 35.690 | 32.010 | 25.290 |
Ojibway | 32.460 | 11.115 | 11.115 |
Montagnais-Naskapi (Innu) | 11.815 | 10.970 | 9.720 |
Dene | 11.130 | 9.750 | 7.490 |
Oji-Cree (Anishinini) | 12.605 | 8.480 | 8.480 |
Mi'kmaq | 8.750 | 7.365 | 3.985 |
Lingue siouan (Dakota/Sioux) | 6.495 | 5.585 | 3.780 |
Atikamekw | 5.645 | 5.245 | 4.745 |
Piedi neri | 4.915 | 3.085 | 3.085 |
Per una lista completa vedi: Lingue parlate in Canada |
Arte visiva
[modifica | modifica wikitesto]I popoli indigeni stavano producendo arte da migliaia di anni prima dell'arrivo dei coloni stanziali europei e dell'instaurazione del Canada come stato-nazione. Come i popoli che le producevano, le tradizioni artistiche indigene si estendevano attraverso territori in tutto il Nord America. Gli storici dell'arte hanno organizzato queste tradizioni secondo gruppi culturali, linguistici o regionali: Costa nordoccidentale, Altopiano, Pianure, Foreste orientali, Subartico e Artico.[156]
Le tradizioni artistiche variano enormemente tra e all'interno di questi diversi gruppi. L'arte indigena, concentrata sulla portabilità e sul corpo si distingue dalle tradizioni europee, concentrate sull'architettura. L'arte visiva indigena può essere usata in unione con altre arti. Ad esempio, le maschere e i sonagli degli sciamani sono usati a scopi cerimoniali nella danza, nella narrazione e nella musica.[156] Le opere d'arte conservate nelle collezioni museali risalgono al periodo dopo il contatto con gli Europei e mostrano prove dell'adozione e dell'adattamento creativi di beni di scambio europei come le perline di metallo e di vetro.[157] Le distinte culture métis che sono sorte dai rapporti interculturali con gli Europei producono forme artistiche culturalmente ibride.[158] Durante il XIX secolo e la prima metà del XX, il governo canadese perseguì un'attiva politica di assimilazione forzata e culturale verso i popoli indigeni. La Legge sugli Indiani bandì le manifestazioni della danza del sole, del potlatch, e le opere d'arte che le raffiguravano.[159]
Fu solo negli anni 1950 e 1960 che artisti indigeni come Mungo Martin, Bill Reid e Norval Morrisseau cominciarono a rinnovare e reinventare pubblicamente le tradizioni artistiche indigene. Attualmente in Canada ci sono artisti indigeni che praticano in tutti i mezzi di comunicazione e due di loro, Edward Poitras e Rebecca Belmore, hanno rappresentato il Canada alla Biennale di Venezia rispettivamente nel 1995 e nel 2005.[156]
Musica
[modifica | modifica wikitesto]![Danzatrice in costume che si esibisce davanti a un pubblico](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/37/Drumdance.jpg/170px-Drumdance.jpg)
I popoli aborigeni del Canada comprendono diversi gruppi etnici con le loro tradizioni musicali individuali. La musica di solito è sociale (pubblico) o cerimoniale (privata). La musica pubblica, sociale può essere musica da ballo accompagnata da sonagli e tamburi. La musica privata, cerimoniale include canti vocali con l'accompagnamento di percussioni, usati per segnare occasioni come le cerimonie Midewivin e le danze del sole.
Tradizionalmente, i popoli aborigeni usavano i materiali a disposizione per fabbricare i loro strumenti da secolo prima che gli Europei immigrassero in Canada.[160] La gente delle Prime Nazioni trasformava zucche e corni animali in sonagli, che erano intagliati elaboratamente e dipinti vivacemente.[161] Nelle aree boscose, fabbricavano corni di corteccia di betulla e bacchette per tamburo di palchi e legno intagliati. Gli strumenti di percussione tradizionali come i tamburi erano fatti generalmente di legno intagliato e pelli animali. Questi strumenti musicali fornivano il sottofondo per i canti, e i canti il sottofondo per le danze. Le persone tradizionali delle Prime Nazioni considerano sacri il canto e la danza. Per anni dopo che gli Europei erano giunti in Canada, ai membri delle Prime Nazioni fu proibito di praticare le loro cerimonie.[159][160]
Demografia e classificazione
[modifica | modifica wikitesto]![Mappa del Canada codificata con i colori per i risultati del censimento del 2006 per l'etnia prevalente in base alla suddivisione del censimento](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/7d/Censusdivisions-ethnic.png/220px-Censusdivisions-ethnic.png)
Ci sono tre (Prime Nazioni,[3] Inuit[4] e Métis[5]) gruppi distintivi di popoli indigeni nordamericani riconosciuti nella Legge costituzionale canadese del 1982 (articoli 25 e 35).[20] La Legge sull'equità occupazionale (Employment Equity Act) identifica gli Aborigeni come gruppo insieme alle donne, alle minoranze visibili e alle persone con disabilità.[162] Essi non sono una minoranza visibile in base alla Legge sull'equità occupazionale e dal punto di vista di Statistics Canada.[163]
Il Censimento canadese del 2016 enumerava 1.673.780 Aborigeni in Canada, il 4,9% della popolazione totale del paese. Questo totale include 977.230 Prime Nazioni, 587.545 Métis e 65.025 Inuit. Gli organismi rappresentativi nazionali degli Aborigeni in Canada comprendono l'Assemblea delle Prime Nazioni, l'Inuit Tapiriit Kanatami, il Consiglio nazionale métis, l'Associazione delle donne native del Canada, l'Associazione nazionale dei Centri per l'amicizia dei Nativi e il Congresso dei popoli aborigeni.[164]
Nel XX secolo la popolazione aborigena del Canada aumentò di dieci volte.[165] Tra il 1900 e il 1950 la popolazione crebbe del 29%. Dopo gli anni 1960 il livello di mortalità infantile nelle riserve calò drasticamente e la popolazione crebbe del 161%.[166][167] Dagli anni 1980 il numero di bambini delle Prime Nazioni più che raddoppiò e attualmente quasi metà della popolazione delle Prime Nazioni è sotto i 25 anni di età.[165][167]
Gli Indigeni asseriscono che i loro diritti di sovranità sono validi, e indicano il proclama reale del 1763, che è menzionato nella Legge costituzionale canadese del 1982, articolo 25, le Leggi sul Nord America Britannico e la Convenzione di Vienna del 1969 sul diritto dei trattati (della quale il Canada è firmatario) a sostegno di questa rivendicazione.[168][169]
Provincia/Territorio | Numero | %[n 1] | Prime Nazioni (Indiani) |
Métis | Inuit | Multipli | Altri[n 2] | |
---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Columbia Britannica | 270.585 | 5,9% | 172.520 | 89.405 | 1.615 | 4.350 | 2.695 | |
Alberta | 258.640 | 6,5% | 136.590 | 114.370 | 2.500 | 2.905 | 2.280 | |
Saskatchewan | 175.020 | 16,3% | 114.565 | 57.875 | 360 | 1.305 | 905 | |
Manitoba | 223.310 | 18,0% | 130.505 | 89.360 | 605 | 2.020 | 820 | |
Ontario | 374.395 | 2,8% | 236.685 | 120.585 | 3.860 | 5.725 | 7.540 | |
Québec | 182.890 | 2,3% | 92.650 | 69.360 | 13.940 | 2.760 | 4.170 | |
Nuovo Brunswick | 29.385 | 4,0% | 17,570 | 10.205 | 385 | 470 | 750 | |
Nuova Scozia | 51.490 | 5,7% | 25.830 | 23.315 | 795 | 835 | 720 | |
Isola del Principe Edoardo | 2.740 | 2,0% | 1.870 | 710 | 75 | 20 | 65 | |
Terranova e Labrador | 45.725 | 8,9% | 28.370 | 7.790 | 6.450 | 560 | 2.560 | |
Yukon | 8.195 | 23,3% | 6.690 | 1.015 | 225 | 160 | 105 | |
Territori del Nord-Ovest | 20.860 | 50,7% | 13.180 | 3.390 | 4.080 | 155 | 55 | |
Nunavut | 30.550 | 85,9% | 190 | 165 | 30.140 | 55 | 10 | |
Canada | 1.673.780 | 4,9% | 977.230 | 587.545 | 65.025 | 21.310 | 22.670 | |
Fonte: Censimento del 2016[170] |
Gli etnografi classificano comunemente i popoli indigeni delle Americhe negli Stati Uniti e in Canada in dieci regioni geografiche, dette aree culturali, con tratti culturali condivisi.[171] Le regioni canadesi sono:
- Area culturale artica – (lingue eschimo-aleutine)
- Area culturale subartica – (lingue na-dene – lingue algiche)
- Area culturale delle Foreste (Nord-est) – (lingue algiche e lingue irochesi)
- Area culturale delle Pianure – (lingue siouan)
- Area culturale dell'Altopiano del Nord-ovest – (lingue salishan)
- Area culturale della Costa del Nord-ovest Pacifico – (lingue penuti, lingue tsimshian e lingue wakashan)
Note
[modifica | modifica wikitesto]- ^ a b Statistics Canada Government of Canada, Indigenous identity by Registered or Treaty Indian status: Canada, provinces and territories, census metropolitan areas and census agglomerations with parts, su www150.statcan.gc.ca, 21 settembre 2022. URL consultato il 21 settembre 2022.
- ^ a b Miglena Todorova, Co-Created Learning: Decolonizing Journalism Education in Canada, in Canadian Journal of Communication, vol. 41, 2016, pp. 673-692.
- ^ a b c Civilization.ca-Gateway to Aboriginal Heritage-Culture, in Canadian Museum of Civilization Corporation, Government of Canada, 12 maggio 2006. URL consultato il 18 settembre 2009 (archiviato il 20 ottobre 2009).
- ^ a b Inuit Circumpolar Council (Canada)-ICC Charter, in Inuit Circumpolar Council > ICC Charter and By-laws > ICC Charter, 2007. URL consultato il 18 settembre 2009 (archiviato dall'url originale il 28 settembre 2007).
- ^ a b Roy Todd, Martin Thornton e D. N. Collins, Aboriginal people and other Canadians: shaping new relationships, University of Ottawa Press, 2001, p. 10, ISBN 978-0-7766-0541-8.
- ^ Words First An Evolving Terminology Relating to Aboriginal Peoples in Canada, su ainc-inac.gc.ca, Communications Branch of Indian and Northern Affairs Canada, 2004. URL consultato il 26 giugno 2010 (archiviato dall'url originale il 14 novembre 2007).
- ^ a b Terminology of First Nations, Native, Aboriginal and Metis (PDF), su aidp.bc.ca, Aboriginal Infant Development Programs of BC, 2009. URL consultato il 26 giugno 2010 (archiviato dall'url originale il 14 luglio 2010).
- ^ a b c d James Stuart Olson e Nicholas Charles Pappas, An Ethnohistorical dictionary of the Russian and Soviet empires, Connecticut Greenwood Press, 1994, p. 213, ISBN 0-313-27497-5.
- ^ Native American, First Nations or Aboriginal? | Druide, su www.druide.com. URL consultato il 19 maggio 2017.
- ^ Regna Darnell, Invisible genealogies: a history of Americanist anthropology, Lincoln: University of Nebraska Press, 2001, p. 338, ISBN 0-8032-1710-2. URL consultato il 3 ottobre 2010.
- ^ Rondo E. Cameron, A concise economic history of the world: from Paleolithic times to the present, Oxford University Press, 1993, p. 92, ISBN 0-19-507445-9. URL consultato il 3 ottobre 2010.
- ^ Harold Kalman e Edward Mills, Architectural History: Early First Nations, su thecanadianencyclopedia.com, The Canadian Encyclopedia (Historica-Dominion), 30 settembre 2007. URL consultato il 27 novembre 2013.
- ^ Patrick Macklem, Indigenous difference and the Constitution of Canada, University of Toronto Press, 2001, p. 170, ISBN 0-8020-4195-7. URL consultato il 3 ottobre 2010.
- ^ a b What to Search: Topics-Canadian Genealogy Centre-Library and Archives Canada, in Ethno-Cultural and Aboriginal Groups, Government of Canada, 27 maggio 2009. URL consultato il 2 ottobre 2009 (archiviato dall'url originale il 5 luglio 2009).
- ^ a b Innu Culture 3. Innu-Inuit 'Warfare', in 1999, Adrian Tanner Department of Anthropology-Memorial University of Newfoundland. URL consultato il 5 ottobre 2009 (archiviato dall'url originale il 23 agosto 2011).
- ^ 2011 National Household Survey: Aboriginal Peoples in Canada: First Nations People, Métis and Inuit
- ^ a b c Civilization.ca-Gateway to Aboriginal Heritage-object, su civilization.ca, Canadian Museum of Civilization Corporation, 12 maggio 2006. URL consultato il 2 ottobre 2009 (archiviato il 15 ottobre 2009).
- ^ a b c National Aboriginal Day History (PDF), in Indian and Northern Affairs Canada. URL consultato il 18 ottobre 2009.
- ^ National Aboriginal Achievement Award Recipients, in National Aboriginal Achievement Foundation. URL consultato il 7 ottobre 2009 (archiviato l'11 ottobre 2009).
- ^ a b Constitution Act, 1982 Canadian Charter of Rights and Freedoms, in Department of Justice, Government of Canada, 1982. URL consultato il 5 ottobre 2009 (archiviato dall'url originale il 21 ottobre 2009).
- ^ a b Terminology of First Nations, Native, Aboriginal and Metis (NAHO) (PDF), su aidp.bc.ca/. URL consultato il 5 ottobre 2009 (archiviato dall'url originale il 14 luglio 2010).
- ^ a b Terminology, in Indian and Northern Affairs Canada. URL consultato il 5 ottobre 2009 (archiviato il 27 ottobre 2009).
- ^ John Edwards, Language and Identity (digitalizzato in linea da Google libri), Cambridge University Press, 2009, ISBN 978-0-521-69602-9. URL consultato il 5 ottobre 2009.
- ^ a b Legislative Services Branch, Consolidated federal laws of canada, Indian Act, su laws-lois.justice.gc.ca. URL consultato il 4 ottobre 2017.
- ^ Arlene B. Hirschfelder e Yvonne Beamer, Native Americans today: resources and activities for educators, grades 4–8, Teacher Ideas Press, 2000, 2002, p. 3, ISBN 978-1-56308-694-6. URL consultato l'11 gennaio 2015.
- ^ a b "Eskimo" vs. "Inuit", in Expansionist Party of the United States. URL consultato il 5 ottobre 2009 (archiviato dall'url originale il 13 ottobre 2007).
- ^ Court rules Metis, non-status Indians qualify as 'Indians' under Act, su ctvnews.ca. URL consultato il 23 novembre 2016 (archiviato l'8 gennaio 2013).
- ^ Native American, in Oxford Advanced American Dictionary. URL consultato il 27 maggio 2013 (archiviato dall'url originale il 27 maggio 2013).«In Canada, il termine nativo americano non si usa, e il modo più abituale per riferirsi ai popoli aborigeni del Canada, diversi dagli Inuit e dai Métis, è Prime Nazioni.»
- ^ Atlas of the Human Journey-The Genographic Project, su genographic.nationalgeographic.com, National Geographic Society, 1996–2008. URL consultato il 6 ottobre 2009 (archiviato dall'url originale il 1º maggio 2011).
- ^ Ted Goebel, Michael R. Waters e Dennis H. O'Rourke, The Late Pleistocene Dispersal of Modern Humans in the Americas (PDF), in Science, vol. 319, n. 5869, The Center for the Study of First Americans, 2008, pp. 1497-502, Bibcode:2008Sci...319.1497G, DOI:10.1126/science.1153569, PMID 18339930.
- ^ Pause Is Seen in a Continent's Peopling, in The New York Times, 13 marzo 2014.
- ^ E.C. Pielou, After the Ice Age: The Return of Life to Glaciated North America, University of Chicago Press, 1991, ISBN 0-226-66812-6.
- ^ Spencer Wells e Mark Read, The Journey of Man – A Genetic Odyssey, Random House, 2002, pp. 138-140, ISBN 0-8129-7146-9.
- ^ Cecil M. Lewis, Hierarchical modeling of genome-wide Short Tandem Repeat (STR) markers infers native American prehistory, in American Journal of Physical Anthropology, vol. 141, n. 2, febbraio 2010, pp. 281-289, DOI:10.1002/ajpa.21143, PMID 19672848. (Richiede abbonamento.)
- ^ Ker Than, New World Settlers Took 20,000-Year Pit Stop, su news.nationalgeographic.com, National Geographic Society, 2008. URL consultato il 23 gennaio 2010.
- ^ Sigrún Sigurðardóttir, Agnar Helgason, Jeffrey R. Gulcher, Kári Stefansson e Peter Donnelly, The Mutation Rate in the Human mtDNA Control Region, in American Journal of Human Genetics, vol. 66, n. 5, maggio 2000, pp. 1599-1609, DOI:10.1086/302902, PMC 1378010, PMID 10756141.
- ^ First Americans Endured 20,000-Year Layover – Jennifer Viegas, Discovery News, su dsc.discovery.com. URL consultato il 18 novembre 2009 (archiviato dall'url originale il 14 febbraio 2008).«Le evidenze archeologiche, in realtà, riconoscono che la gente cominciò a lasciare la Beringia per il Nuovo Mondo intorno a 40.000 anni fa, ma la rapida espansione in America settentrionale non si verificò fino a circa 15.000 anni fa, quando il ghiaccio si era letteralmente spezzato»p. 2 Archiviato il 13 marzo 2012 in Internet Archive.
- ^ Erika Tamm et al., Beringian Standstill and Spread of Native American Founders, in PLoS ONE, vol. 2, n. 9, Public Library of Science, 5 settembre 2007, pp. e829, Bibcode:2007PLoSO...2..829T, DOI:10.1371/journal.pone.0000829, PMC 1952074, PMID 17786201.
- ^ A.S. Dyke, A. Moore e L. Robertson, Deglaciation of North America, in Geological Survey of Canada Open File, n. 1574, 2003. URL consultato il 2 dicembre 2017 (archiviato dall'url originale il 16 febbraio 2012). (Trentadue mappe digitali in scala 1:7 000 000 con base dati cronologica digitale annessa e un manifesto (due fogli) con una serie di mappe completa.)[collegamento interrotto]
- ^ David K. Jordan, Prehistoric Beringia, su anthro.ucsd.edu, University of California-San Diego, 2009. URL consultato il 15 aprile 2010 (archiviato dall'url originale il 12 febbraio 2014).
- ^ Alfred J. Andrea, Kevin McGeough e William E. Mierse, World History Encyclopedia, ABC-CLIO, 2011, p. 99, ISBN 978-1-85109-929-0.
Jacques Cinq-Mars, The Significance of the Bluefish Caves in Beringian Prehistory, Hull, Canadian Museum of Civilization, 2001. URL consultato il 3 marzo 2015.
Laurel Sefton MacDowell, An Environmental History of Canada, UBC Press, 2012, p. 14, ISBN 978-0-7748-2104-9.
Guy Gugliotta, When Did Humans Come to the Americas?, in Smithsonian Magazine, Washington, DC, Smithsonian Institution, febbraio 2013. URL consultato il 25 giugno 2015. - ^ P. Gibbard e T. van Kolfschoten, Chapter 22: The Pleistocene and Holocene Epochs (PDF), in A Geologic Time Scale, Gowin Institute for Quaternary Research, Cambridge University Press, UK, Quaternary Palaeoenvironments Group, Department of Geography, University of Cambridge, 2004, ISBN 0-521-78142-6.
- ^ Carolyn Merchant, American environmental history: an introduction, Columbia University Press, 2007, p. 6, ISBN 978-0-231-14034-8.
- ^ K. R. Fladmark, Alternate Migration Corridors for Early Man in North America, in American Antiquity, vol. 44, n. 1, gennaio 1979, pp. 55-69, DOI:10.2307/279189, JSTOR 279189.
- ^ 68 Responses to Sea will rise 'to levels of last Ice Age, in Center for Climate Systems Research, Columbia University. URL consultato il 6 ottobre 2009 (archiviato il 27 ottobre 2009).
- ^ Ann G. Harris, Esther Tuttle e Sherwood D. Tuttle, Geology of National Parks, Kendall/Hunt Publishing Company, 2004, pp. 1–, ISBN 978-0-7872-9970-5.
- ^ Life in Crow Flats-Part 1, su Old Crow's official Website, Vuntut Gwitchin First Nation, 1998–2009. URL consultato il 18 settembre 2009.
- ^ a b Linda S. Cordell, Kent Lightfoot, Francis McManamon e George Milner, Archaeology in America: An Encyclopedia, vol. 4, ABC-CLIO, 2008, p. 3, ISBN 978-0-313-02189-3.
- ^ Old Crow Flats, su taiga.net. URL consultato il 5 agosto 2007 (archiviato dall'url originale il 23 agosto 2007).
- ^ Bradley T. Lepper, Pleistocene Peoples of Midcontinental North America, in Robson Bonnichsen e Karen Turnmire (a cura di), Ice Age People of North America, Corvallis, Oregon State University Press, 1999, pp. 362-394, ISBN 0-87071-458-9.
- ^ R. B. Firestone et al., Evidence for an extraterrestrial impact 12,900 years ago that contributed to the megafaunal extinctions and the Younger Dryas cooling, in Proceedings of the National Academy of Sciences, vol. 104, n. 41, 2007, pp. 16016-16021, Bibcode:2007PNAS..10416016F, DOI:10.1073/pnas.0706977104, ISBN 0-87071-458-9, PMC 1994902, PMID 17901202.
- ^ D.J. Kennett et al., Nanodiamonds in the Younger Dryas boundary sediment layer, in Science, vol. 323, n. 5910, gennaio 2009, p. 94, Bibcode:2009Sci...323...94K, DOI:10.1126/science.1162819, PMID 19119227.
- ^ Tony Hillerman, The Hunt for the Lost American, in The Great Taos Bank Robbery: And Other Indian Country Affairs, University of New Mexico Press, giugno 1980, p. 52, ISBN 978-0-8263-0530-5.
- ^ Arthur S. Dyke e Victor K. Prest, Late Wisconsinan and Holocene History of the Laurentide Ice Sheet (PDF), in Géographie physique et Quaternaire, vol. 41, n. 2, 1987, pp. 237-263, DOI:10.7202/032681ar.
- ^ a b Prehistory of Haida Gwaii, su Civilization.ca-Haida-The people and the land-Prehistory, Canadian Museum of Civilization Corporation, 8 giugno 2001.
- ^ John H. Jameson, Presenting archaeology to the public: digging for truths, Rowman Altamira, 1997, p. 159, ISBN 978-0-7619-8909-7.
- ^ a b c d e Graham Reynolds, Richard MacKinnon e Ken MacDonald, Period 1 (10,000–8,000 years ago) Palaeo-Indian culture, su Learners Portal, Folkus Atlantic Productions. URL consultato il 18 settembre 2009 (archiviato dall'url originale il 13 luglio 2011).
- ^ Colin F. Taylor, The American Indian, Running Press, 2002, p. 10, ISBN 978-0-7624-1389-8.
- ^ a b c J. Imbrie e K.P. Imbrie, Ice Ages: Solving the Mystery, Short Hills NJ, Enslow Publishers, 1979, p. 135, ISBN 0-226-66811-8. URL consultato il 18 ottobre 2009.
- ^ United States. Foreign Agricultural Service, Foreign agriculture, vol. 24, United States, Bureau of Agricultural Economics, 1962, p. 167, ISBN 0-16-038463-X.
- ^ a b c Brian M. Fagan e University of California, People of the Earth: An Introduction to World Prehistory, Harper Collins, 1992, ISBN 0-321-01457-X.
- ^ John Friesen, Rediscovering the First Nations of Canada, Calgary, AB, Detselig Enterprises Ltd, 1997, ISBN 1-55059-143-6.
- ^ a b Keith Thor Carlson (a cura di), You Are Asked to Witness: The Stó:lō in del Canada Pacific Coast History anno=1997, Chilliwack, BC, Stó:lō Heritage Trust, ISBN 0-9681577-0-X.
- ^ American Indian Heritage Month: Commemoration vs. Exploitation, su ABC-CLIO. URL consultato il 2 ottobre 2009.
- ^ Jeff Leer, Doug Hitch e John Ritter, Interior Tlingit noun dictionary: The dialects spoken by Tlingit elders of Carcross and Teslin, Yukon, and Atlin, British Columbia, Whitehorse, Yukon Territory, Yukon Native Language Centre, 2001, ISBN 1-55242-227-5.
- ^ a b c d e f Arthur J. Ray, I Have Lived Here Since The World Began: An Illustrated History of Canada's Native People, Toronto, ON, Lester Publishing, 1996, ISBN 1-55263-633-X.
- ^ James A. Tuck, Museum Notes-The Maritime Archaic Tradition, su -The Rooms Provincial Art Gallery. URL consultato il 5 ottobre 2009 (archiviato dall'url originale il 10 maggio 2006).
- ^ J. A. Tuck, Ancient peoples of Port au Choix, in The excavation of an Archaic Indian Cemetery in Newfoundland. Newfoundland Social and Economic Studies 17, St. John's, Institute of Social and Economic Research, 1976, ISBN 0-919666-12-4.
- ^ Brian Robinson, The so-called "Red Paint People, su seacoastnh.com, University of Maine, 1997. URL consultato il 18 ottobre 2009 (archiviato dall'url originale il 14 gennaio 2010).
- ^ a b c Brian M. Fagan, Ancient North America: The Archaeology of a Continent, 4ª ed., New York, Thames & Hudson Inc., 2005, pp. 390, 396, ISBN 0-500-28148-3.
- ^ a b N.H. Winchell, Ancient Copper Mines of Isle Royale, vol. 19, New York, Popular Science Monthly, 1881, pp. 601-2.
- ^ C. Prehistoric Periods (Eras of Adaptation), su ucalgary.ca, The University of Calgary (The Applied History Research Group), 2000. URL consultato il 15 aprile 2010 (archiviato dall'url originale il 12 aprile 2010).
- ^ A History of the Native People of Canada, in Dr. James V. Wright, Canadian Museum of Civilization, 2009. URL consultato il 9 ottobre 2009.
- ^ Ohio Historical Society, Hopewell Culture-Ohio History Central-A product of the Ohio Historical Society, su ohiohistorycentral.org, Hopewell-Ohio History Central, 2009. URL consultato il 18 settembre 2009.
- ^ Douglas T. Price e Gary M. Feinman, Images of the Past, 5th edition, New York, McGraw-Hill, 2008, pp. 274–277, ISBN 978-0-07-340520-9.
- ^ Rita Joe e Lesley Choyce, The Native Canadian Anthology, Nimbus Publishing (CN), 2005, ISBN 1-895900-04-2.
- ^ civilization - definition of civilization in English from the Oxford dictionary, su oxforddictionaries.com. URL consultato il 25 ottobre 2015 (archiviato dall'url originale il 18 ottobre 2015).
- ^ Elizabeth Prine, Native American | indigenous peoples of Canada and United States, su britannica.com, 17 aprile 2015. URL consultato il 25 ottobre 2015.
- ^ Peter Turchin, Leonid Grinin, Andrey Korotayev e Victor C. de Munck (a cura di), History and mathematics: Historical Dynamics and Development of Complex Societies (URSS.ru-Books on Science-On-line Bookstore.), Mosca, KomKniga/URSS, 2006, ISBN 5-484-01002-0. URL consultato il 18 ottobre 2009.
- ^ Gordon R. Willey e Philip Phillips, Method and Theory in American Archaeology, University of Chicago Press, 1957, p. 1 (introduzione), ISBN 978-0-226-89888-9. URL consultato il 18 ottobre 2009 (archiviato dall'url originale il 28 giugno 2012).
- ^ a b George Woodcock, Part 1, in A Social History of Canada, Penguin Books Ltd, 25 gennaio 1990, ISBN 978-0-14-010536-0.
- ^ Eric Wolf, Chapter 6, in Europe and the People Without History, 1ª ed., University of California Press, 3 dicembre 1982, ISBN 978-0-520-04898-0. URL consultato il 6 ottobre 2009 (archiviato dall'url originale il 29 settembre 2007). L'URL dà l'introduzione in linea.
- ^ E. Brian Titley, A Narrow Vision: Duncan Campbell Scott and the Administration of Indian, Vancouver, University Of British Columbia Press, 1992, ISBN 0-7748-0420-3.
- ^ Ovide Mercredi installed as chancellor of Manitoba's newest university, CBC News, 7 novembre 2007. URL consultato il 3 ottobre 2009 (archiviato dall'url originale il 9 novembre 2007).
- ^ The History of Metropolitan Vancouver's Hall of Fame Joe Capilano, su vancouverhistory.ca. URL consultato il 5 ottobre 2009 (archiviato dall'url originale il 3 maggio 2009).
- ^ Bruce Rigby, 101. Qaummaarviit Historic Park, Nunavut Handbook (PDF), su nunavuthandbook.com. URL consultato il 2 ottobre 2009 (archiviato dall'url originale il 29 maggio 2006).
- ^ The Dorsets: Depicting Culture Through Soapstone Carving (PDF), su historysociety.ca. URL consultato il 5 ottobre 2009 (archiviato dall'url originale il 30 ottobre 2007).
- ^ Inuit Post-Contact History, in Memorial University of Newfoundland and Labrador, Canada.. URL consultato il 5 ottobre 2009 (archiviato dall'url originale il 18 dicembre 2008).
- ^ Hans Christian Gulløv, Grønlands Forhistorie, 2005, p. 17, ISBN 87-02-01724-5.
- ^ William W. Fitzhugh, Vikings: The North Atlantic Saga, a cura di William W. Fitzhugh e Elisabeth I. Ward, Washington, D.C., Smithsonian Institution, 2000, pp. 193–205, ISBN 1-56098-995-5.
- ^ Robert McGhee, Northern Approaches. Before Columbus: Early European Visitors to the New World, vol. 3, The Beaver. Exploring Canada's History, giugno-luglio 1992, p. 194, ISSN 0005-7517 .
- ^ H. Kleivan, The Eskimos of Northeast Labrador, vol. 139, Norsk Polarinstitutt Skrifter, 1966, p. 9, OCLC 786916953.
- ^ Sarah Minogue, When Inuit become zoo curiosities "We sat there like pieces of art in a showcase on display", su nunatsiaq.com, 23 settembre 2005. URL consultato il 6 ottobre 2009 (archiviato dall'url originale il 17 settembre 2009).
- ^ Kiviaq versus Canada film by Zacharias Kunuk Produced by Katarina Soukup (PDF), su canadacouncil.ca, Isuma Distribution International Inc., 2006. URL consultato il 3 ottobre 2009 (archiviato dall'url originale il 14 dicembre 2010).
- ^ Ann Meekitjuk Hanson, Nunavut 99-What's In A Name? Names, as well as events, mark the road to Nunavut, su Nunavut.com. URL consultato il 3 ottobre 2009 (archiviato dall'url originale il 7 novembre 2016). Brandon Muse.
- ^ Steven Rinella, American Buffalo: In Search of A Lost Icon, NY, Spiegel and Grau, 2008, p. 166, ISBN 0-385-52168-5. URL consultato il 18 ottobre 2009.
- ^ Winona Stevenson, Racism, Colonization and Indigeneity in Canada, Ontario, Canada, Oxford University Press, 2011, pp. 44-45.
- ^ James H. Howard, The Plains-Ojibwa or Bungi: hunters and warriors of the Northern Prairies with special reference to the Turtle Mountain band, Museum Anthropology Papers 1, University of South Dakota, 1965, ISBN 0-16-050400-7.
- ^ Singer Tom Jackson pitches housing complex for Winnipeg, Canada, CBC, 23 ottobre 2009. URL consultato il 27 gennaio 2011 (archiviato dall'url originale il 25 ottobre 2009).
- ^ George F.G. Stanley, Louis Riel, in The Canadian Encyclopedia, rivista da Adam Gaudry, Historica Canada, 22 aprile 2013. URL consultato l'8 dicembre 2017 (archiviato dall'url originale l'11 ottobre 2007).
- ^ Louis Riel, su library2.usask.ca, A database of materials held by the University of Saskatchewan Libraries and the University Archives. URL consultato il 23 settembre 2007 (archiviato dall'url originale il 25 settembre 2007).
- ^ Backgrounder Biography of Anthony W.J. (Tony) Whitford – NWT Commissioner, in Indian and Northern Affairs Canada, 2005 News Releases, 28 ottobre 2008. URL consultato il 6 ottobre 2009 (archiviato dall'url originale il 13 giugno 2011).
- ^ The Problem of Michif, Peter Bakker-Metis Resource Centre, ISBN 0-19-509711-4. URL consultato il 5 ottobre 2009 (archiviato dall'url originale il 6 luglio 2011).
- ^ Lawrence J. Barkwell, Leah Dorion e Audreen Hourie, Metis legacy Michif culture, heritage, and folkways, Metis legacy series, v. 2., Saskatoon, SK, Gabriel Dumont Institute, 2006, ISBN 0-920915-80-9.
- ^ Eleanor M. Blain, The Red River dialect, su tceplus.com, Winnipeg, Wuerz Publishing, 1994. URL consultato il 15 ottobre 2009 (archiviato dall'url originale il 15 marzo 2008).
- ^ Martha Harroun Foster, We know who we are: Métis identity in a Montana community, University of Oklahoma Press, gennaio 2006, p. 12, ISBN 978-0-8061-3705-6.
- ^ Her Majesty The Queen vs. Steve Powley and Roddy Charles Powley (R. v. Powley, 2 S.C.R. 207, 2003 SCC 43) (PDF), su canlii.org, Federation of Law Societies of Canada, 2003. URL consultato l'11 marzo 2010.
- ^ Houghton Mifflin Company, The American Heritage guide to contemporary usage and style, Houghton Mifflin Harcourt, 28 settembre 2005, p. 185, ISBN 978-0-618-60499-9.
- ^ Lawrence J. Barkwell, Leah Dorion e Darren Prefontaine, Metis Legacy: A Historiography and Annotated Bibliography, Pemmican Publications Inc. and Saskatoon: Gabriel Dumont Institute, 2001, ISBN 1-894717-03-1.«Winnipeg, MB»
- ^ Government of Canada; Indigenous and Northern Affairs Canada; Communications Branch, Urban Indigenous peoples, su www.aadnc-aandc.gc.ca. URL consultato il 31 ottobre 2017 (archiviato dall'url originale il 1º novembre 2017).
- ^ National Association of Friendship Centres, su nafc.ca. URL consultato il 30 ottobre 2017 (archiviato dall'url originale il 7 novembre 2017).
- ^ Government of Canada; Indigenous and Northern Affairs Canada; Communications Branch, Urban Indigenous peoples, su www.aadnc-aandc.gc.ca. URL consultato il 30 ottobre 2017 (archiviato dall'url originale il 1º novembre 2017).
- ^ Indian and Northern Affairs Canada, in Stage Three: Displacement and Assimilation, Government of Canada Web Archive-websites archived by Library and Archives Canada, 8 febbraio 2006. URL consultato il 3 ottobre 2009 (archiviato dall'url originale il 24 novembre 2007).
- ^ Report-Royal Commission on Aboriginal Peoples-Indian and Northern Affairs Canada, in Volume 1, Part 1, Chapter 6 of the Report of the Royal Commission on Aboriginal Peoples, Government of Canada Web Archive-websites archived by Library and Archives Canada Indian and Northern Affairs Canada, 8 febbraio 2006. URL consultato il 3 ottobre 2009 (archiviato dall'url originale il 15 novembre 2007).
- ^ a b Gradual Civilization Act, 1857 (PDF), su caid.ca, Government of Canada. URL consultato il 17 ottobre 2015.
- ^ a b c (EN) Indian Act, su laws-lois.justice.gc.ca, Government of Canada (archiviato dall'url originale il 16 febbraio 2013).
- ^ a b Andrew Armitage, Comparing the Policy of Aboriginal Assimilation: Australia, Canada, and New Zealand, Vancouver, Canada, University of British Columbia Press, 1995, pp. 77-78.
- ^ a b Shaunnagh Dorsett, Civilisation and Cultivation: Colonial Policy and Indigenous Peoples in Canada and Australia, in Griffith Law Review, vol. 4, n. 2, 1995, p. 219.
- ^ a b J. R. Miller, Skyscrapers Hide the Heavens: A History of Indian-White Relations in Canada, Toronto, Canada, University of Toronto Press, 2000, p. 140.
- ^ John Milloy, A National Crime: The Canadian Government and the Residential School System, 1879 to 1986, Winnipeg, Canada, University of Manitoba Press, 1999, pp. 21–22.
- ^ Linda Popic, Compensating Canada's 'Stolen Generations', in Journal of Aboriginal History, dicembre 2007–gennaio 2008, 2008, p. 14.
- ^ Grant Charles e Mike DeGane, Student-to-Student Abuse in the Indian Residential Schools in Canada: Setting the Stage for Further Understanding, in Child & Youth Services, vol. 34, n. 4, 2013.
- ^ a b Jean-Paul Restoule, Seeing Ourselves. John Macionis and Nijole v. Benokraitis and Bruce Ravelli, in Aboriginal Identity: The Need for Historical and Contextual Perspectives, Toronto, ON, Pearson/Prentice Hall, 2002, pp. 252-261. URL consultato il 28 ottobre 2009.
- ^ Senza attribuzione, Canada commission issues details abuse of native children, su bbc.co.uk, BBC, 25 febbraio 2012. URL consultato il 25 febbraio 2012.
- ^ Kerry Benjoe, Group gathers for Harper's apology, su www2.canada.com, The Leader-Post, 12 giugno 2008. URL consultato il 2 ottobre 2009 (archiviato dall'url originale il 15 settembre 2012).
- ^ a b c Assembly of First Nations e Elisabetta II, The Indian Act of Canada – Origins: Legislation Concerning Canada's First Peoples, 1, Ottawa, Assembly of First Nations, 2004, p. 3. URL consultato l'11 gennaio 2015.
- ^ Sara Mainville, Lawsuits, treaty rights and the sacred balance, in Toronto Star, 1º giugno 2007. URL consultato il 2 ottobre 2009.
- ^ Treaty areas, in Treasury Board of Canada Secretariat, Government of Canada, 7 ottobre 2002. URL consultato il 2 ottobre 2009 (archiviato dall'url originale il 22 agosto 2007).
- ^ What is Treaty 8?, in Canadian Broadcasting Corporation. URL consultato il 5 ottobre 2009 (archiviato dall'url originale il 7 agosto 2004).
- ^ The Indian Act (PDF), in Indian Act. Current to March 16, 2014, Department of Justice Canada, 16 marzo 2014.
- ^ a b c d e First Nations, Bill C-31, Indian Act, in Communications Branch, Department of Indian Affairs and Northern Development. URL consultato il 2 ottobre 2009 (archiviato dall'url originale il 30 luglio 2009).
- ^ a b Summary of the Final Report of The Royal Commission on Aboriginal (PDF), in CTV Canada. URL consultato il 5 ottobre 2009 (archiviato dall'url originale il 14 giugno 2003).
- ^ Alan Cairns, Citizens plus: aboriginal peoples and the Canadian state, UBC Press, 2000, p. 116, ISBN 978-0-7748-0767-8.
- ^ Wanda D. McCaslin e University of Saskatchewan. Native Law Centre, Justice as healing: indigenous ways, Living Justice Press, luglio 2005, p. 27, ISBN 978-0-9721886-1-6.
- ^ I- Aboriginal Health & Cultural Diversity Glossary, College of Nursing, su usask.ca, University of Saskatchewan, 2003. URL consultato il 2 ottobre 2009 (archiviato dall'url originale il 24 ottobre 2009).
- ^ Kristen Jacklin e Wayne Warry, 14 Then Indian Health Transfer Policy in Canada: Toward Self-Determination or Cost Containment?, in Arachu Castro e Merrill Singer (a cura di), Unhealthy health policy: a critical anthropological examination (digitalizzato in linea da Google books), Oxford United Kingdom, Rowman Altamira, 2004, p. 215, ISBN 0-7591-0510-3. URL consultato il 6 ottobre 2009.
- ^ Indian Health Policy 1979, in About Health Canada > Branches & Agencies > First Nations & Inuit Health Branch, Health Canada, 25 ottobre 2007. URL consultato il 2 ottobre 2009 (archiviato dall'url originale l'8 giugno 2009).
- ^ Laurel Lemchuk-Favel, Financing a First Nations and Inuit Integrated Health System A Discussion Document (PDF), in Heallth Canada, 22 febbraio 1999. URL consultato il 2 ottobre 2009 (archiviato dall'url originale l'11 gennaio 2013).
- ^ James Burgess Waldram, Ann Herring e T. Kue Young, Aboriginal health in Canada: historical, cultural, and epidemiological perspectives, University of Toronto Press, 30 luglio 2006, p. 85, ISBN 978-0-8020-8579-5.
- ^ a b c Richard Price, The Spirit of the Alberta Indian Treaties, University of Alberta Press > the University of Michigan, 1999, ISBN 0-88864-327-6.
- ^ Post-war Rise of Political Organizations, in Library and Archives Canada. URL consultato il 6 ottobre 2009.
- ^ Diverse Peoples – Aboriginal Contributions and Inventions (PDF), in The Government of Manitoba. URL consultato il 17 ottobre 2009.
- ^ David Newhouse, Hidden in Plain Sight Aboriginal Contributions to Canada and Canadian Identity Creating a new Indian Problem (PDF), in Centre of Canadian Studies, University of Edinburgh. URL consultato il 17 ottobre 2009 (archiviato dall'url originale il 23 luglio 2011).
- ^ Bruce G. Trigger e James F. Pendergast, Saint-Lawrence Iroquoians, in Handbook of North American Indians. Volume 15, Smithsonian Institution, 1978, pp. 357-361, ISBN 0-16-004575-4.
- ^ a b Aboriginal place names contribute to a rich tapestry, in Indian and Northern Affairs Canada. URL consultato il 17 ottobre 2009 (archiviato dall'url originale il 26 gennaio 2009).
- ^ History of Cub Scouting, in Boy Scouts of America. URL consultato il 17 ottobre 2009 (archiviato dall'url originale il 31 ottobre 2009).
- ^ a b c Ives Goddard e W. C. Sturtevant, Languages. Handbook of North American Indians, vol. 17, Washington, D. C., Smithsonian Institution, 1996, ISBN 0-16-048774-9.
- ^ Edmund Searles, Food and the Making of Modern Inuit Identities, in Food & Foodways: History & Culture of Human Nourishment, vol. 10, 1º gennaio 2002, pp. 55-78, ISBN 0-8061-2126-2.«Sebbene gli Inuit dell'Artico canadese abbiano accesso a un mercato in continua espansione di diversi tipi di cibi, essi continuano ad investire tempo e denaro considerevole per ottenere cibi inuit, cioè, cacciati, pescati e raccolti all'interno della patria degli Inuit.»
- ^ Vancouver 2010 Olympic Games Emblem, in 2010 Olympic and Paralympic Winter Games. URL consultato il 17 ottobre 2009 (archiviato dall'url originale il 25 ottobre 2009).
- ^ Land Claims, Ownership, and Co-management (PDF), in Developed by Ken Coates, Dean, College of Arts and Sciences, University of Saskatchewan and Greg Poelzer, Chair, Political Science Program, University of Northern British Columbia. URL consultato il 5 ottobre 2009 (archiviato dall'url originale il 7 luglio 2012).
- ^ The First Nations-Communities: Reserves, in The Literacy Community. URL consultato il 5 ottobre 2009 (archiviato dall'url originale il 18 settembre 2008).
- ^ Aboriginal languages, in Statistics Canada. URL consultato il 5 ottobre 2009.
- ^ a b Raymond G. Jr. Gordon, Ethnologue: Languages of the world (versione web in linea di SIL International, anteriormente noto come il Summer Institute of Linguistics), 15ª ed., Dallas, Texas, SIL International, 2005, ISBN 1-55671-159-X. URL consultato il 6 ottobre 2009 (archiviato dall'url originale il 12 ottobre 2009).
- ^ Nunavut's Languages, in Office of the Languages Commissioner of Nunavut. URL consultato il 2 ottobre 2009 (archiviato dall'url originale il 5 aprile 2008).
- ^ Official Languages Act (PDF), in Legislation Division, Department of Justice, 1988. URL consultato il 2 ottobre 2009 (archiviato dall'url originale il 25 giugno 2008).
- ^ a b c Ingo Hessel e Dieter Hessel, Inuit Art. An introduction. Foreword by George Swinton, London, UK, British Museum Press, 1998, ISBN 0-7141-2545-8.
- ^ Aboriginal art in Canada, in The Canadian Encyclopedia, Historica-Dominion. URL consultato il 27 novembre 2013 (archiviato dall'url originale il 3 dicembre 2013).
- ^ Andrew Hempstead, Moon Alberta: Including Banff, Jasper & the Canadian Rockies, Avalon Travel, 11 maggio 2010, p. 477, ISBN 978-1-59880-371-6.
- ^ a b 17 An Act to amend "The Indian Act, 1880, in An Act further to amend "The Indian Act, 1880", 3, 47 Vict., S.C., 1884. URL consultato il 18 ottobre 2009 (archiviato dall'url originale il 13 giugno 2011).
- ^ a b Nancy-Lou Patterson, Canadian native art; arts and crafts of Canadian Indians and Eskimos, Don Mills, ON, Collier-Macmillan, 1973, ISBN 0-02-975610-3.
- ^ Information First Nations Music in Canada (PDF), in Indian and Northern Affairs Canada, Minister of Public Works and Government Services Canada. URL consultato il 13 maggio 2013 (archiviato dall'url originale il 6 luglio 2011).
- ^ Canadian Human Rights Commission :: Resources :: Frequently Asked Questions :: About Employment Equity, in Canadian Human Rights Commission, Government of Canada, 27 agosto 2009. URL consultato il 18 settembre 2009 (archiviato dall'url originale il 27 settembre 2007).
- ^ Classification of visible minority, in Statistics Canada, Government of Canada, 25 luglio 2008. URL consultato il 18 settembre 2009 (archiviato dall'url originale il 14 luglio 2011).
- ^ Discrimination and Violence Against Indigenous people in Canada (PDF), in United Nations Committee on the Elimination of Racial Discrimination. URL consultato il 15 ottobre 2009.
- ^ a b Aboriginal peoples of Canada: A demographic profile, in Statistics Canada, 2001. URL consultato il 2 ottobre 2009 (archiviato dall'url originale il 17 maggio 2008).
- ^ Social, in Aboriginal Nationalism. URL consultato il 15 ottobre 2009 (archiviato dall'url originale il 16 giugno 2010).
- ^ a b Aboriginal peoples of Canada, in Statistics Canada. URL consultato il 5 ottobre 2009 (archiviato dall'url originale il 17 maggio 2008).
- ^ Aboriginal Governments and the Canadian Charter of Rights and Freedoms (PDF), in Kent McNeil, Royal Commission on Aboriginal Peoples, p. 73, 1996. URL consultato il 6 ottobre 2009 (archiviato dall'url originale il 6 luglio 2011).
- ^ The Royal Proclamation, in By The King George R. A Proclamation. URL consultato il 6 ottobre 2009 (archiviato il 13 ottobre 2009).
- ^ Tabelle dati del Censimento 2016
- ^ Civilization.ca-Gateway to Aboriginal Heritage-Culture Areas Index, in Canadian Museum of Civilization Corporation, Government of Canada, 12 maggio 2006. URL consultato il 6 ottobre 2009 (archiviato il 20 ottobre 2009).
Bibliografia
[modifica | modifica wikitesto]- Michael Asch, Aboriginal and treaty rights in Canada: essays on law, equality, and respect for difference, University of British Columbia Press, 1998, ISBN 0-7748-0581-1.
- D. Beavon, C. Voyageur e D. Newhouse, Hidden in plain sight: contributions of Aboriginal peoples to Canadian, University of Toronto Press, 2005, ISBN 0-8020-8800-7.
- John Borrows, Recovering Canada: the resurgence of Indigenous law, University of Toronto Press, 2002, ISBN 0-8020-3679-1.
- Alan Cairns, Citizens plus: aboriginal peoples and the Canadian state, University of British Columbia Press, 2000, ISBN 0-7748-0767-9.
- Tantoo Cardinal, Our story: Aboriginal voices on Canada's past, Doubleday Canada, 2004, ISBN 0-385-66075-8.
- Edward Cavell, Classic Images of Canada's First Nations: 1850–1920, Heritage House, 2009, ISBN 978-1-894974-64-6.
- Ella Elizabeth Clark, Indian Legends of Canada, Random House Digital, Inc., 5 ottobre 2011, ISBN 978-1-55199-512-0.
- Olive Patricia Dickason, Canada's first nations: a history of founding peoples from earliest times, University of Oklahoma Press, 1992, ISBN 0-8061-2438-5.
- Renée Dupuis, Justice for Canada's Aboriginal peoples, James Lorimer and Company, 2002, ISBN 1-55028-775-3.
- Peter Douglas Elias, Development of aboriginal people's communities, Captus Press, 1991, ISBN 0-921801-51-3.
- Kerstin Knopf, Aboriginal Canada revisited, University of Ottawa Press, 2008, ISBN 978-0-7766-0679-8.
- Stephen Leacock, The Dawn of Canadian History: A Chronicle of Aboriginal Canada, Dodo Press, 2009, ISBN 1-4099-4930-3.
- Robert Magocsi, Aboriginal peoples of Canada: a short introduction, University of Toronto Press, 2002, ISBN 0-8020-3630-9.
- David Nock e Celia Haig-Brown, With good intentions: Euro-Canadian and Aboriginal relations in colonial Canada, University of British Columbia Press, 2006, ISBN 978-0-7748-1138-5.
Voci correlate
[modifica | modifica wikitesto]Altri progetti
[modifica | modifica wikitesto]Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su popoli indigeni del Canada
Collegamenti esterni
[modifica | modifica wikitesto]- (EN) Portale Indigenous and Northern Affairs Canada – Governo del Canada
- (EN) Aboriginal Peoples and Communities Archiviato il 25 agosto 2011 in Internet Archive. ("Popoli e comunità aborigeni") – Indigenous and Northern Affairs Canada
- (EN) Aboriginal Heritage Services and Resources ("Servizi e risorse sul retaggio aborigeno") – Library and Archives Canada
- (EN) Aboriginal Virtual Exhibits Archiviato il 17 ottobre 2013 in Internet Archive. ("Mostre virtuali aborigene") – Museo virtuale del Canada
- (EN) Battle for Aboriginal Treaty Rights ("Battaglia per i diritti dei trattati aborigeni") – Canadian Broadcasting Corporation (Archivi digitali)
- (EN) First Peoples of Canada ("I Primi Popoli del Canada") – Il Museo della civiltà canadese
- (EN) History of Aboriginal Treaties and Relations in Canada ("Storia dei trattati e delle relazioni aborigene in Canada") – Dipartimento del retaggio canadese
- (EN) Map of historical territory treaties ("Mappa dei trattati sui territori storici") – Natural Resources Canada
Controllo di autorità | LCCN (EN) sh85065444 · BNE (ES) XX4576584 (data) · BNF (FR) cb119591606 (data) · J9U (EN, HE) 987007545980805171 |
---|