Masalah budi–tubuh
Masalah budi-tubuh adalah masalah dalam filsafat yang terkait dengan hubungan antara budi dan materi, dan terutama hubungan antara kesadaran dengan otak. Kita semua akrab dengan konflik-konflik pada diri sendiri yang memicu celetukan "Tubuh saya punya budi sendiri" hal tersebut kadang-kadang membuat kita menggabungkan saja beberapa informasi yang terkandung menjadi budi yang terpisah. Tubuh terorganisasi sedemikian rupa sehingga terkadang dia menciptakan pemisah-misahan yang cukup mandiri, menimbang preferensi, membuat keputusan, menerapkan kebihakan yang bersaing dengan akalbudi kita. Pada waktu seperti itu, persepektif Cartesan diri sebagai dalang yang susah payah mencoba mengendalikan tubuh sebagai wayang nya yang liar sangatlah kuat. Contohnya tubuh kita dapat membongkar keras rahasia yang susah payah kita simpan kepada banyak orang didepan kita dengan menunjukkan wajah yang bersemu merah atau gemetar atau berkeringat. Dalam kesempatan lain, yang membuat kita semakin menderita dan frustasi, tubuh dapat menolak segala upaya kita sendiri untuk mengajaknya terlibat dalam kegiatan seksual, memaksa kita meninggikan volume, menekan-nekan tombol, mencoba segala cara dan bujuk rayu gila-gilan untuk membujuk tubuh.[1]
Masalah ini diungkapkan oleh René Descartes pada abad ke-17, tetapi sudah pernah dibahas oleh filsuf-filsuf pra-Aristoteles,[2][3] Ibnu Sina,[4] dan tradisi Asia awal. Berbagai pendekatan untuk menyelesaikan masalah ini telah diajukan. Pendekatan dualisme meyakini bahwa terdapat perbedaan antara budi dengan materi, sementara menurut monisme hanya terdapat satu substansi. Masing-masing pendekatan memiliki berbagai macam varian. Dua varian utama dualisme adalah dualisme substansi, yang menyatakan bahwa budi terbentuk oleh substansi yang berbeda dan tidak diatur oleh hukum fisika, dan dualisme properti, yang meyakini bahwa hukum fisika berlaku secara universal namun tak dapat digunakan untuk menjelaskan budi. Tiga varian utama monisme adalah fisikalisme, yang menyatakan bahwa budi dapat dijelaskan oleh materi; idealisme, yang meyakini bahwa hanya budi yang memang ada dan materi itu hanya ilusi; dan monisme netral, yang meyakini bahwa budi dan materi merupakan aspek dari suatu substansi yang berbeda.
Terdapat beberapa pendekatan filosofis yang menolak pemisahan antara budi dan tubuh, seperti materialisme sejarah Karl Marx yang menyatakan bahwa kesadaran dihasilkan oleh kontingensi materi suatu lingkungan,[5] dan strukturalisme Prancis.[6] Ketiadaan bukti empiris untuk keberadaan budi juga dipermasalahkan, sehingga banyak filsuf modern yang menyatakan bahwa budi sebenarnya tidak terpisah dari tubuh.[7] Pendekatan tersebut banyak digunakan dalam sains, terutama dalam bidang sosiobiologi, ilmu komputer, psikologi evolusioner, dan neurosains.[8][9][10][11]
Catatan kaki
[sunting | sunting sumber]- ^ Dennett, Daniel C (2021). Ragam Akalbudi -Memahami Kesadaran-. Jakarta: KPG (Kepustakaan Populer Gramedi). hlm. 99. ISBN 978-602-481-398-7.
- ^ Robert M. Young (1996). "The mind–body problem". Dalam RC Olby, GN Cantor, JR Christie, MJS Hodges, eds. Companion to the History of Modern Science (edisi ke-Paperback reprint of Routledge 1990). Taylor and Francis. hlm. 702–11. ISBN 0415145783.
- ^ Robinson, Howard (Nov 3, 2011). Edward N. Zalta, ed, ed. "Dualism". The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2011 Edition).
- ^ Henrik Lagerlund (2010). "Introduction". Dalam Henrik Lagerlund, ed. Forming the Mind: Essays on the Internal Senses and the Mind/Body Problem from Avicenna to the Medical Enlightenment (edisi ke-Paperback reprint of 2007). Springer Science+Business Media. hlm. 3. ISBN 9048175305.
- ^ K. Marx, A Contribution to the Critique of Political Economy, Progress Publishers, Moscow, 1977, with some notes by R. Rojas.
- ^ Bryan S. Turner (2008). The Body and Society: Explorations in Social Theory (edisi ke-3rd). Sage Publications. hlm. 78. ISBN 1412929873.
...a rejection of any dualism between mind and body, and a consequent insistence on the argument that the body is never simply a physical object but always an embodiment of consciousness.
- ^ Kim, Jaegwan (1995). "Emergent properties". Dalam Honderich, Ted. Problems in the Philosophy of Mind. Oxford Companion to Philosophy. Oxford: Oxford University Press. hlm. 240.
- ^ Pinel, J. (2009). Psychobiology (edisi ke-7th). Pearson/Allyn and Bacon. ISBN 020554892X.
- ^ LeDoux, J. (2002). The Synaptic Self: How Our Brains Become Who We Are. Viking Penguin. ISBN 88-7078-795-8.
- ^ Russell, S. and Norvig, P. (2010). Artificial Intelligence: A Modern Approach (edisi ke-3rd). Prentice Hall. ISBN 0136042597.
- ^ Dawkins, R. (2006). The Selfish Gene (edisi ke-3rd). Oxford University Press. ISBN 0199291144.
Bibliografi
[sunting | sunting sumber]- Turner, Bryan S. Body and Society: Exploration in social theory[pranala nonaktif permanen] 1996
- Kim, J., "Mind–Body Problem", Oxford Companion to Philosophy. Ted Honderich (ed.). Oxford:Oxford University Press. 1995.
- Jaegwon Kim (2010). Essays in the Metaphysics of Mind. Oxford University Press. ISBN 019162506X.
- Feigl, Herbert (1958). "The 'Mental' and the 'Physical'". Dalam Feigl, Herbert; Scriven, Michael; Maxwell, Grover. Concepts, Theories, and the Mind–Body Problem. Minnesota Studies in the Philosophy of Science. 2. Minneapolis: University of Minnesota Press. hlm. 370–457.
Pranala luar
[sunting | sunting sumber]- Wikibooks: Consciousness Studies
- Robert M. Young (1996). "The mind–body problem". Dalam RC Olby, GN Cantor, JR Christie, MJS Hodges, eds. Companion to the History of Modern Science (edisi ke-Paperback reprint of Routledge 1990). Taylor and Francis. hlm. 702–11. ISBN 0415145783.
 | Artikel bertopik filsafat ini adalah sebuah rintisan. Anda dapat membantu Wikipedia dengan mengembangkannya. |