Lompat ke isi

Ajaran sosial Paus

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas

Ajaran sosial Paus mencakup pandangan kepausan yang dijelaskan dalam ensiklik sosial dan komunikasi kepausan lainnya, dimulai dengan Rerum novarum, Paus Leo XIII' ensiklik tahun 1891.

Pra-Vatikan II

[sunting | sunting sumber]

Paus Leo XIII, di tengah Revolusi Industri dan kekhawatiran mengenai memburuknya kondisi kerja dan kehidupan para pekerja perkotaan, menulis ensiklik sosial pertama di zaman modern, Rerum novarum (“Hal-hal baru” ), pada tahun 1891. Dia dipengaruhi oleh Uskup Jerman Wilhelm Emmanuel Freiherr von Ketteler. Ensiklik ini menjadi landasan bagi Ajaran Sosial Gereja Katolik. Ia menolak sosialisme serta kapitalisme laissez-faire, dan menganjurkan pengaturan kondisi kerja. Perjanjian ini mendukung pembentukan upah layak dan hak pekerja untuk membentuk serikat buruh.[1]

Paus Pius XI mengusung tema ini pada tahun 1931 dalam ensikliknya Quadragesimo anno ("Empat puluh tahun kemudian"). Pius XI berkonsentrasi pada implikasi etis dari aspek sosial dan ekonomi. memesan. Dia menyerukan rekonstruksi tatanan sosial berdasarkan prinsip solidarity dan subsidiarity.[2] Dia mencatat bahaya besar bagi kebebasan manusia dan martabat, yang timbul dari kapitalisme yang tidak terkendali dan komunisme yang totaliter.

Paus Pius XII tidak menulis ensiklik mengenai masalah-masalah sosial, namun menyinggung pertanyaan-pertanyaan baru yang timbul dalam ajaran Gereja, dalam kedokteran, psikologi, olahraga, televisi, sains, hukum, dan pendidikan.[3]

Konsili Vatikan II dan setelahnya

[sunting | sunting sumber]

Paus Yohanes XXIII pada tahun 1961, setelah mengadakan Konsili Vatikan Kedua dan pada peringatan 70 tahun Rerum Novarum, menerbitkan ensiklik Mater et Magistra (“Bunda dan guru") untuk mendorong umat Kristiani agar menghormati martabat manusia dan komunitas semua orang, dengan penekanan pada fakta bahwa kondisi ekonomi yang mengutamakan keuntungan di atas kesejahteraan manusia tidak menghormati martabat manusia. Fokus khusus diberikan kepada orang-orang yang meninggalkan sektor pertanian dimana standar hidup jauh di bawah standar hidup di kota.(hlm.123-149) Organisasi Pangan dan Pertanian diakui atas kerja mereka dalam bidang pertanian. peningkatan pertanian dan pengembangan kolaborasi internasional.(hlm.156) Surplus pangan harus dibagi dengan negara-negara yang membutuhkan dan bantuan diberikan untuk perbaikan metode pertanian,(hlm.154f) namun selalu dengan menghormati budaya dan kontrol lokal.(hlm.151) Kata "keseimbangan" muncul 16 kali dalam ensiklik tersebut ketika Paus mendorong pemerintah untuk bekerja demi kebaikan bersama dan pengurangan kesenjangan.(hlm.65) Menjelang Vatikan II, tantangan-tantangan baru disebutkan: zaman ruang angkasa dan telekomunikasi(hlm.47) serta peralihan dari kolonialisme ke neokolonialisme.(hlm.172)

Paus Paulus VI dimulai dengan surat apostolik (Octogesima adveniens) tentang "tiba pada tahun kedelapan puluh" setelah Rerum Novarum. Hal ini mencerminkan kesenjangan yang semakin besar antara negara-negara industri dan negara-negara yang “berjuang melawan kelaparan” dan “terlibat dalam pemberantasan buta huruf”. Hal ini mengingatkan pada pernyataan Yohanes XXIII yang mengecam kesenjangan antara kehidupan perkotaan dan pedesaan, serta kondisi kumuh yang menanti mereka yang pindah ke kota.(hlm.8) Hal ini memperkenalkan topik ekologi ke dalam ajaran sosial Katolik dengan pernyataan tersebut bahwa dengan "eksploitasi alam yang tidak disengaja oleh manusia, ia berisiko menghancurkan alam dan pada gilirannya menjadi korban degradasi ini".(hlm.21) Kemudian dalam ensikliknya tahun 1967 Populorum progresio (“Tentang pembangunan bangsa”) ia menekankan bahwa “masyarakat awam harus mempertimbangkan tugas mereka untuk memperbaiki tatanan duniawi”.(hlm.81) Ia menyebut tirani yang datang dari "liberalisme tak terkendali" dan dari sejenis kapitalisme dengan "konsep ekonomi yang merusak" yang mengarah pada "konflik pembunuhan saudara"(hlm.26) di tengah akumulasi kekayaan yang berlebihan.(hlm.49) Ia melanjutkan dengan berkomentar bahwa "angkuh kebanggaan pada bangsa sendiri memecah belah bangsa dan menimbulkan hambatan bagi kesejahteraan sejati mereka".(hlm.62) Komentar penutupnya ia berikan judul yang akan bergema selama bertahun-tahun: "Pembangunan, Nama Baru untuk Perdamaian" .{ {sfn|Paus Yohanes Paulus II|1987}}:{{{1}}}

Paus Yohanes Paulus II pada tahun 1981 pada peringatan 90 tahun Rerum novarum memproduksi Laborem exercens ("Melalui kerja"). Berkaca pada peningkatan mekanisasi, dengan pekerja seperti roda penggerak dalam mesin pemberi kerja, ia mengutip proposal seperti kepemilikan bersama dan bagi hasil untuk keterlibatan pekerja yang lebih pribadi.(hlm.14) He berbicara tentang perusahaan dan negara sebagai "pemberi kerja tidak langsung", di mana pekerja bergantung pada harga yang dibayarkan untuk produk primer dan di mana kebijakan pemerintah harus melindungi penghidupan pekerja.(hlm.17) Kemudian pada tahun 1991 [ [Centesimus annus]] tersanjung "Tahun keseratus" ensiklik Leo. Ia mengkritik ideologi Marxis sebagai ateis dan menyatakan bahwa “eksploitasi, setidaknya dalam bentuk yang dianalisis dan dijelaskan oleh Karl Marx, telah diatasi dalam masyarakat Barat” (41). Hal ini juga memperingatkan tentang ekses kapitalisme, dengan menyatakan bahwa "adalah tugas Negara untuk menyediakan pertahanan dan pelestarian barang-barang umum seperti lingkungan alam dan manusia, yang tidak dapat dilindungi hanya oleh kekuatan pasar.... Kini, dengan kapitalisme baru, Negara dan seluruh masyarakat mempunyai tugas untuk mempertahankan barang-barang kolektif yang, antara lain, merupakan kerangka penting bagi upaya sah untuk mencapai tujuan pribadi setiap individu”.:{{{1}}}

Paus Benediktus XVI pada tahun 2009 menerbitkan ensiklik Caritas in Veritate (“Charity in Truth”) yang di dalamnya ia berpendapat bahwa cinta dan kebenaran sangat penting dalam respons kita terhadap pembangunan global dan kemajuan menuju kebaikan bersama. Ia menjelaskan prinsip-prinsip moral yang diperlukan bagi semua aktor yang beragam dalam mengatasi masalah kelaparan, lingkungan hidup, migrasi, wisata seksual, bioetika, relativisme budaya, solidaritas sosial, energi, dan pertumbuhan penduduk. Dia pertama kali menegaskan kembali poin-poin utama yang dibuat oleh Paulus VI dalam Populorum Progressio. Ia kemudian menggambarkan globalisasi (disebutkan sebanyak 21 kali) sebagai ciri utama masa kini, bersama dengan kekayaan (14 kali), generasi dan distribusinya di dalam negara-negara dan antar negara.

Delapan bulan setelah pemilihannya Paus Fransiskus menulis Surat Apostolik Evangelii gaudium ("Sukacita Injil") yang merupakan "teks program Gereja saat ini dan mewakili visi bahwa Paus Fransiskus telah diberikan untuk tahun-tahun mendatang".[4] Ia menggambarkan "teori tetesan ke bawah... [yang mengungkapkan] kepercayaan yang kasar dan naif terhadap kebaikan pihak-pihak yang memegang kekuasaan ekonomi " dan mengarah pada "globalisasi ketidakpedulian".(hlm.54) Pada tahun 2015, ia menerbitkan ensikliknya Laudato si' ("Praise be to you") dengan subjudul "On merawat rumah kita bersama." Fransiskus memberikan seluruh Bab Tiga pada "Akar Manusia dari Krisis Ekologis". Ensiklik tersebut mengkritik pembangunan (61 kali), tidak berkelanjutan (21 kali), integral (25 kali), dan terbagi (11 kali). Dia mengkritik budaya membuang-buang (5 kali) dan konsumerisme (15 kali) dan menyebut pemanasan bumi sebagai gejala dari masalah yang lebih besar: ketidakpedulian negara-negara maju (7 kali) terhadap kehancuran planet ini "untuk menghasilkan pertumbuhan jangka pendek" (178). Sebagian besar dari 172 referensi ensiklik tersebut mengacu pada sumber-sumber gereja Katolik dan komentarnya mengenai perubahan iklim konsisten dengan konsensus ilmiah.[5] Paus Fransiskus menyerukan kepada masyarakat dunia untuk mengambil "aksi global yang cepat dan terpadu".[6]

Lihat juga

[sunting | sunting sumber]

Referensi

[sunting | sunting sumber]

Pranala luar

[sunting | sunting sumber]
  • Catholic Social Teaching provides a comprehensive index of Papal teaching on Social Doctrine as well as articles by Catholic scholars