Al-Fil
| 105e sourate du Coran L’Éléphant | ||||||||
 Le Coran, livre sacré de l'islam. | ||||||||
| Informations sur cette sourate | ||||||||
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| Titre original | سُورَةُ ٱلْفِيلِ, Al-Fil | |||||||
| Titre français | L’Éléphant | |||||||
| Ordre traditionnel | 105e sourate | |||||||
| Ordre chronologique | 19e sourate | |||||||
| Période de proclamation | Période mecquoise | |||||||
| Nombre de versets (ayat) | 5 | |||||||
| Ordre traditionnel | ||||||||
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| Ordre chronologique | ||||||||
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Al-Fil (arabe : سُورَةُ ٱلْفِيلِ, français : L’Éléphant) est le nom traditionnellement donné à la 105e sourate du Coran, le livre sacré de l'islam. Elle comporte 5 versets. Rédigée en arabe comme l'ensemble de l'œuvre religieuse, elle fut proclamée, selon la tradition musulmane, durant la période mecquoise.
Origine du nom
[modifier | modifier le code]Bien que ne faisant pas partie de la proclamation, la tradition musulmane a donné comme nom à cette sourate L’Éléphant[1], en référence au contenu du premier verset : « 1. N'as-tu pas vu comment ton Seigneur a agi envers les compagnons de l'Éléphant ? ».
Historique
[modifier | modifier le code]Il n'existe à ce jour pas de sources ou documents historiques permettant de s'assurer de l'ordre chronologique des sourates du Coran. Néanmoins selon une chronologie musulmane attribuée à Ǧaʿfar al-Ṣādiq (VIIIe siècle) et largement diffusée en 1924 sous l’autorité d’al-Azhar[2],[3], cette sourate occupe la 19e place. Elle aurait été proclamée pendant la période mecquoise, c'est-à-dire schématiquement durant la première partie de l'histoire de Mahomet avant de quitter La Mecque[4]. Contestée dès le XIXe par des recherches universitaires[5], cette chronologie a été revue par Nöldeke[6],[7], pour qui cette sourate est la 9e.
Les sourates de la fin du Coran[Note 1] sont généralement considérées comme appartenant aux plus anciennes. Elles se caractérisent par des particularités propres. Elles sont brèves, semblent issues de proclamations oraculaires (ce qui ne signifie pas, pour autant, qu’elles en sont des enregistrements), elles contiennent de nombreux hapax[8]...
Pour Nöldeke et Schwally, la quasi-totalité des sourates 69 à 114 sont de la première période mecquoise. Neuwirth les classe en quatre groupes supposés être chronologiques. Bien que reconnaissant leur ancienneté, certains auteurs refusent de les qualifier de « mecquoise », car cela présuppose un contexte et une version de la genèse du corpus coranique qui n’est pas tranchée. Cette approche est spéculative[8].
En effet, ces textes ne sont pas une simple transcription sténographique de proclamation mais sont des textes écrits, souvent opaques, possédant des strates de composition et des réécritures Cela n’empêche pas ces sourates de fournir des éléments contextuels (comme l’attente d’une Fin des Temps imminente chez les partisans de Mahomet). Ces textes sont marqués par une forme de piété tributaire du christianisme oriental[8].
Certains auteurs et une partie des exégètes musulmans ont considéré que cette sourate et la suivante n’en formaient qu’une seule[9].
Les auteurs suivant l’interprétation traditionnelle[Note 2] est que cette sourate est liée à la campagne d’Abraha (env. 535-565 ap. J.-C.) qu’ils datent de 570 et qui a été attribuée a posteriori à Mahomet comme année de naissance. Ces auteurs, comme Nöldeke, ne nie pas une part de mythification dans le récit. Le second courant naît avec Prémare qui souligne que rien dans le texte n’indique qu’il s’agit d’une référence à Abraha et que cette interprétation provient des écrits des exégètes. Pour l’auteur, ce texte est une forme de midrash sur la légende des éléphants de Ptolémée[9].
Interprétations
[modifier | modifier le code]Pour Cuypers, cette sourate est « un des nombreux récit légendaire ou semi-légendaire conservés dans la mémoire collective arabe, que le Coran utilise pour transmettre son message prophétique ». La tradition musulmane date cet épisode de l’année de naissance de Mahomet, ce que les historiens contestent[10]. Pour Dye, « l’hypothèse d’une référence à la supposée expédition d’Abraha contre la Mecque me paraît absurde ». Pour l’auteur, il s’agit avant tout d’un topos de la destruction d’un groupe par Dieu[10]. Hawting compare le vocabulaire avec celui utilisé dans le récit de Sodome et Gomorrhe. Rien ne prouve l’existence d’éléphants dans l’armée d’Abraha[10].
De Prémare a vu dans la mention des éléphants un midrash de la légende des éléphants de Ptolémée narré en 3 Macc 2-6, ce qui explique un certain nombre de détails. La « horde d’oiseaux de proie » pourrait évoquer des anges, en particulier des chérubins, conformément au sous-texte[10]. Cette interprétation pose la question du remplacement d’une légende par une autre[10].
- Texte de la sourate (Coran datant de 1874)
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Voir aussi
[modifier | modifier le code]Articles connexes
[modifier | modifier le code]- Islam, troisième religion abrahamique
- Coran, livre sacré de l'islam
- Mahomet, prophète majeur de l'islam
- Sourate, nom donné pour les chapitres du Coran
- Ayat, nom donné pour les versets du Coran
Bibliographie
[modifier | modifier le code]- P. Neuenkirchen, "Sourate 105", Le Coran des Historiens, 2019, p. 2213 et suiv.
- R. Paret, Der Koran. Kommentar und konkordanz, 1980[Note 3].
Liens externes
[modifier | modifier le code]- Texte de la sourate 105 en français, d'après la traduction de Claude-Étienne Savary de 1783.
Notes et références
[modifier | modifier le code]Notes
[modifier | modifier le code]- L’auteur précise que ces remarques, si elles sont dans une partie consacrée aux sourates 69 à 99, s’appliquent aussi aux sourates 100 à 114.
- Les islamologues ont utilisé plusieurs approches pour tenter de dater les différentes sourates du Coran. Paret et Neuwirth appartiennent à l’« école allemande » qui, à la suite de Nöldeke, s’appuie sur la chronologie traditionnelle et sur un récit « laïcisé » des traditions musulmanes. Autrefois dominant dans les études islamologiques, ce paradigme nöldekien n'est plus qu'« en partie présent ». Les auteurs du Coran des historiens appartiennent davantage à l’autre courant (dit « sceptique ») qui prend davantage en compte une critique des sources traditionnelles. Voir : Historiographie de l'islam et du Coran
- En 2019, seuls deux ouvrages peuvent être considérés comme des commentaires scientifiques et continus du texte coranique. Il s'agit du Commentary on the Qur'an de Richard Bell publié en 1991 (aujourd'hui daté) et du Coran des historiens publié en 2019. L'ouvrage de Paret s'inscrit, avec ceux de Blachère, Khoury et Reynolds, dans un ensemble de traduction avec apparat critique. Voir : Sourate
Références
[modifier | modifier le code]- A. Chouraqui, Le Coran : L'appel, France, Robert Laffont, , 625 p. (ISBN 2221069641)
- G.S. Reynolds, « Le problème de la chronologie du Coran », Arabica 58, 2011, p. 477-502.
- R. Blachère, Introduction au Coran, p. 244.
- R. Blachère, Le Coran, 1966, p. 103.
- M. Azaiez, « Chronologie de la Révélation »
- G. Dye « Le Coran et son contexte Remarques sur un ouvrage récent », Oriens Christianus no 95, 2011, p. 247-270.
- E. Stefanidis, « The Qur'an Made Linear: A Study of the Geschichte des Qorâns' Chronological Reordering », Journal of Qur'anic Studies, X, II, 2008, p. 13.
- G. Dye, « Introduction aux sourates 69-99 », Le Coran des historiens, 2019, p. 1789 et suiv.
- P. Neuenkirchen, "Sourate 105", Le Coran des Historiens, 2019, p. 2213 et suiv.
- M. Azaiez (Ed.), G.S. Reynolds (Ed.), T. Tesei (Ed.), et al. (2016). The Qur'an Seminar Commentary / Le Qur'an Seminar. A Collaborative Study of 50 Qur'anic Passages / Commentaire collaboratif de 50 passages coraniques. Berlin, Boston: De Gruyter. partie. QS 47 Q 105
