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Muslim ibn al-Hajjaj

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Muslim ibn al-Hajjaj
Información personal
Nombre en árabe مسلم بن الحجاج‎‎ Ver y modificar los datos en Wikidata
Nacimiento 821 Ver y modificar los datos en Wikidata
Nishapur (Gran Jorasán, califato abasí) Ver y modificar los datos en Wikidata
Fallecimiento 6 de mayo de 875 Ver y modificar los datos en Wikidata
Nishapur (Gran Jorasán, califato abasí) Ver y modificar los datos en Wikidata
Religión Islam y sunismo Ver y modificar los datos en Wikidata
Educación
Alumno de
Información profesional
Ocupación Muhadiz y alfaquí Ver y modificar los datos en Wikidata
Área Ciencia del hadiz y fiqh Ver y modificar los datos en Wikidata
Obras notables Sahih Muslim Ver y modificar los datos en Wikidata
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Abu-l-Hussayn Múslim ibn al-Hajjaj al-Quxayrí an-Nixaburí —en árabe: أبو الحسين مسلم بن الحجاج القشيري النيشابوري‎—, más conocido como Múslim ibn al-Hajjaj o simplemente como Múslim (Nishapur, 821-875), fue un erudito musulmán, autor de la segunda compilación de los Hadiths más apreciados por los sunitas (después de Sahih al-Bujari), conocidos como Sahih Múslim (o Hadiths auténticos de Múslim).

Biografía

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Nació en Nishapur, en la provincia abasí de Jorasán, actualmente en el nordeste de Irán. Los historiadores coincidieron en la fecha de su muerte, pero difirieron a la hora de determinar la fecha de su nacimiento, y los eruditos tienen cuatro opiniones:

  1. Que su nacimiento fue en el año 201 AH, que es la opinión del Imam Shams al-Din al-Dhahabi en el libro Al-Abrar y Diwan al-Mubtada'i wa al-Jabar, donde menciona que murió cuando tenía sesenta años, e Ibn al-Emad al-Hanbali estuvo de acuerdo con él en Shathrat al-Dahab.
  2. Su nacimiento fue en el año 202 AH, que es la opinión de Karl Bruckelmann (Historia de la Literatura).
  3. Nació en el año 204 AH, según Shams al-Din al-Dhahabi en ambos Tikrat al-Haqim (libro), Sir al-Alam al-Nablaa, y al-Kashif en saber que tiene una narración en los seis libros, pero él no afirmó esta opinión, sino que la afirmó Ibn Kathir al-Damascene, e Ibn Hajar al-Asqalani , entre otros.
  4. Que su nacimiento fue en 206 AH, que es la declaración de Abu Abdullah al-Hakim al-Nisaburi en lo que oyó de Ibn al-Ajram. Esto implica, como dijo Ibn al-Salah: " que su nacimiento fue en el año seiscientos dos".[1]​ Esta es la declaración de Abu 'Abdullah al-Hakim al-Nisaburi.

La tradición explica que hizo diversos viajes a través de la península arábiga, Egipto, Irak y Siria para recoger los hadiths, transmitidos hasta entonces de manera oral, y para estudiar con los maestros reputados como Ahmad bin Hanbal, discípulo de Muhammad ibn Idris ash-Shafi`i. Finalmente volvió a su ciudad natal, donde se instaló definitivamente hasta su muerte. Allí era colega y amigo de Muhammad Ibn Ismail Al-Bujari que habría tenido como discípulos a at-Tirmidhí, Ibn Abi-Hàtim ar-Razí o Ibn Khuzayma, que escribieron obras sobre los hadiths.

Los historiadores difieren en cuanto a su fecha de nacimiento, aunque generalmente se da como 202 AH (817/818),[2]​[3]​ 204 AH (819/820),[4]​[5]​ o 206 AH (821/822).[2]​[3]​[6]​

Adh-Dhahabi dijo: "Se dice que nació en el año 204 AH", aunque también dijo: "Pero creo que nació antes de eso".[4]​

Ibn Jallikan no pudo encontrar ningún informe de la fecha de nacimiento o la edad de muerte de Muslim por parte de ninguno de los ḥuffāẓ (maestros de hadiths), excepto su acuerdo de que nació después del 200 AH (815/816). Ibn Jallikan cita Ibn al-Salah, que cita el Kitab 'Ulama al-Amsar de Ibn al-Bayyi, en la afirmación de que los musulmanes fue de 55 años de edad cuando murió el 25 de Rayab, 261 AH (mayo de 875)[6]​ y por lo tanto su año de nacimiento debe haber sido 206 AH (821/822).

Ibn al-Bayyiʿ informa que fue enterrado en Nasarabad, un suburbio de Nishapur.

Según los eruditos, era de origen árabe o persa.[7]​[8]​ La nisbah de "al-Qushayri" significa la pertenencia musulmana a la tribu árabe de Banu Qushayr, cuyos miembros emigraron al territorio persa recién conquistado durante la expansión del Califato Rashidun.[5]​ Un erudito llamado Shams al-Dīn al-Dhahabī introdujo la idea de que pudo haber sido un mawla de ascendencia persa, atribuido a la tribu Qushayr a través de wala' (Alianza). Un antepasado de musulmán puede haber sido un esclavo liberado de un Qushayrí, o puede haber aceptado el Islam a manos de un Qushayrí. Según otros dos eruditos, Ibn al-Athīr e Ibn al-Salāh, en realidad era un miembro árabe de esa tribu de la cual su familia había emigrado a Irán casi dos siglos antes después de la conquista.[4]​

Las estimaciones sobre el número de hadiths en sus libros varían de 3033 a 12 000, dependiendo de si se incluyen duplicados o solo el texto (isnad). Se dice que su Sahih ("auténtico") comparte unos 2000 hadiths con el Sahih de Bujari.[9]​

Reconocimientos

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Sahih Muslim El libro más famoso de Muslim ibn al-Hajjaj, y el lugar más elogiado por los eruditos.

Muslim fue apreciado por los eruditos y sus compañeros, ya que los eruditos hablaban de su virtud y se referían a él con el poder del conocimiento y la elevación de su estatus,[10]​

Y jeques como Ishaq bin Rahawayh predijeron un gran futuro para él, y dijo "qué hombre será este",[11]​ Se destacó y se hizo famoso después de su autoría del Sahih Muslim, y se convirtió en un imán de autoridad en la ciencia del hadiz. Entre los dichos de los eruditos al respecto:

  • El jeque Muhammad bin Abd al-Wahhab al-Farra dijo sobre él: "Muslim fue uno de los eruditos del pueblo y vasos de conocimiento. le enseñó nada más que cosas buenas."
  • Ibn al-Salah dijo:[12]​ Dios, Bendito y Exaltado sea, lo elevó a las estrellas en su Libro Sahih, y se convirtió en un Imán de Prueba, cuya mención comienza y es repetido en la ciencia del hadiz, y otras ciencias, y esa es la generosidad de Dios que Él da a quien Él quiere.
  • Ibn al-Akhram dijo:[13]​ "De hecho, esta ciudad nuestra trajo a tres hombres del hadiz: Muhammad bin Yahya al-Dhuhli, Ibrahim bin Abi Talib y ' Muslim'."
  • Bandar dijo:[13]​ "Al-Hafiz cuatro, Abu Zur`ah y Muhammad bin Ismail y Al-Darimi y Muslim."
  • Dijo Abu Ali al-Nisaburi:[14]​ "Lo que hay debajo de la superficie del cielo es más auténtico que el libro de Muslim bin Al-Hajjaj en la ciencia del hadiz."
  • Ahmed bin Salamah al-Nisaburi: "Vi que Abu Zur`ah y Abu Hatim le dan prioridad a “Muslim bin Al-Hajjaj” en el conocimiento del hadiz auténtico sobre los jeques de su tiempo."
  • Jamal al-Din al-Mazi: "Abu Abdullah al-Hakim al-Nisaburi dijo: Leí de puño y letra de Abi Amr al-Mustamalli: Isaac nos dictó el año de Bin Mansour doscientos cincuenta y uno, y Muslim bin Al-Hajjaj lo eligió, y yo dicto, así que Isaac Bin Mansour miró a Muslim y dijo: No seremos privados de la bondad mientras Dios los guarde para los musulmanes."

Jeques

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Muslim escuchó de muchos jeques, por lo que sus jeques que le narraron en Sahih Muslim y el número de doscientos veinte hombres son:[15]​

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Hubo otros jeques a los que no mencionó en su Sahih, tales como Ali bin al-Ya'ad, Ali bin al-Mudaini y Muhammad bin Yahya al-Dhahli.

Legado

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El erudito sunita Ishaq Ibn Rahwayh fue el primero en recomendar el trabajo de Muslim.[16]​ Los contemporáneos de Ishaq no aceptaron esto al principio; Abu Zur'a al-Razi objetó que Muslim había omitido demasiado material que el mismo Muslim reconoció como auténtico y que incluía transmisores que eran débiles.[17]​

Ibn Abi Hatim (m. 327/938) más tarde aceptó a Muslim como "digno de confianza, uno de los maestros de hadiths con conocimiento de hadiths"; pero esto contrasta con el elogio mucho más exagerado de Abu Zur'a y también de su padre Abu Hatim. Es similar con Ibn al-Nadim.[18]​

El libro de Muslim aumentó gradualmente en estatura de tal manera que se considera entre los musulmanes sunitas la colección más auténtica de hadiths, solo superada por Sahih Bukhari.

Referencias

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  1. ↑ Safah Sahih Muslim de la picardía y el error - Taqi al-Din Abu 'Amr 'Uthman Ibn al-Salah, p. 64
  2. ↑ a b Abdul Hamid Siddiqui. «Imam Muslim». Archivado desde el original el 31 de octubre de 2012. Consultado el 29 de octubre de 2012. 
  3. ↑ a b K. J. Ahmad (1987). Hundred Great Muslims. Des Plaines, Illinois: Library of Islam. ISBN 0933511167. 
  4. ↑ a b c Salahuddin ʿAli Abdul Mawjood (2007). The Biography of Imam Muslim bin al-Hajjaj. Riyadh: Darussalam. ISBN 978-9960988191. 
  5. ↑ a b Syed Bashir Ali (2003). Scholars of Hadith. The Makers of Islamic Civilization Series. Malaysia: IQRAʼ International Educational Foundation. ISBN 1563162040. 
  6. ↑ a b Ahmad ibn Muhammad ibn Khallikan (1868). Ibn Khallikan's Biographical Dictionary III. Paris: Oriental translation fund of Great Britain and Ireland. p. 349. 
  7. ↑ R.N. Frye, ed. (1975). The Cambridge history of Iran. London: Cambridge University Press. p. 471. ISBN 978-0-521-20093-6. 
  8. ↑ al-Qushayrī, Muslim ibn al-Ḥajjāj; Shahryar, Aftab (1 de enero de 2004). صحيح مسلم (en inglés). Islamic Book Service. ISBN 9788172315924. 
  9. ↑ Lu'lu wal Marjan says 1900; Abi Bakr Muhammad b. 'Abdallah al-Jawzaqi apud Brown, 84 counted 2326.
  10. ↑ [https:// books.google.com.eg/books?id=PU4rDAAAQBAJ&lpg=PA217&dq =%D9%83%D8%A7%D9%86%20%D9%85%D8%B3%D9%84%D9%85%20%D9 %85%D9%86%20%D8%B9%D9% 84%D9%85%D8%A7%D8%A1%20%D8%A7%D9%84%D9%86%D8%A7%D8%B3 %20%D9%88%D8%A3%D9%88% D8%B9%D9%8A%D8%A9%20%D8%A7%D9%84%D8%B9%D9%84%D9%85&hl=ar&pg =PA217#v=onepage&q&f=false Un libro de personalidades islámicas conocidas por la historia y que no serán olvidadas Sobre sus vidas y sus actos heroicos más maravillosos, escrito por Abu Nafez Al-Muhtasib, primera edición 2008 AD, pág. 217] (enlace roto disponible en /books?id=PU4rDAAAQBAJ&lpg=PA217&dq=%20Muslim%20was%20eruditos%20personas%20buques%20ciencia&hl= ar&pg=PA217 este archivo).
  11. ↑ net/ar/library/index .php?page=bookcontents&ID=2220&idfrom=2358&idto=2361&flag=0&bk_no=60&ayano=0&surano=0&bookhad=0 Biografía de las banderas de los nobles, Shams al-Din Abu Abdullah Muhammad ibn Ahmad ibn Uthman ibn Qaymaz al-Dhahabi, traducido por Imam Muslim ibn al-Hajjaj, volumen 12, página 562: 579, edición de la Fundación Al-Risala, año 2001 d.C. =2220&idfrom=2358&idto=2361&bookid=60&startno=2 |date=agosto 22, 2016}}
  12. ↑ [https://web.archive.org/web/20170202081052/https://shamela.ws/browse.php/book-9836/page-34#page-34 Archivado el 2 de febrero de 2017 en Wayback Machine. La posición de los dos imanes al-Bujari y Muslim sobre el requisito de reunirse y audiencia en la cadena de transmisión que se analiza entre los contemporáneos, autor: Khalid bin Mansour bin Abdullah Al-Drees, Al-Rushd Library, Riyadh, Riyadh Company for Publishing and Distribution, p. /browse.php/book-9836/page- 34 |date=2 de febrero de 2017}}
  13. ↑ a b «Tahdheeb at- Tahdheeb, Ibn Hajar Al-Asqalani, Dar al-Maarif al-Nizamiyya - India, primera edición, volumen 10, página 128». Archivado desde el original el 12 de abril de 2019. Consultado el 31 de julio de 2023. 
  14. ↑ .php?page=bookcontents&ID=4&idfrom=3&idto =11&flag=0&bk_no=90&ayano=0&surano=0&bookhad=0 Hadith Sciences de Ibn al-Salah, el primer tipo, hadiz auténtico, vol. 1, p. 19 (enlace roto disponible en //library.islamweb.net/newlibrary/display_book.php?bk_no=90&ID=4&idfrom=3&idto=11&bookid=90&startno=3 este archivo).
  15. ↑ «Sir Al-Alam al-Nubala, Shams al-Din Abu Abdullah Muhammad bin Ahmad bin Othman bin Qaymaz al-Dhahabi, Traducción del Imam Muslim bin al-Hajjaj, c. 12, p. 558: 562, publicado por la Fundación Al-Risala, 2001». Archivado desde el original el 22 de agosto de 2016. Consultado el 25 de agosto de 2024. 
  16. ↑ mardi keh in bud; al-Hakim, Ma‘rifat ‘ulum al-hadith, 98 apud Jonathan Brown, The Canonization of al-Bukhari and Muslim (Brill, 2007), p. 86
  17. ↑ Brown, 91-2, 155
  18. ↑ Brown, p. 88–89

Bibliografía

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  • The Encyclopaedia of Islam. New Edition. Brill, 7, S.691
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