চরমপন্থী নারীবাদ

চরমপন্থী নারীবাদ হচ্ছে নারীবাদের একটি গোঁড়া সংস্করণ। সাধারণত চরমপন্থী নারীবাদীরা সমাজে চলা পুরুষতন্ত্রবাদের শেকড় তুলে ফেলার জন্য তীব্র এবং সহিংস আন্দোলন গড়ে তুলে থাকেন। বাংলাতে এই চরমপন্থী নারীবাদকে কট্টরপন্থী নারীবাদ এবং উগ্রবাদী নারীবাদ

নতুন তথ্য

'র‌্যাডিকাল ফেমিনিজম বা চরমপন্থী নারীবাদী হ'ল নারীবাদীদের মধ্যে এমন একটি দৃষ্টিভঙ্গি যা সমাজের একটি ভিত্তি পুনর্নির্ধারণের দাবি জানায়, যেখানে পুরুষের আধিপত্যকে সমস্ত সামাজিক ও অর্থনৈতিক প্রেক্ষাপট থেকে নির্মূল করা হয়, সেখান স্বীকৃতি দেয়া হয় নারীর অভিজ্ঞতাগুলিকে এবং অন্যান্য সামাজিক বিভাগ যেমন জাতি, শ্রেণি এবং যৌনমুখীও ক্ষেত্রেও প্রভাবিত হয় ।

উগ্র নারীবাদীরা সমাজকে মৌলিকভাবে একটি পুরুষতন্ত্র হিসাবে দেখেন যেখানে পুরুষেরা নারীদের উপর আধিপত্য বিস্তার করে এবং নিপীড়ন করে।উগ্রপন্থী নারীবাদীরা "বিদ্যমান সামাজিক রীতিনীতি ও প্রতিষ্ঠানকে চ্যালেঞ্জ করে অন্যায়যুক্ত সমাজ থেকে সবাইকে মুক্তি দেওয়ার সংগ্রামের লড়াইয়ে পুরুষতন্ত্রকে এক ফ্রন্ট হিসাবে বাতিল করার চেষ্টা করেছেন। এই সংগ্রামের মধ্যে রয়েছে- নারীর যৌন আপত্তি বিরোধিতা করা, নারীদের বিরুদ্ধে ধর্ষণ ও সহিংসতার মতো বিষয়গুলি সম্পর্কে জনসচেতনতা বৃদ্ধি, লিঙ্গ ভূমিকার ধারণাকে চ্যালেঞ্জ করা এবং উগ্রবাদী নারীবাদীরা যে বর্ণবাদী এবং জেন্ডার পুঁজিবাদকে আমেরিকা যুক্তরাষ্ট্র এবং অন্যান্য অনেকের বৈশিষ্ট্য হিসাবে চিহ্নিত করে তাদের এই চ্যালেঞ্জ এ অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে।শুলামিথ ফায়ারস্টোন সেক্স ডায়ালেক্টিক অফ সেক্স: দ্য কেস ফর ফেমিনিস্ট রেভোলিউশন (১৯৭০) তে লিখেছেন: "[টি] নারীবাদী বিপ্লবের শেষ লক্ষ্যটি অবশ্যই প্রথম নারীবাদী আন্দোলনের মতো নয়, কেবল পুরুষ অধিকারের অবসান নয়, লিঙ্গকেই করতে হবে। পার্থক্য নিজেই: মানুষের মধ্যে যৌনাঙ্গে পার্থক্য আর সাংস্কৃতিকভাবে গুরুত্বপূর্ণ হবে না। " নারীবাদী বিপ্লবের তার শেষ লক্ষ্যটি অবশ্যই প্রথম নারীবাদী আন্দোলনের মতো নয়, কেবল পুরুষ অধিকারের অবসান নয়, নিজেই যৌন পার্থক্যের বিষয়: মানুষের মধ্যে যৌনাঙ্গগত পার্থক্য আর সংস্কৃতিগতভাবে পার্থক্য বিবেচ্য হবে না। যদিও উগ্রবাদী নারীবাদীরা বিশ্বাস করেন যে যৌনাঙ্গে এবং গৌণ যৌনাচারের পার্থক্যগুলি সাংস্কৃতিক বা রাজনৈতিকভাবে বিবেচনা করা উচিত নয়, তারা এও বজায় রাখেন যে প্রজননে মহিলাদের বিশেষ ভূমিকা স্বীকৃতি দেওয়া উচিত এবং কর্মক্ষেত্রে দণ্ড ছাড়াই তাদেরকে স্থান দেওয়া উচিত এবং কেউ কেউ যুক্তি দিয়েছেন যে এই সামাজিকভাবে প্রয়োজনীয় কাজের জন্য ক্ষতিপূরণ দেওয়া উচিত । প্রারম্ভিক র‌্যাডিক্যাল ফেমিনিজম, ১৯৬০-এর দশকে দ্বিতীয় তরঙ্গ নারীবাদের মধ্যে উদ্ভূত, সাধারণত পুরুষতন্ত্রকে "ট্রানজিস্টোরিকাল ঘটনা" হিসাবে দেখতেন অত্যাচারের অন্যান্য উৎসের পূর্বে বা আরও গভীরভাবে, "কেবল আধিপত্যের প্রাচীনতম এবং সর্বজনীন রূপ নয় তবে প্রাথমিক ফর্ম "এবং অন্য সকলের জন্য মডেল পরবর্তীকালে র‌্যাডিকাল ফেমিনিজম থেকে প্রাপ্ত রাজনীতিতে সংস্কৃতিবাদী নারীবাদ থেকে শুরু করে আরও সিনক্র্যাটিক রাজনীতি পর্যন্ত শ্রেণিবদ্ধ, অর্থনীতি ইত্যাদির বিষয়গুলিকে পিতৃতন্ত্রের ভিত্তিতে নিপীড়নের উৎস হিসাবে রাখে। উগ্র নারীবাদীরা পিতৃতান্ত্রিক লিঙ্গ সম্পর্কের ক্ষেত্রে নারী নির্যাতনের মূল কারণটিকে বৈধ ব্যবস্থার (যেমন উদারতাবাদী নারীবাদ হিসাবে) বা শ্রেণিবদ্ধের বিরোধিতা (যেমন নৈরাজ্যবাদী নারীবাদ, সমাজতান্ত্রিক নারীবাদ এবং মার্ক্সীয় নারীবাদ হিসাবে) সনাক্ত করে।

তত্ত্ব এবং আদর্শ

র‌্যাডিক্যাল ফেমিনিস্টরা দৃঢ়ভাবে দাবি করেছেন যে বিশ্বব্যাপী সমাজ একটি পুরুষতন্ত্র হিসাবে কাজ করে যেখানে পুরুষদের শ্রেণি হচ্ছে নারী শ্রেণীর অত্যাচারী। [১০] তারা প্রস্তাব দেয় যে নারীদের উপর নিপীড়ন হচ্ছে| নিপীড়নের সর্বাধিক মৌলিক রূপ, যা মানবতার সূচনালগ্ন থেকেই বিদ্যমান ছিল। [১১] যেমন উগ্র নারীবাদী টি-গ্রেস অ্যাটকিনসন তার ভিত্তি টুকরো "র‌্যাডিকাল ফেমিনিজম" (১৯৬৯) তে লিখেছিলেন:

এই গণের [মানবজাতির] প্রথম দ্বিধাত্বিক বিভাগটি যৌনতার ভিত্তিতে ছিল বলে জানা যায়: পুরুষ এবং স্ত্রীলোক ... কারণ এটি অর্ধেক মানব জাতির প্রজনন প্রক্রিয়ার বোঝা বহন করে এবং মানুষ 'যুক্তিবাদী' প্রাণী , এই সুযোগটি গ্রহণ করার বুদ্ধি ছিল যে, বাচ্চা জন্মদানকারী বা 'বোঝার প্রাণীরা' একটি রাজনৈতিক শ্রেণিতে পরিণত হয়েছিল: জৈবিকভাবে ক্রমবর্ধমান বোঝাটিকে একটি রাজনৈতিক (বা প্রয়োজনীয়) জরিমানার মধ্যে ফেলে, যার ফলে এই ব্যক্তিদের সংজ্ঞাটি সংশোধন করে মানুষের ক্রিয়ামূলক বা প্রাণীর কাছে!

র‌্যাডিক্যাল ফেমিনিস্টরা যুক্তি দেখান যে পুরুষতন্ত্রের কারণে নারীরা পুরুষ রীতিতে "অন্যান্য " হিসাবে দেখা গেছে এবং এগুলি যেমন নিয়মতান্ত্রিকভাবে নিপীড়িত ও প্রান্তিকিত হয়েছে। তারা আরও দৃঢ়ভাবে দাবি করে যে পুরুষরা শ্রেণি হিসাবে নারীদের নিয়মতান্ত্রিক অত্যাচার থেকে লাভবান হয়। পিতৃতান্ত্রিক তত্ত্ব একটি বিশ্বাস দ্বারা সংজ্ঞায়িত হয় না যে সমস্ত পুরুষ সর্বদা সমস্ত মহিলার অত্যাচার থেকে উপকৃত হয়। বরং এটি বজায় রাখে যে পুরুষতন্ত্রের প্রাথমিক উপাদানটি আধিপত্যের সম্পর্ক, যেখানে এক পক্ষ প্রভাবশালী এবং অন্যটির প্রাক্তনের সুবিধার জন্য শোষণ করে। র‌্যাডিকাল ফেমিনিস্টরা বিশ্বাস করেন যে পুরুষরা (শ্রেণি হিসাবে) সামাজিক ব্যবস্থা এবং নিয়ন্ত্রণের অন্যান্য পদ্ধতিগুলি মহিলাদের (পাশাপাশি অ-প্রভাবশালী পুরুষদের) দমনে রাখার জন্য ব্যবহার করে। কট্টরপন্থী নারীবাদীরা বিদ্যমান সামাজিক রীতিনীতি ও প্রতিষ্ঠানকে চ্যালেঞ্জ জানিয়ে পুরুষতন্ত্রকে বিলুপ্ত করতে চায় এবং বিশ্বাস করে যে পুরুষতন্ত্রের অবসান সকলকে অন্যায় সমাজ থেকে মুক্তি দেবে। টি-গ্রেস অ্যাটকিনসন বলেছিলেন যে ক্ষমতার প্রয়োজনীয়তা নারী শ্রেণীর উপর অত্যাচার চালিয়ে যাওয়ার জন্য পুরুষ শ্রেণিকে জ্বালানী দেয়, এই যুক্তি দিয়ে যে "অত্যাচারীর ভূমিকার জন্য প্রয়োজনীয় পুরুষদের প্রয়োজন সমস্ত মানবিক অত্যাচারের উৎস এবং ভিত্তি"।

নারী মুক্তি আন্দোলনে উগ্র-নারীবাদী রাজনীতির প্রভাব লক্ষণীয় ছিল। রেডস্টকিংস[১৫] সহ-প্রতিষ্ঠাতা এলেন উইলিস ১৯৮৪ সালে লিখেছিলেন যে উগ্রবাদী নারীবাদীরা "যৌন রাজনীতিকে জনসাধারণের ইস্যু হিসাবে স্বীকৃতি দেয়", দ্বিতীয় তরঙ্গ নারীবাদের শব্দভাণ্ডার তৈরি করেছিল, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে গর্ভপাতকে বৈধতা দিতে সহায়তা করেছিল, "সর্বপ্রথম সমতা দাবি করার দাবিদার তথাকথিত ব্যক্তিগত ক্ষেত্র "(" বাড়ির কাজ এবং শিশু যত্ন ... সংবেদনশীল এবং যৌন চাহিদা "), এবং" জরুরী পরিবেশ তৈরি করেছিল "যা প্রায় সমান অধিকার সংশোধনকে পাশ করার দিকে পরিচালিত করে [[6] এই বিষয়গুলি গ্রহণের ক্ষেত্রে র‌্যাডিক্যাল ফেমিনিজমের প্রভাব দেখা যায় ন্যাশনাল অর্গানাইজেশন ফর উইমেন (NOW) দ্বারা, একটি নারীবাদী দল যা ইতিপূর্বে পুরোপুরি অর্থনৈতিক ইস্যুতে মনোনিবেশ করেছিল। [১]]

আন্দোলন

এই বিভাগের উদাহরণ এবং দৃষ্টিভঙ্গি মূলত আমেরিকা যুক্তরাষ্ট্রের সাথে সম্পর্কিত এবং বিষয়টি বিশ্বব্যাপী দর্শনকে উপস্থাপন করে না।

শিখর

মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে র‌্যাডিক্যাল ফেমিনিস্টরা নারী মুক্তি আন্দোলন (ডাব্লুএলএম) শব্দটি তৈরি করেছিলেন। ডাব্লুএলএম মূলত নাগরিক অধিকার আন্দোলনের প্রভাবের কারণে বৃদ্ধি পেয়েছিল, যা ১৯৬০ এর দশকে গতি অর্জন করেছিল এবং বর্ণবাদী নারীবাদের কারণ নিয়ে যাওয়া অনেক মহিলাই বর্ণবাদের বিরুদ্ধে সংগ্রামে উগ্রবাদী প্রতিবাদের অভিজ্ঞতা অর্জন করেছিলেন। কালানুক্রমিকভাবে, এটি দ্বিতীয় তরঙ্গ নারীবাদের প্রসঙ্গে দেখা যায় যা ১৯৯০ এর দশকের গোড়ার দিকে শুরু হয়েছিল। [১]] নারীবাদের এই দ্বিতীয় তরঙ্গের শীর্ষস্থানীয় ব্যক্তিত্বগুলির মধ্যে শুলামিথ ফায়ারস্টোন, ক্যাথি সারাচাইল্ড, টি-গ্রেস অ্যাটকিনসন, ক্যারল হ্যানিশ, রক্সান ডানবার, নওমি ওয়েইস্টেইন এবং জুডিথ ব্রাউন ছিল!

 ষাটের দশকের শেষের দিকে ইউসিএলএ উইমেনস লিবারেশন ফ্রন্ট (ডাব্লুএলএফ) এর মতো নিজেকে "র‌্যাডিক্যাল ফেমিনিস্ট" হিসাবে বর্ণনা করা বিভিন্ন মহিলা গোষ্ঠী উগ্রবাদী নারীবাদী আদর্শের বিভিন্ন মতামত উপস্থাপন করে ইউসিএলএর ডাব্লুএলএফ-এর সহ-প্রতিষ্ঠাতা দেভ্রা ওয়েবার স্মরণ করেছেন, "উগ্রবাদী নারীবাদীরা পিতৃতন্ত্রের বিরোধিতা করেছিল, তবে পুঁজিবাদের প্রয়োজন ছিল না। আমাদের গ্রুপে তারা কমপক্ষে তথাকথিত পুরুষ অধ্যুষিত জাতীয় মুক্তি সংগ্রামের বিরোধিতা করেছিল।" [১৮]

র‌্যাডিকাল ফেমিনিস্টরা জাতিগত সাম্যের জন্য মূলবাদী প্রতিবাদকে অনুবাদ করতে সহায়তা করেছিলেন, যেখানে নারীদের অধিকারের লড়াইয়ে অনেকের অভিজ্ঞতা ছিল।  তারা কারণটি গ্রহণ করেছে এবং গর্ভপাতের অধিকার, সম অধিকার অধিকার সংশোধন, ক্রেডিট অ্যাক্সেস এবং সমান বেতন সহ বিভিন্ন ধরণের মহিলা ইস্যুতে সমর্থন জানায়। [১৯]  বিভিন্ন বর্ণের অনেক মহিলা, মহিলা মুক্তি আন্দোলনের প্রতিষ্ঠাতা (ফ্রাঙ্ক বিল, সেলস্টাইন ওয়ার, টনি ক্যাড বাম্বারা) এর মধ্যে ছিলেন;  তবে বর্ণবাদী নারীবাদীরা "সংখ্যালঘু মহিলাদের জন্য অর্থের বিষয়গুলি" বিবেচনা করছেন না বলে এই সিদ্ধান্তের কারণে এই আন্দোলনে অংশ নেননি, বিশেষত কৃষ্ণাঙ্গ মহিলা [২০] সমর্থনের সমাবেশে চেতনা উত্থাপনকারী দল গঠন করার পরে, দ্বিতীয়-  তরঙ্গ র‌্যাডিক্যাল ফেমিনিজম বর্ণের মহিলাদের ক্রমবর্ধমান সংখ্যক দেখতে শুরু করে।

১৯৬০-এর দশকে, প্রথম আমেরিকা যুক্তরাষ্ট্র, পরে যুক্তরাজ্য এবং অস্ট্রেলিয়ায় উদারপন্থী নারীবাদী এবং শ্রম-শ্রেণির নারীবাদী আলোচনার মধ্যে র‌্যাডিকাল ফেমিনিজম উত্থিত হয়েছিল। জড়িতরা ধীরে ধীরে বিশ্বাস করতে পেরেছিল যে কেবলমাত্র মধ্যবিত্তের পারমাণবিক পরিবারই নারীদের উপর নিপীড়ন করেছিল তা নয়, এটি ছিল সামাজিক আন্দোলন এবং সংগঠন যারা মানব মুক্তির পক্ষে দাঁড় করানোর দাবি করেছিল, বিশেষত পাল্টা, নিউ বাম এবং মার্কসবাদী রাজনৈতিক দলগুলি, সেগুলি সবই পুরুষ-আধিপত্যবাদী এবং পুরুষমুখী ছিল। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে স্টুডেন্টস ফর এ ডেমোক্র্যাটিক সোসাইটি (এসডিএস) এবং নওয়ের মতো নারীবাদী সংগঠনের মতো নতুন বাম উভয় সংগঠনের কিছু অনুভূত ব্যর্থতার প্রতিক্রিয়া হিসাবে র‌্যাডিকাল ফেমিনিজম বিকশিত হয়েছিল। [উদ্ধৃতি আবশ্যক] প্রাথমিকভাবে বড় শহরে কেন্দ্রীভূত নিউ ইয়র্ক, শিকাগো, বোস্টন, ওয়াশিংটন, ডিসি এবং পশ্চিম উপকূলে []] [ক] উগ্রবাদী নারীবাদী গোষ্ঠীগুলি ১৯৬৮ থেকে ১৯৭২ সাল পর্যন্ত দ্রুত দেশে ছড়িয়ে পড়ে।

একই সময়ে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে বাইরে সমান্তরাল চিন্তার বিকাশ ঘটেছিল: মিউনিখের দ্য উইমেনস ইয়ারবুক [২১] পশ্চিম জার্মানিতে ১৯৭০ এর দশকের গোড়ার দিকে নারীবাদ সম্পর্কে একটি ভাল ধারণা দেয়: স্বায়ত্তশাসিত নারীবাদী আন্দোলনের পক্ষে তাদের ইয়ারবুক প্রবন্ধটি যুক্তি দিয়েছিল যে পুরুষতন্ত্রই শোষণের প্রাচীনতম এবং সবচেয়ে মৌলিক সম্পর্ক ছিল। সুতরাং বামপন্থী পুরুষদের সংগঠন থেকে নারীবাদীদের পৃথকীকরণের প্রয়োজনীয়তা, যেহেতু তারা কেবল তাদের নিজস্ব লক্ষ্যগুলি সমর্থন করার জন্য মহিলাদের প্রচেষ্টা ব্যবহার করবে, যেখানে নারীর মুক্তি গণনা করা হয়নি। ফ্রেয়েনজাহারবুচ ৭৬-এর সম্পাদকরাও স্পষ্ট করে নিজেকে উদারতার ভাষা থেকে দূরে সরিয়ে নিয়েছেন যে যুক্তি দিয়েছিলেন যে "সমানাধিকারের অধিকার নারীদের নিপীড়নকেই নারী নির্যাতনকে সংজ্ঞায়িত করে।" তারা স্পষ্টতই নারীবাদের সমান অধিকার সংস্করণ হিসাবে পুরুষদের মতো হতে চেয়েছিলেন বলে দাবী জানিয়েছিলেন, "নারীদের সমাজের সমস্ত পুরুষ-অধ্যুষিত অঞ্চলে প্রবেশ করা উচিত। রাজনীতিতে আরও বেশি নারী! বিজ্ঞানে আরও বেশি নারী ইত্যাদি।" নারী পুরুষরা যা কিছু করে তা করতে সক্ষম হওয়া উচিত। " তাদের অবস্থান - এবং ১৯৭৬ সালের এই বর্ষপুস্তকে স্বায়ত্তশাসিত নারীবাদীদের প্রতিনিধিত্ব করা - এর পরিবর্তে ছিল: "এই নীতিটি 'আমরা তাও চাই' বা 'আমরা এটিও করতে পারি', পুরুষদের বিরুদ্ধে মুক্তির ব্যবস্থা করে এবং আমরা সম্পর্কের ক্ষেত্রে কী চাই তা আবারও সংজ্ঞায়িত করে পুরুষগণ।এর বিষয়বস্তু পুরুষদের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ ... কারণ এই সমাজে পুরুষ বৈশিষ্ট্যগুলি মূলত আরও বেশি সুনাম, স্বীকৃতি এবং সর্বোপরি শক্তির ধৈর্য্য রয়েছে, আমরা সহজেই স্ত্রীলোকের সমস্ত বিষয়কে প্রত্যাখ্যান ও মূল্যহীন করার ফাঁদে ফেলে যাচ্ছি এবং সমস্ত কিছুকে প্রশংসিত ও অনুকরণ করি পুরুষ হিসাবে বিবেচিত হয় ... মহিলা ভূমিকার বিরুদ্ধে লড়াই অবশ্যই পুরুষ ভূমিকার লড়াইয়ে পরিণত হবে না ... নারীবাদী দাবি, যা সম অধিকারের দাবিকে সরিয়ে দেয়, এটি আত্ম-সংকল্পের দাবি। [২২] [ 23]

র‌্যাডিক্যাল ফেমিনিস্টরা চেতনা উত্থাপন (সি.আর) গ্রুপগুলির ব্যবহারের সূচনা করেছিলেন। এই গোষ্ঠীগুলি উন্নত পশ্চিমা দেশগুলির বুদ্ধিজীবী, শ্রমিক এবং মধ্যবিত্ত মহিলাদের তাদের অভিজ্ঞতা নিয়ে আলোচনা করার জন্য একত্র করেছিল। এই আলোচনার সময় মহিলারা তাদের রাজনৈতিক সম্পর্ক বা সামাজিক শ্রেণি নির্বিশেষে একটি ভাগ এবং দমনমূলক ব্যবস্থার কথা উল্লেখ করেছিলেন। এই আলোচনার ভিত্তিতে মহিলারা এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছিলেন যে পুরুষতন্ত্রের অবসান সত্যিকারের মুক্ত সমাজের দিকে সবচেয়ে প্রয়োজনীয় পদক্ষেপ। এই চেতনা উত্থাপন অধিবেশনগুলি প্রাথমিক উগ্রবাদী নারীবাদীদেরকে পুরুষ আধিপত্যের মুখোমুখি হওয়া সাধারণ অভিজ্ঞতার ভিত্তিতে একটি রাজনৈতিক মতাদর্শ বিকাশের অনুমতি দেয়। সচেতনতা বৃদ্ধির জন্য ১৯৭০-এর দশকে জাতীয় মহিলা সংস্থা (NOW) এর অধ্যায়ে সাব-ইউনিটগুলিতে ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত হয়েছিল। এই আলোচনাগুলি থেকে উদ্ভূত নারীবাদটি তাদের নিজের জীবনে পুরুষের অত্যাচার থেকে, পাশাপাশি ক্ষমতায় থাকা পুরুষদের যেমন নারী থেকে নারীকে মুক্ত করার জন্য প্রথম এবং সর্বাগ্রে দাঁড়িয়েছিল। র‌্যাডিক্যাল ফেমিনিজম দাবি করেছিল যে মোটামুটি আদর্শ ও সামাজিক গঠন-পুরুষতন্ত্র (পিতৃগণের দ্বারা সরকার বা শাসন)-পুরুষদের স্বার্থে নারীদের অধিকারযুক্ত করে।

দল

নিউ ইয়র্ক র‌্যাডিকাল উইমেন (১৯৬৭–-১৯৬৯; বর্তমান সমাজতান্ত্রিক নারীবাদী সংগঠন র‌্যাডিকাল উইমেনের সাথে সংযুক্ত নয়) এর মতো গোষ্ঠীগুলির মধ্যে এলেন উইলিস "নিউইয়র্ক সিটির প্রথম নারী মুক্তি গ্রুপ" হিসাবে চিহ্নিত, একজন উগ্রবাদী নারীবাদী মতাদর্শের উত্থান হতে থাকে। এটি ঘোষণা করেছিল যে "ব্যক্তিগতটি রাজনৈতিক" এবং "বোনহুতা শক্তিশালী"; []] ক্যাথি সারাচাইল্ড এবং গ্রুপের অন্যরা দ্বারা নির্মিত মহিলাদের সক্রিয়তাবাদকে আহ্বান জানিয়েছে। নিউইয়র্ক র‌্যাডিক্যাল উইমেনরা ১৯৬৯ সালের গোড়ার দিকে পৃথক হয়ে পড়েছিল যা "পলিটিকো-নারীবাদী বিভাজন" নামে পরিচিত ছিল, "রাজনীতিবিদরা" পুঁজিবাদকে নারীর অত্যাচারের প্রধান উত্স হিসাবে দেখছিলেন, যখন "নারীবাদীরা" একটি পুরুষের মধ্যে নারীর অত্যাচারকে দেখেছিলেন আধিপত্য যা "উপাদানগুলির একটি সংকলন ছিল, প্রাতিষ্ঠানিকভাবে সম্পর্ক ছিল, কেবল খারাপ দৃষ্টিভঙ্গি নয়"। এই বিভক্তির নারীবাদী পক্ষ, যার সদস্যরা নিজেদেরকে "র‌্যাডিক্যাল ফেমিনিস্ট" বলে উল্লেখ করেছেন, শীঘ্রই একটি নতুন সংগঠন রেডস্টকিংসের ভিত্তি গঠন করেছিলেন। একই সময়ে, টি-গ্রেস অ্যাটকিনসন "এখন থেকে একটি র‌্যাডিকাল স্প্লিট-অফ" নেতৃত্ব দিয়েছেন, যা দ্য ফেমিনিস্ট হিসাবে পরিচিতি লাভ করেছিল। তৃতীয় প্রধান অবস্থানটি নিউইয়র্ক র‌্যাডিকাল ফেমিনিস্টদের দ্বারা প্রকাশিত হবে, ১৯৬৯ সালে শুলামিথ ফায়ারস্টোন (যারা রেডস্টকিংস থেকে ভেঙে পড়েছিল) এবং অ্যান কোয়েড দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। [২]]

এই সময়কালে, আন্দোলনটি "লিফলেট, পামফলেট, জার্নাল, ম্যাগাজিন নিবন্ধ, সংবাদপত্র এবং রেডিও এবং টিভি সাক্ষাত্কারগুলির একটি উত্কৃষ্ট আউটপুট" তৈরি করে। []]  বহু গুরুত্বপূর্ণ নারীবাদী রচনা যেমন কোয়েটের রচনা দ্য মিথ অব দ্যা ভ্যাজিনাল অর্গাজম (১৯৭০) এবং কেট মিলের বই যৌন রাজনীতি (১৯৭০) এর মতো সময় এই সময়ে প্রকাশিত হয়েছিল।

মতাদর্শের উত্থান ঘটে এবং বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়

এই সময়ের শুরুতে, "ভিন্ন ভিন্নতা কম-বেশি একটি অপ্রচলিত অনুমান | র‌্যাডিকাল ফেমিনিস্টদের মধ্যে এটি ব্যাপকভাবে ধরা হয়েছিল যে ১৯৬০ এর দশকের যৌন বিপ্লবে বিশেষত একক বিবাহের উপর ক্রমহ্রাসমান জোর দেওয়া যৌন স্বাধীনতা নারীদের ব্যয়ে পুরুষরা বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই অর্জন করেছিলেন। [২৮] অ্যাটকিনসন এবং দ্য ফেমিনিস্টদের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত রাজনৈতিক লেসবিয়ানিজমের উত্থানের ফলে শীঘ্রই ভিন্ন ভিন্ন যৌনতার এই ধারণাটিকে চ্যালেঞ্জ করা হবে। [২৯]

রেডস্টকিংস এবং দ্য ফেমিনিস্টরা উভয়ই উগ্রবাদী নারীবাদী সংগঠন, তবে স্বতন্ত্র মতামত ধারণ করে।  রেডস্টকিংসের বেশিরভাগ সদস্য বৈষয়িক এবং মনো-বিরোধী দৃষ্টিভঙ্গি ধরে রেখেছিলেন।  তারা নারীদের উপর পুরুষ নির্যাতনকে চলমান ও ইচ্ছাকৃত হিসাবে দেখেছে, এই নিপীড়নের জন্য স্বতন্ত্র পুরুষকে দায়বদ্ধ করে, প্রতিষ্ঠান ও ব্যবস্থা (পরিবার সহ) সচেতন পুরুষ অভিপ্রায়র বাহন হিসাবে দেখে এবং নারীকে সম্মতি দেওয়ার মনোবিজ্ঞানমূলক ব্যাখ্যা প্রত্যাখাত করেছে যাতে তারা তাদের সহযোগিতার জন্য দোষারোপ করে।  নিজস্ব নিপীড়ন  তারা এমন একটি মতামত রেখেছিলেন - যা পরে উইলিস "নব্য-মাওবাদী" হিসাবে বর্ণনা করবেন - সুতরাং ব্যক্তিগতভাবে পুরুষদের মুখোমুখি হয়ে এই নিপীড়নের মোকাবিলা করার জন্য শ্রেণি হিসাবে সমস্ত বা কার্যত সমস্ত মহিলাকে একত্রিত করা সম্ভব হবে। [৩০]

নারীবাদীরা "পুরুষের ও পুরুষের আচরণের পরিপূরক নিদর্শন" রুপে যৌনতন্ত্রকে মূলত দেখায় বলেই "যৌন ভূমিকার" উপর বেশি জোর দিয়ে আরও বেশি আদর্শবাদী, মনস্তাত্ত্বিক এবং ইউটোপীয় দর্শন ধারণ করেছিলেন।  তারা বিবাহ, পরিবার, পতিতাবৃত্তি এবং বৈধর্মীত্বকে "যৌন-ভূমিকা ব্যবস্থা" টিকিয়ে রাখার জন্য বিদ্যমান হিসাবে বিদ্যমান প্রতিষ্ঠানের দিকে আরও জোর দিয়েছে।  তারা এগুলি সমস্ত প্রতিষ্ঠানকে ধ্বংস হতে দেখেছে।  এই গোষ্ঠীর মধ্যে আরও মতবিরোধ দেখা গিয়েছিল, যেমন কোয়েডের "স্বাভাবিক" যৌন মিলনের প্রতিষ্ঠানটিকে প্রধানত পুরুষ যৌন বা প্রেমমূলক আনন্দকে কেন্দ্র করে দেখানো, এবং অ্যাটকিনসন এটিকে মূলত প্রজননের ক্ষেত্রে দেখেছিলেন।  রেডস্টকিংসের বিপরীতে, ফেমিনিস্টরা সাধারণত যৌনাঙ্গে দৃষ্টি নিবদ্ধ করা যৌনতাকে সহজাত পুরুষ হিসাবে বিবেচনা করে।  রেডস্টকিংস-এর সহ-প্রতিষ্ঠাতা, এলেন উইলিস পরবর্তীকালে লিখতেন যে রেডস্টকিংগুলি ভিন্নধর্মীয় কার্যকলাপ ত্যাগ করা বিবেচনা করেছিল, তারা এটিকে একটি "তিক্ত মূল্য" হিসাবে দেখেছে যে তাদের "তাদের জঙ্গীকরণের জন্য দিতে হবে", যেখানে ফেমিনিস্টরা বিচ্ছিন্নতাবাদী নারীবাদকে গ্রহণ করেছিলেন  একটি কৌশল হিসাবে। 

নিউ ইয়র্ক র‌্যাডিকাল ফেমিনিস্টস (এনওয়াইআরএফ) আরও মনস্তাত্ত্বিক এবং এমনকি জীবস্তাত্তিক)

কর্মের ফল

ষাটের দশকের শেষের উগ্র নারীবাদ কেবল আদর্শ ও তত্ত্বের আন্দোলনই ছিল না; এটি সরাসরি পদক্ষেপে অনুপ্রাণিত করতে সহায়তা করেছিল। ১৯৬৮ সালে, নারীবাদীরা মিস আমেরিকা প্রতিযোগিতার বিরুদ্ধে মহিলাদের সামাজিক ইস্যুতে "যৌনতাবাদী সৌন্দর্য ধারণা এবং সামাজিক প্রত্যাশা" সামনে আনার জন্য প্রতিবাদ করেছিলেন। যদিও সেদিন ব্রাস পোড়ানো হয়নি, বিক্ষোভের ফলে "ব্রা-বার্নার" শব্দটি তৈরি হয়েছিল। "নারীবাদীরা তাদের ব্রাস-পাশাপাশি" মহিলা-আবর্জনা "যেমন পটি, মিথ্যা আইল্যাশ, স্টেনো প্যাড, উইগ, মহিলা ম্যাগাজিন এবং ডিশক্লথগুলি একটি" ফ্রিডম ট্র্যাশ ক্যান "এ ফেলেছিল, তবে তারা এটি জ্বালিয়ে দেয় না।" 33] ১৯৭০ সালের মার্চে, একশ'রও বেশি নারীবাদীরা লেডিসের হোম জার্নাল সদর দফতরে ১১ ঘন্টা অবস্থান নিয়েছিলেন। এই মহিলারা দাবি করেছিলেন যে প্রকাশনাটি তার পুরুষ সম্পাদককে একটি মহিলা সম্পাদকের সাথে প্রতিস্থাপন করেছে এবং লেডিজ হোম জার্নালকে "খাদ্য, পরিবার, ফ্যাশন এবং নারীত্বের প্রতি তাদের জোর দিয়ে" "মহিলাদের নির্যাতনের হাতিয়ার" হিসাবে অভিযুক্ত করেছে। একজন প্রতিবাদকারী এই প্রতিবাদের লক্ষ্য ব্যাখ্যা করে বলেছিলেন যে তারা "এমন একটি প্রকাশনা ধ্বংস করতে এসেছিল যা মহিলাদের ক্রোধ ও হতাশাকে ভক্ষণ করে, একটি ম্যাগাজিন যা মহিলাদের ধ্বংস করে।" [৩৪]

র‌্যাডিকাল ফেমিনিস্টরা এক্সপোজার এবং অনুগামীদের অর্জনের জন্য বিক্ষোভ, স্পোকআউট এবং সম্প্রদায় এবং কাজের সাথে সম্পর্কিত সংগঠিত সহ বিভিন্ন কৌশল অবলম্বন করেছিলেন। [৩৫]  ফ্রান্স এবং পশ্চিম জার্মানিতে র‌্যাডিক্টাল ফেমিনিস্টরা প্রত্যক্ষ ক্রিয়াকলাপের আরও রূপের বিকাশ করেছিলেন।

স্ব-ইনক্রিমিনেশ

১৯৭১ সালের June ই জুন স্টারনের প্রচ্ছদে ২৮জন জার্মান অভিনেত্রী এবং সাংবাদিকরা "আমাদের একটি গর্ভপাত ছিল!"  (উইর হাবেন অ্যাবেগ্রেইবেন!) গর্ভপাত নিষেধাজ্ঞার বিরুদ্ধে একটি প্রচার চালাচ্ছেন ৩ [৩]]  সাংবাদিক অ্যালিস শোয়ার্জার একটি ফরাসি উদাহরণ অনুসরণ করে প্রতিবাদের এই অ্যাভোভাল ফর্মটি সজ্জিত করেছিলেন।

পরে ১৯৭৪ সালে, শোয়ার্জার ৩২৯ ডাক্তারকে প্রকাশ্যে ডের স্পিগেল [38] এ গর্ভপাত করিয়ে দেওয়ার জন্য রাজি করিয়েছিলেন।  তিনি একটি মহিলাকে শূণ্য আকাঙ্ক্ষায় ক্যামেরায় নিজের গর্ভাবস্থা বন্ধ করতে ইচ্ছুকও পেয়েছিলেন, ফলে জার্মান রাজনৈতিক টেলিভিশন প্রোগ্রাম প্যানোরামায় দেখিয়ে গর্ভপাতের এই পদ্ধতির প্রচার করেছিলেন।  ক্রিস্টিনা পেরিনসিওলি এটিকে "... একটি নতুন কৌশল হিসাবে বর্ণনা করেছেন: লক্ষ লক্ষ নারীকে কেবল গোপনে এবং অগোছালো পরিস্থিতিতে এই আইন লঙ্ঘন করার প্রবণতা, প্রকাশ্যে নথিভুক্ত করা হয়েছে।"  তবে, গির্জা গ্রুপগুলি এবং পশ্চিম জার্মানির এআরডি (পাবলিক ব্রডকাস্টারদের সমিতি) পরিচালনা করে এমন বেশিরভাগ সম্প্রচার কাউন্সিলের তীব্র বিরোধিতা সহ, ছবিটি প্রচারিত হয়নি।  পরিবর্তে প্যানোরামার নির্মাতারা সময় স্লট প্রতিবাদের বিবৃতি এবং একটি খালি স্টুডিও প্রদর্শনের সাথে প্রতিস্থাপন করেছিলেন। [39]

গর্ভপাত নিষেধাজ্ঞার প্রবর্তন

১৯৭০ এর দশকে, পশ্চিম বার্লিনে একটি আনুষ্ঠানিক শ্রেণিবদ্ধতা ব্যতীত র‌্যাডিক্যাল মহিলা কেন্দ্রগুলি প্রসারিত হয়েছিল [  এই বার্লিন-ভিত্তিক মহিলাদের কেন্দ্রগুলি গর্ভপাতের পরামর্শ দেয়, ডাচ গর্ভপাত ক্লিনিকগুলির একটি তালিকা সংকলন করেছিল, তাদের জন্য নিয়মিত বাস ভ্রমণের ব্যবস্থা করেছিল এবং পশ্চিম জার্মানির অন্যান্য অংশের মহিলারা তাদের ব্যবহার করেছিলেন [[41]  পুলিশ আয়োজকদের একটি অবৈধ ষড়যন্ত্রের জন্য অভিযুক্ত করেছে।  "কেন্দ্র এই নাগরিকদের অমান্য করার কৌশল প্রচার করার জন্য এই গ্রেপ্তার ব্যবহার করেছিল এবং এই ধরনের জনরোষ উত্থাপন করেছিল যে মামলাগুলি বাতিল করা হয়েছিল। পুলিশি হস্তক্ষেপ ছাড়াই বাসের যাত্রা অব্যাহত ছিল। এই জয় দুটি ক্ষেত্রে রাজনৈতিকভাবে তাৎপর্যপূর্ণ ছিল ... অন্যদিকে রাষ্ট্র পরিবর্তন হয়নি।  আইনটি এটি প্রয়োগ করে নারীর সম্মিলিত শক্তিকে পিছিয়ে রেখেছিল। নারীবাদীরা নারীদের পক্ষে কথা বলার দাবি এইভাবেই উভয় মহিলা ও রাষ্ট্রই দ্বারা নিশ্চিত করেছেন। "[৪২]

চার্চ ছেড়ে চলে যাওয়া

পশ্চিম জার্মানিতে, ১৯৭৩ এ তার গর্ভপাত বিরোধী অবস্থান এবং কার্যকলাপের প্রতিবাদ হিসাবে ক্যাথলিক চার্চে সদস্যপদ প্রত্যাহারের জন্য একটি উগ্র নারীবাদী গোষ্ঠী প্রচার শুরু করেছিল।  "আমরা কি এমন একটি পুরুষ সংস্থার তহবিলের জন্য দায়বদ্ধ হয়ে যেতে পারি যা আমাদের ঘরে, রান্না করা এবং সন্তান জন্মদানের জন্য, কিন্তু সর্বোপরি সন্তান জন্মদানের প্রতি নিন্দিত করে" [[43]  জার্মানিতে যারা সরকারীভাবে স্বীকৃত গির্জার একটিতে বাপ্তিস্ম নিয়েছিল তাদের ডকুমেন্ট করতে হবে যে তারা গির্জার কর প্রদানে দায়বদ্ধ হওয়ার জন্য দায়বদ্ধ না হওয়ার জন্য তারা আনুষ্ঠানিকভাবে গির্জা ছেড়ে চলে গেছে। [৪৪]

লেসবিয়ানদের পক্ষপাতদুষ্ট কভারেজের প্রতিবাদ

১৯৭২ সালের নভেম্বরে যৌন সম্পর্কের দুই মহিলা মেরিয়ন ইহন্স এবং জুডি অ্যান্ডারসনকে গ্রেপ্তার করা হয়েছিল এবং ইহনসের আপত্তিজনক স্বামীকে হত্যার জন্য একজনকে ভাড়া নেওয়ার অভিযোগ আনা হয়েছিল।  প্রাকৃতিক প্রচার, বিশেষতঃ বিল্ড দ্বারা, জার্মানির বৃহত্তম ট্যাবলয়েড, লেসবিয়ান বিরোধী সংবেদনশীলতা দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছিল।  প্রতিক্রিয়া হিসাবে, জার্মানি সমকামী মহিলা গ্রুপ এবং মহিলা কেন্দ্রগুলি তীব্র প্রতিবাদে যোগ দিয়েছে।  সাংস্কৃতিক সংঘাত বিচারের অব্যাহত রেখেছিল যা পরিণামে ১৯৭৪ সালের অক্টোবরে মহিলাদের দোষী সাব্যস্ত করে এবং উভয়ের জন্য যাবজ্জীবন কারাদণ্ড হয়।  তবে, ১৪ Press জন মহিলা সাংবাদিক এবং ৪১ জন পুরুষ সহকর্মী জার্মান প্রেস কাউন্সিলের কাছে আনা একটি আবেদনের ফলস্বরূপ বিল্ডের প্রকাশক অ্যাক্সেল স্প্রঞ্জার সংস্থাটিকে সেন্সর করা হয়েছিল।  বিচারের দিকে এগিয়ে যাওয়ার এক পর্যায়ে বিল্ড "দ্য ক্রাইসিয়ান অফ লেসবিয়ান উইমেন" শীর্ষক একটানা সতেরো দিনের ধারাবাহিকটি পরিচালনা করেছিলেন। [৪৫] [46]

যৌনাঙ্গে স্ব-পরীক্ষাগুলি

মহিলাদের কীভাবে তাদের নিজস্ব দেহগুলি কাজ করে সে সম্পর্কে জ্ঞান অর্জনে সহায়তা করেছে যাতে তাদের আর কেবল চিকিৎসা পেশার উপর নির্ভর করতে হবে না।  ১৯৯৪ সালে বার্লিনে নারীবাদী মহিলা স্বাস্থ্য কেন্দ্র [ডি] (এফএফজিজেড) প্রতিষ্ঠা ছিল এই আন্দোলনের একটি প্রগতি। [উদ্ধৃতি আবশ্যক]

সামাজিক সংস্থা এবং লক্ষ্যসমূহ

র‌্যাডিকাল ফেমিনিস্টরা সাধারণত সচেতনতা বা কংক্রিটের লক্ষ্যকে ঘিরে ছোট ছোট কর্মী বা সম্প্রদায় সমিতি গঠন করেছেন।  অস্ট্রেলিয়ায় অনেক কট্টরপন্থী নারীবাদীরা বিভিন্ন মহিলা কেন্দ্র স্থাপনের জন্য স্কোয়াটগুলির একটি সিরিজে অংশ নিয়েছিল এবং এই ধরনের পদক্ষেপের কাজটি ১৯৭০ এর দশকের শেষভাগ এবং ১৯৮০ এর দশকের গোড়ার দিকে প্রচলিত ছিল।  ১৯৮০ এর দশকের মাঝামাঝি সময়ে অনেকগুলি আসল চেতনা উত্থাপনকারী দলগুলি দ্রবীভূত হয়ে গিয়েছিল এবং র‌্যাডিক্টাল ফেমিনিজম স্বচ্ছলভাবে সংগঠিত বিশ্ববিদ্যালয় সংগ্রহের সাথে আরও বেশি যুক্ত ছিল।  র‌্যাডিকাল ফেমিনিজম এখনও দেখা যায়, বিশেষত ছাত্রদের সক্রিয়তা ও শ্রমজীবী ​​মহিলাদের মধ্যে।  অস্ট্রেলিয়ায়, অনেক নারীবাদী সামাজিক সংগঠন ১৯৮০ এর দশকে সরকারী তহবিল গ্রহণ করেছিল এবং ১৯৯৬ সালে একটি রক্ষণশীল সরকার নির্বাচন এই সংগঠনগুলিকে পঙ্গু করেছিল।  ১৯৭০ এর দশকের গোড়ার দিকে ইস্রায়েলে ইহুদি মহিলাদের মধ্যে একটি উগ্রবাদী নারীবাদী আন্দোলনের উত্থানও হয়েছিল। [47]  যদিও উগ্রবাদী নারীবাদীরা পিতৃতান্ত্রিক সমাজকে ভেঙে ফেলার লক্ষ্যে, তাদের তাত্ক্ষণিক লক্ষ্যগুলি সাধারণত দৃশ্য।  সাধারণ দাবির মধ্যে রয়েছে:

প্রজনন অধিকার প্রসারিত করা।  ফেমিনিজম অফ এনসাইক্লোপিডিয়ায় লেখক লিসা টটলের মতে এটি ১৯০ এর দশকে নারীবাদীরা একটি মৌলিক মানবাধিকার হিসাবে সংজ্ঞায়িত হয়েছিল, এতে গর্ভপাত ও জন্ম নিয়ন্ত্রণের অধিকার অন্তর্ভুক্ত রয়েছে, তবে আরও অনেক কিছুই বোঝা যায়। অনুধাবনের জন্য, প্রজনন স্বাধীনতাকে কেবল অন্তর্ভুক্ত করতে হবে না  প্রসব, গর্ভপাত, নির্বীজন বা জন্ম নিয়ন্ত্রণ বাছাই করার নারীর অধিকার, তবে পৃথক পুরুষ, চিকিত্সক, সরকারী বা ধর্মীয় কর্তৃপক্ষের চাপ ছাড়াই নিখরচায় এই পছন্দগুলি করা তার অধিকার।এটি নারীদের জন্য একটি মূল বিষয়, যেহেতু এটি অন্য স্বাধীনতা ছাড়া  আমাদের কাছে মনে হয় যেমন শিক্ষার অধিকার, চাকরি ও সমান বেতনের অধিকার মায়াবী প্রমাণিত হতে পারে child শিশুদের যত্ন, চিকিত্সা এবং শিশুদের প্রতি সমাজের দৃষ্টিভঙ্গিও জড়িত "" [৪৮]

সাংগঠনিক যৌন সংস্কৃতি পরিবর্তন করা, উদাঃ ঐতিহ্যবাহী লিঙ্গ ভূমিকা ভেঙে দেওয়া এবং নারীত্ব এবং পুরুষত্বের সামাজিক ধারণাগুলি পুনর্নির্মাণ (১৯৮০ এর দশকে মার্কিন বিশ্ববিদ্যালয়গুলিতে একটি সাধারণ চাহিদা)।  এতে তারা প্রায়শই নারীবাদের অন্যান্য স্রোতের সাথে কৌশলগত জোট তৈরি করে [[অস্পষ্ট]

হিজড়া বিষয়ের উপর দেখা

র‌্যাডিক্যাল ফেমিনিস্টরা লিঙ্গ শিল্প সম্পর্কে বিস্তৃত বিষয় সম্পর্কে লিখেছেন - যার তারা বিরোধিতা করে many যার মধ্যে অনেকেই দেখেন না তা সীমাবদ্ধ নয়: পর্নোগ্রাফি তৈরির সময় নারীদের যে ক্ষতি হয়েছে, পর্নোগ্রাফির ব্যবহার থেকে সামাজিক ক্ষতি, দমন ও দারিদ্রতা যা নারীকে পতিতাবৃত্তিতে পরিণত করে, বেশ্যাবৃত্তির দীর্ঘমেয়াদী ক্ষতিকারক প্রভাব, পতিতাবৃত্তির বর্ণিত ও সংঘবদ্ধ প্রকৃতি এবং বেশ্যাবৃত্তি ও অশ্লীলতায় নারীর উপর পুরুষ আধিপত্য।

পতিতাবৃত্তি

মূল নিবন্ধ: বেশ্যাবৃত্তি সম্পর্কে নারীবাদী মতামত

র‌্যাডিকাল ফেমিনিস্টরা যুক্তি দেখান যে বেশিরভাগ মহিলা যারা পতিতা হয়ে থাকে তারা এক জালিমূলক, মানব পাচার, দারিদ্র্য, মাদকাসক্তি, বা শিশু যৌন নির্যাতনের মতো ট্রমা দ্বারা বাধ্য হয়।  সর্বনিম্ন আর্থ-সামাজিক শ্রেণীর মহিলারা — দরিদ্র মহিলা, নিম্ন স্তরের শিক্ষার নারী, সর্বাধিক সুবিধাবঞ্চিত বর্ণ ও জাতিগত সংখ্যালঘু নারীরা — সারা বিশ্বে বেশ্যাবৃত্তিতে বেশি প্রতিনিধিত্ব করা হয়।  ক্যাথরিন ম্যাককিনন জিজ্ঞাসা করেছিলেন: "বেশ্যাবৃত্তি যদি নিখরচায় পছন্দ হয় তবে সবচেয়ে কম পছন্দের মহিলাগুলি কেন এটি সবচেয়ে বেশি দেখা যায়?" [৪৯] বেশ্যাবৃত্তির সাথে জড়িত ৪৫ জনের এক গবেষণায় বেশিরভাগ পতিতাদের ভোট দেওয়া হয়েছে বলে জানিয়েছে যে তারা  তাদের জীবনের একটি কঠিন সময় ছিল, এবং সর্বাধিক পেশা ছেড়ে যেতে চেয়েছিলেন। [50]

ম্যাককিনন যুক্তি দিয়েছিলেন যে "বেশ্যাবৃত্তিতে মহিলারা পুরুষদের সাথে যৌন মিলন করে তারা অন্যথায় কখনই যৌনমিলন করতে পারে না। অর্থ এইভাবে বাহিনীর রূপ হিসাবে কাজ করে, সম্মতি হিসাবে নয়। এটি শারীরিক শক্তি ধর্ষণের মতো কাজ করে।" [৫১]  তারা বিশ্বাস করে যে কোনও ব্যক্তিকে তাদের নিজের নিপীড়নের সাথে সত্যই সম্মতি জানানো যায় না এবং অন্যের নিপীড়নের সাথে কারওরও সম্মতির অধিকার থাকা উচিত নয়।  ক্যাথলিন ব্যারির কথায়, সম্মতি হ'ল অত্যাচারের অস্তিত্ব সম্পর্কে ভাল বিভাজন রড নয় এবং লঙ্ঘনের পক্ষে সম্মতি নিপীড়নের সত্যতা "৫২ [  অ্যান্ড্রিয়া ডকওয়ারিন ১৯৯২ সালে লিখেছিলেন:

পতিতাবৃত্তি এবং নিজেই একটি মহিলার শরীরের অপব্যবহার।  আমরা যারা এটি বলি তাদের বিরুদ্ধে সরলচিন্তার অভিযোগ রয়েছে  কিন্তু বেশ্যাবৃত্তি খুব সহজ।  ... বেশ্যাবৃত্তিতে কোনও মহিলা পুরোপুরি থাকে না।  বেশ্যাবৃত্তিতে নারীর দেহগুলি যেভাবে ব্যবহৃত হয় এবং এটির শেষে, বা এর মাঝামাঝি বা এটির শুরুতে কাছাকাছি একটি পুরো মানবকে ব্যবহার করা অসম্ভব।  এটা অসম্ভব.  এবং পরে কোনও মহিলার আরোগ্য হবে না [53]

তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে "মহিলাদের জন্য পতিতাবৃত্তি ও সাম্য একই সাথে থাকতে পারে না" এবং পতিতাবৃত্তি নির্মূল করার জন্য "আমাদের অবশ্যই পুরুষদের যৌন পরিতোষের জন্য মেয়েদের এবং মহিলাদের দেহগুলির অবমাননাকর বিক্রয় এবং ক্রয় বন্ধ করার জন্য শব্দ এবং আইন ব্যবহার করার উপায় খুঁজে নিতে হবে।" [৫৪]

উগ্র নারীবাদী চিন্তাভাবনা পতিতাবৃত্তিকে পিতৃতান্ত্রিক আধিপত্য এবং নারীর যৌন পরাধীনতার ভিত্তি হিসাবে বিশ্লেষণ করেছে যা কেবলমাত্র পতিতাবৃত্তিতে নারী এবং মেয়েদের উপরই নয় বরং সমস্ত গোষ্ঠীর উপর একদল নেতিবাচক প্রভাব ফেলে, কারণ পতিতাবৃত্তি প্রতিনিয়ত নারীর পুরুষতান্ত্রিক সংজ্ঞাগুলিকে দৃir়প্রত্যয় এবং দৃfor়তর করে তোলে। যৌন ক্রিয়াকলাপ পুরুষদের পরিবেশন করার প্রাথমিক কাজ। তারা বলেছে যে সমাজের যৌনতা সম্পর্কে পুরুষতান্ত্রিক দৃষ্টিভঙ্গি সমাজকে প্রতিস্থাপন করে না - যেমন, নারীদের বিবাহ ও সম্পর্কের বাইরে যৌন মিলন করা উচিত নয় এবং এই নৈমিত্তিক যৌনতা একজন মহিলার জন্য লজ্জাজনক ইত্যাদি - অন্য একইভাবে নিপীড়ক ও পুরুষতান্ত্রিক দৃষ্টিভঙ্গির সাথে বেশ্যাবৃত্তির স্বীকৃতি, যৌনতার চূড়ান্ত পুরুষতান্ত্রিক গঠনের উপর ভিত্তি করে একটি যৌন অনুশীলন: যে কোনও মহিলার যৌন আনন্দ অপ্রাসঙ্গিক, যৌনতার সময় তার একমাত্র ভূমিকা পুরুষের যৌন চাহিদা মেনে চলা এবং তিনি যা বলেছিলেন তা করা, যে লিঙ্গটি পুরুষ দ্বারা নিয়ন্ত্রণ করা উচিত এবং মহিলার প্রতিক্রিয়া এবং সন্তুষ্টি অপ্রাসঙ্গিক। র‌্যাডিকাল ফেমিনিস্টরা যুক্তি দেখিয়েছেন যে যতক্ষণ আমরা অসম যৌন প্রথাগুলিকে স্বাভাবিক করি যেখানে পুরুষ কোনও মহিলার উপর কর্তৃত্ব করে [55] "নারীবাদী চেতনা উত্থাপন সম্মিলিত সংগ্রাম এবং চূড়ান্তভাবে মহিলাদের স্বাধীনতার ভিত্তি হিসাবে রয়ে গেছে"।

র‌্যাডিক্যাল ফেমিনিস্টরা পুরুষতান্ত্রিক মতাদর্শকে তীব্র আপত্তি জানায় যা পতিতাবৃত্তির অস্তিত্বের অন্যতম যুক্তি হয়ে দাঁড়িয়েছে, যথা যে পতিতাবৃত্তি একটি "প্রয়োজনীয় মন্দ", কারণ পুরুষরা নিজেরাই নিয়ন্ত্রণ করতে পারে না;  অতএব "পবিত্র" মহিলাদের ধর্ষণ ও হয়রানির হাত থেকে রক্ষা করার জন্য সংখ্যক মহিলাকে পুরুষদের দ্বারা ব্যবহার এবং নির্যাতনের জন্য "বলিদান" দেওয়া "প্রয়োজনীয়"।  এই নারীবাদীরা পতিতাবৃত্তিকে দাসত্বের একটি রূপ হিসাবে দেখেছে এবং বলেছে যে ধর্ষণ হার হ্রাস হওয়া থেকে দূরে পতিতাবৃত্তি মহিলাদের বিরুদ্ধে যৌন সহিংসতায় তীব্র বৃদ্ধি ঘটায় এবং এই বার্তা প্রেরণ করে যে কোনও পুরুষকে একজন মহিলাকে যৌন উপকরণ হিসাবে বিবেচনা করা মেনে নেওয়া উচিত  যার উপর তার সম্পূর্ণ নিয়ন্ত্রণ রয়েছে।  মেলিসা ফারলে যুক্তি দিয়েছিলেন যে নেভাদারার উচ্চ ধর্ষণের হার আইনী পতিতাবৃত্তির সাথে যুক্ত।  নেভাডা একমাত্র মার্কিন রাষ্ট্র যা আইনী পতিতালয়গুলিকে অনুমতি দেয় এবং যৌন নিপীড়নের অপরাধের জন্য ৫০টি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের রাজ্যের মধ্যে এটি চতুর্থ স্থানে রয়েছে [[57] [58]

আদিবাসী মহিলাদের বিশেষত পতিতাবৃত্তির জন্য টার্গেট করা হয়।  কানাডা, নিউজিল্যান্ড, মেক্সিকো এবং তাইওয়ানের গবেষণায় দেখা গেছে যে আদিবাসী মহিলারা বেশিরভাগ খারাপ পরিস্থিতি, সর্বাধিক হিংসাত্মক দাবির শিকার হয় এবং সর্বনিম্ন মূল্যে বিক্রি হয় বেশ্যাবৃত্তির দৌড় এবং শ্রেণি শ্রেণিবিন্যাসের নীচে থাকে।  আদিবাসী মহিলাদের পক্ষে তাদের মোট জনসংখ্যার তুলনায় বেশ্যাবৃত্তিতে বেশি প্রতিনিধিত!

পর্নোগ্রাফ র‌্যাডিকাল ফেমিনিস্টরা, বিশেষত ক্যাথারিন ম্যাককিনন অভিযোগ করেন যে পর্নোগ্রাফির উত্পাদনের ক্ষেত্রে নারীরা শারীরিক, মনস্তাত্ত্বিক এবং / অথবা অর্থনৈতিক জবরদস্তিতে জড়িত এবং এতে মডেল হন model মহিলাদের সত্য উপভোগ করার উপস্থাপিত হয়েও এটি সত্য বলা হয়। [খ] []১] []২] []৩] এও যুক্তিযুক্ত যে পর্নোগ্রাফিতে যা দেখানো হয়েছে তার বেশিরভাগই তার প্রকৃতির দ্বারা আপত্তিজনক। গেইল ডাইনসের মতে গনজো অশ্লীলতার দ্বারা অনুচিত পর্নোগ্রাফি ক্রমশ হিংস্র হয়ে উঠছে এবং পর্নোগ্রাফিতে যে মহিলারা অভিনয় করেন তারা এর প্রযোজনায় নৃশংস হন। [সি] []৫]

র‌্যাডিকাল ফেমিনিস্টরা ট্র্যাচি লর্ডস এবং লিন্ডা বোরেম্যানের মতো অশ্লীল চিত্রের সুপরিচিত অংশগ্রহীদের সাক্ষ্যের দিকে ইঙ্গিত করেছেন এবং যুক্তি দিয়েছেন যে বেশিরভাগ মহিলা অভিনয় শিল্পী অন্য কারো দ্বারা বা দুর্ভাগ্যজনক পরিস্থিতিতে পর্নোগ্রাফির প্রতি জোর করা হয়।  অরডিয়াল প্রকাশের মাধ্যমে নারীবাদী অ্যান্টি-অশ্লীলতা আন্দোলনকে উত্সাহিত করা হয়েছিল, যেখানে লিন্ডা বোরেম্যান (যিনি "লিন্ডা লাভলেস" নামে ডিপ থ্রোতে অভিনয় করেছিলেন) বলেছিলেন যে তার স্বামী চক ট্রেনোর তাকে পিটিয়েছিলেন, ধর্ষণ করেছিলেন এবং লাঞ্ছিত করেছিলেন।  , এবং যে ট্রেইনর তাকে বন্দুকের নির্দেশে ডিপ থ্রোতে দৃশ্য নির্মাণ করতে বাধ্য করেছিল, পাশাপাশি তাকে জোর করে বোর্ম্যানের বিরুদ্ধে শারীরিক সহিংসতার পাশাপাশি মানসিক নির্যাতন ও সহিংসতার প্রত্যক্ষ হুমকি উভয় ব্যবহার করে অন্যান্য অশ্লীল চলচ্চিত্র নির্মাণ করতে বাধ্য করেছিল।  ডওয়ারকিন, ম্যাককিনন, এবং উইমেন অ্যাগেইনট পর্নোগ্রাফি বোরম্যানের পক্ষে সমর্থনের প্রকাশ্য বিবৃতি জারি করেছিল এবং প্রকাশ্য উপস্থিতি এবং বক্তৃতায় তার সাথে কাজ করেছিল। [] 66]

র‌্যাডিক্যাল ফেমিনিস্টরা এই মতামত পোষণ করেছেন যে পর্নোগ্রাফি যৌনতাকে অবদান রাখে এবং এই যুক্তি দিয়ে যে পর্নোগ্রাফিক অভিনয়গুলিতে অভিনেত্রীরা পুরুষদের দ্বারা যৌন ব্যবহার এবং নির্যাতনের জন্য নিখরচায় pt বস্তুগুলিতে কমে যায়।  তারা যুক্তি দেয় যে বিবরণটি সাধারণত যৌন ক্রিয়াকলাপের একমাত্র লক্ষ্য হিসাবে পুরুষদের আনন্দের চারপাশে গঠিত হয় এবং মহিলাদেরকে অধস্তন ভূমিকাতে দেখানো হয়।  কিছু বিরোধীরা বিশ্বাস করেন যে অশ্লীল চলচ্চিত্রগুলি মহিলাদেরকে অত্যন্ত প্যাসিভ হিসাবে দেখায় বা নারীদের উপর যে ক্রিয়াকলাপগুলি করা হয় তা সাধারণত আপত্তিজনক এবং কেবল তাদের যৌন সঙ্গীর সন্তুষ্টির জন্য।  অশ্লীল প্রবণতা অনুসরণ করে অন-ফেস ইজ্যাকুলেশন এবং পায়ূ সেক্স পুরুষদের মধ্যে ক্রমবর্ধমান জনপ্রিয় [[] 67]  ম্যাককিনন এবং ডওয়ারকিন পর্নোগ্রাফিকে সংজ্ঞায়িত করেছেন "ছবি বা শব্দের মাধ্যমে নারীর গ্রাফিক যৌন সুস্পষ্ট অধস্তনতা যার মধ্যে যৌন বস্তু, জিনিস বা পণ্য হিসাবে অমানবিক মহিলাদের অন্তর্ভুক্ত করা হয় ...." []৮]

র‌্যাডিক্যাল ফেমিনিস্টরা বলেছেন যে পর্নোগ্রাফি সেবন করা ধর্ষণ এবং মহিলাদের বিরুদ্ধে অন্যান্য ধরণের সহিংসতার কারণ।  রবিন মরগান তার এই উক্তিটির সংক্ষিপ্ত বিবরণটি তাঁর উদ্ধৃত উক্তিটির সাথে বর্ণনা করেছেন, "পর্নোগ্রাফি তত্ত্ব, এবং ধর্ষণই অনুশীলন।" []]] তারা অভিযোগ করে যে পর্নোগ্রাফি নারীর আধিপত্য, অবমাননা এবং জবরদস্তিকে কামুক করে তোলে এবং যৌন ও সাংস্কৃতিক মনোভাবকে আরও শক্তিশালী করে তোলে যে  ধর্ষণ এবং যৌন হয়রানির ক্ষেত্রে জড়িত।  ওকন ওয়ার্ডস (১৯৯৩) বইয়ে ম্যাককিনন যুক্তি দিয়েছিলেন যে পর্নোগ্রাফি "স্ত্রীলোকদেরকে সহবাসের মৌখিক অস্বীকৃতি প্রকাশের অধিকার থেকে বঞ্চিত করে"। [70]

ম্যাককিনন যুক্তি দিয়েছিলেন যে পর্নোগ্রাফি ধর্ষণকথার প্রচারের মাধ্যমে মহিলাদের বিরুদ্ধে যৌন সহিংসতা বাড়িয়ে তোলে।  এ ধরণের ধর্ষণের কল্পকাহিনীর মধ্যে এই বিশ্বাস অন্তর্ভুক্ত রয়েছে যে মহিলারা সত্যিকার অর্থে ধর্ষণ করতে চান এবং যখন তারা না বলেন তখন তাদের হ্যাঁ বোঝানো হয়েছে।  তিনি বলেছিলেন যে "ধর্ষণকল্পকাহিনী যৌন নির্যাতনের বিষয়ে বিকৃত বিশ্বাস ও দৃষ্টিভঙ্গি তৈরি করে এবং ক্ষতিগ্রস্থদের প্রতি দোষারোপ করার উপাদানগুলি পরোক্ষভাবে যৌন সহিংসতা জাগিয়ে তোলে"। []১]  অধিকন্তু, ম্যাককিননের মতে পর্নোগ্রাফি দর্শকদেরকে নারীর প্রতি সহিংসতার প্রতি সংবেদনশীল করে এবং যৌন উত্তেজিত হওয়ার জন্য প্রগতিশীলদের আরও সহিংসতা দেখার প্রয়োজন হয়, যার দাবি তিনি দাবী করেন যে একটি প্রভাব ভালভাবে নথিভুক্ত হয়েছে। []২]

জার্মান উগ্রবাদী নারীবাদী অ্যালিস শোয়ার্জার এই দৃষ্টিভঙ্গির এক প্রবক্তা যে পর্নোগ্রাফি পুরুষ এবং মহিলাদের দেহের একটি বিকৃত ধারণা দেয়, পাশাপাশি প্রকৃত যৌন আইনও প্রায়শই সিন্থেটিক ইমপ্লান্ট বা অতিরঞ্জিত এক্সপ্রেশন দিয়ে অভিনেতা প্রদর্শন করে, যেভাবে উপস্থাপিত হয় তা উপস্থাপিত হয়  জনপ্রিয় এবং সাধারণ!

র‌্যাডিক্যাল লেসবিয়ান নারীবাদ

র‌্যাডিক্যাল লেসবিয়ানদের রাজনৈতিক সমকামিতার আদর্শিক শিকড়ের মাধ্যমে অন্যান্য উগ্রবাদী নারীবাদীদের থেকে আলাদা করা হয়। র‌্যাডিক্যাল লেসবিয়ানরা লেসবিয়ানিজমকে ভিন্ন ভিন্ন যৌনতার রাজনৈতিক সংস্থার বিরুদ্ধে প্রতিরোধের একটি কাজ হিসাবে দেখেন, যা তারা নারীদের প্রতি হিংস্র এবং দমনকারী হিসাবে দেখেন। জুলি বিন্ডেল লিখেছেন যে তাঁর লেসবিয়ানিজম তার নারীবাদের সাথে "স্বতন্ত্রভাবে আবদ্ধ"। [73]

১৯৭০-এর দশকের নারী মুক্তি আন্দোলনের সময়, আন্দোলনের মধ্যে সোজা মহিলাদের এই কারণেই চ্যালেঞ্জ জানানো হয়েছিল যে তাদের বৈজাতীয় পরিচয় যে পিতৃতান্ত্রিক ব্যবস্থাগুলিকে পূর্বাবস্থায় ফেলার জন্য কাজ করছে তা স্থায়ী রাখতে সহায়তা করেছিল।  র‌্যাডিক্যাল লেসবিয়ান লেখক জিল জনস্টনের মতে, এই আন্দোলনের একটি বড় অংশ যৌনতাবাদী প্রতিষ্ঠানগুলিকে সংস্কার করার চেষ্টা করেছিল এবং "নিপীড়নের মূল পারমাণবিক ইউনিট অক্ষত রেখেছিল: ভিন্ন ভিন্ন যৌনতা"। []৪]  অন্যরা লেসবিয়ানিজমকে পুরুষ আধিপত্যের অবসান ঘটাতে সাহায্য করার একটি শক্তিশালী রাজনৈতিক হাতিয়ার হিসাবে এবং মহিলা আন্দোলনের মূল কেন্দ্র হিসাবে দেখেছিলেন।

মৌলিক লেসবিয়ানরা ভিন্ন ভিন্নতাবাদের "মনস্তাত্ত্বিক নিপীড়ন" সমালোচনা করতে ব্যর্থতার জন্য নারী মুক্তি আন্দোলনের সমালোচনা করেছিলেন, যা তারা "সামাজিক প্রতিষ্ঠানের যৌন ভিত্তি" বলে বিশ্বাস করেছিলেন। []৪]  তারা যুক্তি দিয়েছিল যে ভিন্নধর্মী প্রেমের সম্পর্কগুলি "ব্যক্তিগত আধিপত্য" এর মাধ্যমে পিতৃতান্ত্রিক ক্ষমতার সম্পর্ককে স্থায়ী করে এবং তাই আন্দোলনের মূল্যবোধ এবং লক্ষ্যগুলির সরাসরি বিরোধিতা করে। [75]  একজন উগ্র লেসবিয়ান যেমন লিখেছিলেন, "নারীবাদীরা যাই করুক না কেন, শারীরিক আইন [ভিন্ন ভিন্ন যৌনতার] কারণেই নারী ও পুরুষ উভয়কেই চরিত্রে অভিনয় করতে বাধ্য করে ... তার সমস্ত রাজনীতি তত্ক্ষণাত ছিন্নভিন্ন হয়ে যায়"। [75]  তারা যুক্তি দিয়েছিলেন যে ভিন্নধর্মীয়তার চ্যালেঞ্জ না করেই নারী মুক্তি আন্দোলন সফল হবে না। [ 76]

র‌্যাডিক্যাল লেসবিয়ানরা বিশ্বাস করেছিলেন যে লেসবিয়ানিজম সক্রিয়ভাবে পিতৃতান্ত্রিক শক্তির হুমকিস্বরূপ। [75]  তারা লেসবিয়ানদের কেবল তাদের যৌন পছন্দ দ্বারা নয়, পুরুষদের কাছ থেকে তাদের মুক্তি এবং স্বাধীনতার দ্বারা সংজ্ঞায়িত করেছিলেন।  সিডনি অ্যাবট এবং বারবারা লাভ যুক্তিবাদী কর্মীরা যুক্তি দেখিয়েছিলেন যে "লেসবিয়ান পুরুষদের আধিপত্য থেকে নিজেকে মুক্তি দিয়েছেন" তাদের থেকে কেবল যৌন নয়, "আর্থিক ও আবেগের" থেকেও সংযোগ বিচ্ছিন্ন করার মাধ্যমে। [] 75]  তাদের যুক্তি ছিল যে লেসবিয়ানিজম জেনার্ডেড পাওয়ার সিস্টেম থেকে এবং ভিন্ন ভিন্নতার "মনস্তাত্ত্বিক নিপীড়ন" থেকে চূড়ান্ত স্বাধীনতা লাভ করে। [১১]

লিঙ্গ, লিঙ্গ এবং যৌনতার আদর্শকে প্রত্যাখ্যান করা মূলত সমকামী নারীবাদের কেন্দ্রবিন্দু ছিল।  র‌্যাডিক্যাল লেসবিয়ানরা বিশ্বাস করতেন যে "লেসবিয়ান পরিচয়টি একটি 'মহিলা-চিহ্নিত' পরিচয় '", যার অর্থ এটি পুরুষদের সাথে সম্পর্কযুক্ত না হয়ে মহিলাদের দ্বারা উল্লেখ করা উচিত এবং উল্লেখ করা উচিত [[। 76] [] 77]

তাদের দ্য দ্য ওমেন-আইডেন্টিফাইড ওম্যান 'ইশতেহারে, লেসবিয়ান উগ্র নারীবাদী দল রেডিক্লেসবিয়ানরা "নতুন চেতনা" তৈরির প্রয়োজনীয়তার প্রতি তাদের বিশ্বাসকে জোর দিয়েছিল যা নারীত্ব এবং নারীত্বের traditionalতিহ্যগত আদর্শিক সংজ্ঞাগুলি প্রত্যাখ্যান করে যা শক্তিহীনতার উপর নির্ভর করে। [] 76]  তাদের নারীত্ব এবং নারীত্বের নতুন সংজ্ঞা ক্ষতিকারক এবং বিভাজনমূলক স্টেরিওটাইপগুলি থেকে লেসবিয়ান পরিচয়কে মুক্ত করার উপর জোর দেয়।  অ্যাবট ও লাভ যেমন যুক্তি দিয়েছিলেন "উইমেনস লিবারেশন কি লেসবিয়ান প্লট?"  (১৯৭১):

যতক্ষণ না 'ডাইক' শব্দটি নারীদেরকে কম জঙ্গি অবস্থানের জন্য ভয় দেখাতে, মহিলাদেরকে তাদের বোনদের থেকে পৃথক রাখতে এবং পুরুষ ও পরিবার ব্যতীত অন্য যে কোনও বিষয়কে অগ্রাধিকার দেওয়া থেকে বিরত রাখতে ব্যবহার করা যেতে পারে - ততক্ষণে তারা পুরুষের দ্বারা আধিপত্য বিস্তার করে সংস্কৃতি। [75]

র্যাডিকালেসবিয়ানরা এই চিন্তার পুনরাবৃত্তি করেছিলেন, লিখেছেন, "এই যৌনতাবাদী সমাজে কোনও মহিলার স্বাধীন হওয়ার অর্থ তিনি নারী হতে পারেন না, তাকে অবশ্যই ডাইক হতে হবে"। [] 76]  একজন "মহিলা দ্বারা চিহ্নিত মহিলা" এর বক্তৃতাটি সমজাতীয় নারীকে বাদ দেওয়ার জন্য সমালোচিত হয়েছিল।  কিছু সমালোচকদের মতে, "নারী-চিহ্নিতকরণমূলক বক্তব্যকে [লেসবিয়ান নারীবাদের ব্যবহার] একটি অলৌকিক ব্যর্থতা হিসাবে বিবেচনা করা উচিত। [77] সমালোচকরা যুক্তিবাদী লেসবিয়ান নারীবাদী রাজনীতির তীব্রতা, লেসবিয়ানিজমের আশেপাশের পূর্বমানুষিক কলঙ্কের উপরেও একটি খারাপ ধারণা দিয়েছেন বলে মনে করেন  নারীবাদী আন্দোলনের মুখোমুখি এবং "ম্যান-হেটর" বা "ব্রা বার্নার" এর মতো ট্রপগুলির জন্য উর্বর জমির জোগান দেয়!

হিজড়া বিষয়

মূল নিবন্ধ: হিজড়া বিষয় নিয়ে নারীবাদী মতামত

১৯৭০ এর দশক থেকে হিজড়া পরিচয় সম্পর্কে উগ্র নারীবাদীদের মধ্যে বিতর্ক চলছে। [] 78]  1978 সালে, টরন্টোর লেসবিয়ান সংস্থা কেবলমাত্র স্ত্রী-বংশোদ্ভূত ওয়মাইন হওয়ার পক্ষে ভোট দিয়েছিল এবং লিখেছিল:

কোনও মহিলার কন্ঠস্বর প্রায় কোনওদিনই কোনও মহিলার কণ্ঠস্বর শোনা যায় নি — এটি সর্বদা পুরুষদের কণ্ঠস্বর দ্বারা ফিল্টার করা হত।  সুতরাং এখানে একজন লোক এসে বলছে, "আমি এখন মেয়ে হব এবং মেয়েদের পক্ষে কথা বলব।"  এবং আমরা ভেবেছিলাম, "না আপনি নন।"  কোনও ব্যক্তি কেবল ফিয়াট দ্বারা নিপীড়িতদের সাথে যোগ দিতে পারেন না [[]৯]

আন্দ্রেয়া ডকওয়ারিন, ক্যাথারিন ম্যাককিনন, জন স্টলটেনবার্গ এবং মনিক উইটইগের মতো কিছু উগ্রবাদী নারীবাদীরা ট্রান্স নারীদের নারী হিসাবে স্বীকৃতি প্রদানকে সমর্থন করেছেন, যা তারা ট্রান্স-ইনক্লুসিভ ফেমিনিজম হিসাবে বর্ণনা করেছেন, [৮০] [৮১] []২] অন্যদিকে যেমন  মেরি ডালি, জেনিস রেমন্ড, রবিন মরগান, জার্মেইন গ্রেয়ার, শিলা জেফ্রি, জুলি বিন্ডেল, এবং রবার্ট জেনসেন যুক্তি দিয়েছিলেন যে হিজড়া আন্দোলন পিতৃতান্ত্রিক লিঙ্গ নীতিগুলি স্থায়ী করে এবং উগ্রবাদী-নারীবাদী আদর্শের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ নয়। [৮৮] []৮] [৮৪]  [85] [86]

যারা ট্রান্স ট্রেন মহিলাকে নারীত্ব বা মহিলাদের স্পেস থেকে বাদ দেন তারা লিঙ্গকে সমালোচিত বলে উল্লেখ করেন [৮৭]এবং অন্যরা তাকে ট্রান্স-এক্সক্লুসিভরি হিসাবে উল্লেখ করেছেন। [89]  বিশেষত র‌্যাডিক্যাল ফেমিনিস্টরা যারা ট্রান্স ট্রেন মহিলাদের বাদ দেন তাদের প্রায়শই "ট্রান্স-এক্সক্লুশনারি র‌্যাডিকাল ফেমিনিস্টস" বা "টিইআরএফ" হিসাবে উল্লেখ করা হয়, [৮৮] [89] [৮৯] [90] একটি সংক্ষিপ্ত রূপ যার প্রতি তারা আপত্তি জানায়, [৯১] বলে যে এটি ভুল  (উদাহরণস্বরূপ, তাদের ট্রান্স পুরুষদের মহিলা হিসাবে অন্তর্ভুক্ত করা), [৮৮] এবং যুক্তিটি একটি গ্লানি বা এমনকি ঘৃণামূলক বক্তব্য is [৯২] [93]  এই নারীবাদীরা যুক্তি দেখান যে ট্রান্স মহিলাগুলি জন্মের সময় পুরুষ হিসাবে অর্পণ করা হয়, তাই তারা সমাজে একই রকমের সুযোগ-সুবিধা হিসাবে বিবেচিত হয় এবং এমনকি তারা নারী হিসাবে উপস্থাপন করতে বেছে নিলেও, এই ক্ষেত্রে তাদের একটি পছন্দ রয়েছে এ বিষয়টি তাদের নির্ধারিত নারীকে আলাদা করে দেয়।

অভ্যার্থনা

গেইল ডাইনস নামে একজন ইংরেজ উগ্রবাদী নারীবাদী যুবতীদের কাছে উগ্র নারীবাদবাদের আবেদনের বিষয়ে ২০১১ সালে বক্তব্য রেখেছিলেন: "২০-বৎসর বয়সী মহিলাদের প্রশিক্ষণ দেওয়ার পরে, যদি আমি সেখানে প্রবেশ করি এবং আমি উদারপন্থী নারীবাদ শিক্ষা দিই, তবে আমি ফাঁকে [তাকিয়ে] তাকিয়ে আছি .. "আমি ভিতরে গিয়ে র‌্যাডিকেল ফেমিনিজম শিখি, ঠুং ঠুং শব্দ, ঘরটি বিস্ফোরিত হয়।"

সমালোচনা

র‌্যাডিকাল ফেমিনিজম আন্দোলনের শুরুর দিকে কিছু কট্টরপন্থী নারীবাদীরা তাত্ত্বিক ধারণা করেছিলেন যে "অন্যান্য ধরণের শ্রেণিবদ্ধতা বেড়েছে এবং পুরুষ আধিপত্যের উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়েছিল এবং তাই ফলস্বরূপ, পুরুষ আধিপত্যের বিশেষ রূপগুলি ছিল"। [105]  সুতরাং, পুরুষ আধিপত্যের বিরুদ্ধে লড়াই অগ্রাধিকার নিয়েছে কারণ "নারীর মুক্তি মানেই সকলের মুক্তি"। [10]  এই মতামতটি প্রতিদ্বন্দ্বিতায় বিশেষত ছেদকামী নারীবাদ এবং কালো নারীবাদ দ্বারা।  সমালোচকরা যুক্তি দেখান যে এই মতাদর্শটি একাধিক এবং ছেদ করার পরিবর্তে পরিচয়গুলি একক এবং ভিন্ন, এই ধারণাটি গ্রহণ করে।  উদাহরণস্বরূপ, মহিলাদের অত্যাচারকে বৈষম্য হিসাবে বুঝতে পেরে ধরে নেওয়া হয় যে "এই সিস্টেমগুলি তৈরি ও বজায় রাখার ক্ষেত্রে পুরুষরা বিশুদ্ধরূপে পুরুষ বৈশিষ্ট্য বা বিশেষত পুরুষ আধিপত্যবাদী উদ্দেশ্য অনুসারে খাঁটিভাবে পুরুষ হিসাবে অভিনয় করছেন"। [105]

এলেন উইলিসের ১৯৮৮ প্রবন্ধ "র‌্যাডিকাল ফেমিনিজম অ্যান্ড ফেমিনিস্ট রেডিক্যালিজম" বলছে যে নিউ বামের মধ্যে উগ্রপন্থী নারীবাদীদের "বুর্জোয়া", "অ্যান্টিলেট" বা "আপোপলিটিকাল" বলে অভিযুক্ত করা হয়েছিল, যেখানে তারা নিজেদেরকে "বামপন্থী প্রসারিত করে বামপন্থী হিসাবে দেখছিলেন"  র‌্যাডিকাল সংজ্ঞা "।  প্রাথমিক কট্টরপন্থী নারীবাদীরা বেশিরভাগই সাদা এবং মধ্যবিত্ত ছিলেন, যার ফলে "খুব ভঙ্গুর ধরণের সংহতি" হয়েছিল।  এটি লিঙ্গ সম্পর্কের ক্ষেত্রে র‌্যাডিকাল ফেমিনিস্টদের অভিজ্ঞতার ভিত্তিতে সাধারণীকরণের বৈধতা সীমিত করেছিল এবং সাদা এবং মধ্যবিত্ত মহিলারা উইলিস অনুসারে জাতি এবং শ্রেণীর সুযোগ-সুবিধা থেকে লাভবান হয়েছে তা স্বীকৃতি দিতে বাধা দেয়।  প্রথমদিকে অনেক প্রাথমিক উগ্র নারীবাদীরা "পুরুষ-প্রভাবিত বাম গ্রুপ" এর সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করেছিল, বা কেবলমাত্র অ্যাডহক কোয়ালিশনে তাদের সাথে কাজ করবে।  উইলিস যদিও প্রাথমিক র‌্যাডিক্যাল ফেমিনিজমের খুব একটা অংশ এবং এই ধারাবাহিকতাটি দেখার সময়, "এটি একটি সামগ্রিক র‌্যাডিক্যাল রাজনীতির সাথে নারীবাদী দৃষ্টিভঙ্গি সংহত করতে অক্ষম" বলে সমালোচনা করেছিলেন এবং অবিলম্বে রাজনৈতিক কর্মসূচিতে নারীবাদ স্থাপনে এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে চলেছে।  সময়ের প্রসঙ্গে যেমন অনিবার্য। [107]

নোট

^ উইলিস (১৯৮৪) শিকাগোর কথা উল্লেখ করেনি, তবে ১৯6767 সালের শুরুর দিকে শিকাগো চেতনা বাড়াতে এবং ভয়েস অব উইমেনস লিবারেশন মুভমেন্টের হোম সাইট ছিল;  কেট বেডফোর্ড এবং আরা উইলসন লেসবিয়ান ফেমিনিস্ট কালানোলজি দেখুন: 1963-1970 আর্কাইভ 17 জুলাই 2007 ওয়েব্যাক মেশিনে।

^ ম্যাক কিননন (১৯৮৯): "যৌনতা সত্যিকারের মহিলাদের উপর জোর করে যাতে এটি অন্য সত্যিকারের মহিলাদের উপর চাপিয়ে দেওয়ার জন্য লাভে বিক্রি করা যায়; নারীর দেহগুলি বিশ্বাসঘাতক, বিকৃত এবং ধর্ষণ করা হয় এবং আঘাত করা এবং প্রাপ্ত ও অ্যাক্সেস করা যায় এমন জিনিস তৈরি করা হয় এবং এটি  নারীদের প্রকৃতি হিসাবে উপস্থাপিত; দৃশ্যমান এবং জোর করে যে অদৃশ্য হয়ে গেছে - এটি পর্নোগ্রাফি নিয়ে নারীবাদী উদ্বেগকে আরও ভিত্তি করে। "[]০]

Dines ডাইনস (২০০৮): "অশ্লীল যে শিল্পের জন্য বেশিরভাগ অর্থ উপার্জন করে তা হ'ল গঞ্জো, দেহ-শাস্তি দেওয়ার বিভিন্নতা যা দেখায় যে নারীদের দেহকে শারীরিকভাবে সীমাতে প্রসারিত করা হয়েছে, অপমানিত করা হয় এবং অবনমিত করা হয় Even এমনকি পর্নো শিল্পের লোকেরাও সম্প্রতি একটি মন্তব্য করেছিলেন  অ্যাডাল্ট ভিডিও নিউজের নিবন্ধে, যে গঞ্জো পর্নীরা নারীদের উপর তার প্রভাব ফেলছে, এবং টার্নওভার বেশি হয়েছে কারণ তারা খুব বেশি দিন ধরে শরীরের উপর বর্বর আচরণগুলি দাঁড়াতে পারেন না। "[]৪]

Kith( কীথ) (২০১৩): "মহিলা সামাজিকীকরণ হ'ল মনস্তাত্ত্বিকভাবে মেয়েদের বাধা দেওয়া এবং ভাঙার একটি প্রক্রিয়া — অন্যথায় 'গ্রুমিং' হিসাবে পরিচিত a শ্রেনীর শিকারদের একটি শ্রেণি তৈরি করার জন্য Fe নারীত্ব একটি আচরণের একটি সেট যা মূলত, আচার অনুসারে জমা দেওয়া হয়" "  [৯৪]

তথ্যসূত্র

প্যারেন্টেটিকাল উৎসগুলি

• Crow, Barbara A., সম্পাদক (২০০০)। "6: Radical Feminism, Ti-Grace Atkinson"। Radical Feminism: A Documentary Reader। New York, New York: New York University Press। পৃষ্ঠা 82–89। আইএসবিএন 978-0814715543। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Crow, Barbara A., সম্পাদক (২০০০)। "28. Lesbianism and the Women's Liberation Movement, Martha Shelley"। Radical Feminism: A Documentary Reader। New York, New York: New York University Press। পৃষ্ঠা 305–309। আইএসবিএন 978-0814715543। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Dines, Gail (জুন ২৯, ২০১১)। "Gail Dines on radical feminism"। YouTube। WheelerCentre (Sydney Writers' Festival)। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Echols, Alice (১৯৮৯)। Daring To Be Bad: Radical Feminism in America 1967-1975 (1st সংস্করণ)। Minneapolis, Minnesota: University of Minnesota Press। আইএসবিএন 0-8166-1786-4। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Evans, Sara M. (২০০২)। "Re-Viewing the Second Wave"। Feminist Studies। 28 (2): 258–267। জেস্টোর 3178740। ডিওআই:10.2307/3178740। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Firestone, Shulamith (১৯৭০)। The Dialectic of Sex: The Case for Feminist Revolution (1st সংস্করণ)। New York, New York: William Morrow and Company। আইএসবিএন 0-688-12359-7। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Jeffreys, Sheila (২০১৪)। Gender Hurts: A Feminist Analysis of the Politics of Transgenderism (1st সংস্করণ)। Abingdon, Oxon, England: Routledge। আইএসবিএন 978-0415539395। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Linden-Ward, Blanche; Green, Carol Hurd, সম্পাদকগণ (১৯৯৩)। American Women in the 1960s: Changing the Future (1st সংস্করণ)। New York, New York: Twayne Publishers। আইএসবিএন 0-8057-9905-2। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• MacKinnon, Catharine A. (১৯৮৯)। Toward a Feminist Theory of the State (1st সংস্করণ)। Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press। আইএসবিএন 0-674-89645-9। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
• Willis, Ellen (১৯৮৪)। "Radical Feminism and Feminist Radicalism"। Social Text। The 60's without Apology (9/10): 91–118। জেস্টোর 466537। ডিওআই:10.2307/466537। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)