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耶穌

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耶穌
姓名原文ישו
出生日c. 5年 BC 喺Wikidata改呢個
出生地白冷城 喺Wikidata改呢個
死亡日30年4月7號、33年4月3號 喺Wikidata改呢個 （-1994歲）
死亡地各各他 (羅馬帝國) 喺Wikidata改呢個
死因釘十字架 喺Wikidata改呢個
國籍Herodian Kingdom of Judea 喺Wikidata改呢個
母語Galilean dialect 喺Wikidata改呢個
識嘅語言Galilean dialect、聖經希伯來文、Koine Greek、亞拉姆文 喺Wikidata改呢個
信奉猶太教 喺Wikidata改呢個
母校未知 喺Wikidata改呢個
職業preacher、先知、鬭木師傅、拉比、thaumaturge、religious leader、healer、默西亞、preacher、先生、father of faith、tektōn、pastor 喺Wikidata改呢個
風格比話 喺Wikidata改呢個
僱主未知 喺Wikidata改呢個
名作耶穌嘅神蹟、prayers of Jesus、耶穌嘅比喻 喺Wikidata改呢個
配偶未知 喺Wikidata改呢個
家族Holy Family、Davidic line 喺Wikidata改呢個
阿爸聖若瑟、聖父 喺Wikidata改呢個
阿媽聖母瑪利亞 喺Wikidata改呢個
兄弟姊妹未知、James the Just 喺Wikidata改呢個
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耶穌基督（1580年嘅作品）

耶穌（粵拼：je4 sou1，希臘文：Ιησούς，前6年至前4年—30年）係基督教教義嘅中心人物，相傳係大衞王嘅後代，阿爸係鬭木佬約瑟（天主教譯做「若瑟」），阿媽叫馬利亞（天主教譯做「瑪利亞」），大約生活喺1世紀。

耶穌嘅尊稱叫基督（希臘文：Χριστός，意思係 ｢受傅者｣），所以喺基督教入面，耶穌又叫做耶穌基督（Ιησούς Χριστός / Iēsous Christos），基督徒認為佢係三位一體嘅聖父聖子聖靈之中嘅聖子，又係救世主。由於佢喺拿撒勒長大，因此亦有人叫佢做拿撒勒人耶穌。唐時嘅景教譯做移鼠、翳數[1]，傳入中土嘅摩尼教譯夷數、夷數和，東正教又譯伊伊穌斯。

佢稱呼自己為神嘅僕人。最後，為咗人嘅罪而死喺十字架上面，並喺第三日復活，成為基督徒成日講嘅永生神。

族譜

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下面係耶穌嘅族譜[2][3][4]（粗體表示重要人物）：

亞當 塞特 以挪士 該南 瑪勒列 雅列 以諾 瑪土撒拉 拉麥 挪亞
挪亞 閃 亞法撒 沙拉 希伯 法勒 拉吳 西鹿 拿鶴 他拉 亞巴郎
亞伯拉罕[註 1] 以撒 雅各 猶大 法勒斯 希斯崙 亞蘭 亞米拿達 拿順 撒門 波阿斯 俄備得 耶西 達味
大衛 所羅門 羅波安 亞比雅 亞撒 約沙法 約蘭 烏西雅 約坦 亞哈斯 希西家 瑪拿西 亞們 約西亞
約西亞 耶哥尼雅 撒拉鐵 所羅巴伯 亞比玉 以利亞敬 亞所 撒督 亞金 以律 以利亞撒 馬但 雅各 約瑟 耶穌

生平

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關於耶穌嘅生平，主要嘅資料主要來源係根據《新約聖經》嘅四福音書，不過喺羅馬帝國時代嘅歷史文獻上就只係有零星嘅側面記載，就係因為咁所以存在住好多相關爭議。

降生成為人

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内文：耶穌出世

根據路加福音，天使加百列奉神嘅差遺，去到加利利嘅城市，童貞女馬利亞嗰度，同佢預告耶穌嘅降生。但嗰時佢已經同大衛家族嘅約瑟訂咗婚，根據馬太福音，約瑟曾經因為馬利亞嘅肚而想將佢休咗，但因為主嘅使者勸說先至就咁算數。根據路加福音嘅記載，因應當時嘅人口普查，約瑟帶住懷孕嘅馬利亞去婭伯利恆，並喺馬槽度生咗耶穌。

耶穌降生嗰時係有訪客嘅，路加福音有講過牧羊人嘅拜訪，馬太福音就有講東方嘅博士帶住禮物隨住嚟拜訪。當晚，根據馬太福音，約瑟帶住馬利亞同耶穌逃去埃及，直到大希律王死咗之後先至返去以色列，喺拿撒勒度住；根據路加福音，耶穌同父母一直都住喺以色列，並響八日之後行割禮，冇幾耐就返去拿撒勒定居。

耶穌到咗30歲，就接受施洗約翰嘅施洗，並喺曠野接受四十日嘅試探，之後就開始喺故鄉加利利一帶開始佢嘅傳道工作，並喺信徒當中親自揀咗12個人成為十二門徒。

生平事跡

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耶穌主要嘅生平事跡都記載喺四福音書入面。根據福音書入面嘅記载，佢喺大概公元28年或者29年，喺約旦河受咗施洗約翰嘅水浸禮後，就開始喺成個以色列同猶大傳道，主要係宣揚神的國嘅信息，周圍去醫病同驅鬼，喺傳道嘅過程入面佢不斷指責啲猶太嘅宗教領袖同祭司違背《舊約聖經》入面嘅誡命嘅精神，違背神嘅意志，必定受到神嘅懲罰。當中亦都有挑戰猶太嘅傳統，而宣稱自己係神個仔[5]亦無辦法俾當時嘅人所接受。

但係希伯來聖經（《舊約》）曾經預言到有一個默西亞就快嚟到呢個世上，而且好多以色列人都知道耶穌所在嘅時間正係預言應驗嘅時候，佢哋好盼望以色列嘅救世主嚟到，可以令佢哋擺脫羅馬人嘅奴役。因為咁樣耶穌嘅門徒亦都逐步認識到佢係默西亞。耶穌嘅門徒喺書信中認為，耶穌喺傳道嘅過程中對人嘅體恤同關懷正係反映神對人嘅態度，亦為佢嘅門徒作出榜樣。四福音書入面嘅耶穌提出咗好多崇高嘅道德標準，並且指出，佢嘅門徒應該互相愛護，唔互相敵視同殘殺。佢亦警告門徒提防關於分黨結派等現象。

耶穌喺短短嘅3年半左右嘅時間入面主要喺北方嘅加利利海地區傳道。迦百農係佢主要嘅活動城市。

耶穌嘅史實性

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耶稣無喺世上留低任何著作。佢嘅事迹同教誨主要留喺福音書入面。

目前學術界對耶穌嘅生平記載有以下睇法[6]：

  • 福音書係有關耶穌生平嘅最主要嘅或者唯一嘅記載，喺福音書之外無可靠嘅記載。而伊斯蘭教嘅經典古蘭經入面有關耶穌生平嘅內容，就一如以往咁畀學術界無視，參考吓都唔會。
  • 信唔信耶穌嘅存在，主要取決於喺幾大程度上信福音書嘅記載。

目前入落新約嘅福音書有四篇：《馬太福音》、《馬可福音》、《路加福音》同《約翰福音》，佢哋都畀天主教會認為係耶穌嘅門徒或者門徒嘅門徒寫，不過真實作者嘅身份，目前重未查明，論者認為耶穌門徒都係猶太人，應該用希伯來語作，但係福音書係用希臘文寫成，但係都否定唔到作者捨母語而用當時通行嘅希臘文寫作嘅可能。

藝術描繪

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内文：[[:耶穌嘅描繪]]
一幅古老嘅壁畫描繪耶穌
耶穌喺3世紀杜拉歐羅普斯教堂嘅一幅最早期嘅耶穌圖像中醫治癱瘓病人[7]

喺杜拉歐羅普斯教堂嘅一啲最早期嘅耶穌描繪可以確定係喺公元256年之前。[8]之後，雖然冇聖經參考或者歷史記錄，但係喺過去兩千年間，出現咗大量耶穌嘅描繪，經常受到文化背景、政治環境同神學背景嘅影響。[9][10][11]就好似其他早期基督教藝術一樣，最早期嘅描繪可以追溯到2世紀末或者3世紀初，而且主要喺羅馬地下墓穴度搵到保存完好嘅圖像。[12]

喺早期教會，以圖像形式描繪基督係非常具爭議性嘅。[13][a][14]由5世紀開始，平面繪畫嘅聖像喺東方教會變得流行。[15]拜占庭聖像破壞運動阻礙咗東方嘅發展，但係到咗9世紀，藝術又再次得到允許。[9]新教改革帶來咗對圖像嘅新一輪抗拒，但係完全禁止

最後嘅晚餐，由達芬奇喺c. 1495–1498年間創作嘅壁畫，描繪耶穌同佢嘅使徒喺最後嘅晚餐嘅場景，係最著名嘅最後晚餐同耶穌描繪之一

並唔係典型嘅做法，而且新教對圖像嘅反對自16世紀以來有減少嘅趨勢。雖然大型圖像通常都會避免，但而家好少新教徒會反對書籍插圖描繪耶穌。[16][17]聖公會同天主教嘅領袖都提倡使用耶穌嘅描繪，[18][19][20]而且呢個係東正教傳統嘅一個重要元素。[21][22]

喺東方基督教藝術中，變相係一個主要主題，每個受過聖像繪畫訓練嘅東正教修士都要畫一幅描繪變相嘅聖像嚟證明自己嘅技藝。[23]聖像會接受外在嘅崇敬標記，例如親吻同叩拜，而且被認為係神聖恩典嘅強大渠道。[15]

喺西歐，文藝復興湧現咗一批專注描繪耶穌嘅藝術家；Fra Angelico同其他人跟隨喬托系統地發展簡潔嘅圖像。[9]喺新教改革之前，十字架喺西方基督教好常見。佢係一個帶有耶穌被釘十字架嘅十字架模型。喺13世紀，十字架成為祭壇嘅中心裝飾，呢種用法喺羅馬天主教教堂幾乎成為普遍做法。[24]

相關嘅聖物

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内文：同耶穌有關嘅聖物
都靈裹屍布係喺意大利嘅聖物，係最出名話係耶穌嘅聖物，亦都係人類歷史上研究得最多嘅文物之一[25]

公元70年羅馬人圍攻耶路撒冷導致咗完全毀滅，令到一世紀猶太嘅物品好難保存落嚟，幾乎冇直接嘅記錄可以話係由一世紀尾到二世紀嘅猶太教歷史。[26][27][b] Margaret M. Mitchell寫道，雖然優西比烏報告話（《教會史》III 5.3）早期基督徒喺耶路撒冷最後被封鎖之前離開咗去佩拉，但我哋要接受冇任何早期耶路撒冷教會嘅第一手基督教物品保存到而家。[29] Joe Nickell寫道：「經過一次又一次嘅調查，冇一件可靠認證嘅耶穌聖物存在。」[30][c]

不過，喺整個基督教歷史入面，有唔少聖物話係屬於耶穌嘅，雖然佢哋嘅真實性都受到質疑。16世紀嘅天主教神學家伊拉斯謨就曾經諷刺話聖物太多，而且話用耶穌被釘十字架嗰條木可以起好多座建築物。[33]同樣，雖然專家仲喺度爭論耶穌係用三支定四支聖釘釘上十字架，但喺歐洲起碼有三十支聖釘仲係當做聖物咁拜緊。[34]

有啲聖物，好似話係耶穌戴過嘅荊棘冠嘅殘餘，只係吸引到少量朝聖者，但都靈裹屍布（同一個天主教認可嘅耶穌聖容敬禮有關）就吸引咗數百萬人，[35]包括教宗若望保祿二世同本篤十六世。[36][37]

攷

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  1. ↑ 吳昶興 (2015年5月29號)。《《眞常之道：唐代基督教歷史與文獻研究》》。基督教學術叢書/論著系列。第11卷。新北市：台灣基督教文藝出版社。頁 254。ISBN 978-986-61-3129-5。｢在景教寫本《序聽迷詩所經》中曾出現『移鼠』，《一神論》出現『翳數』，皆為『耶穌』一名在唐代的漢譯。｣
  2. ↑ 〈創世紀 五:1-32〉。原著喺2014年6月2號歸檔。喺2013年8月12號搵到。
  3. ↑ 〈創世紀 十一:10-26〉。原著喺2014年6月5號歸檔。喺2013年8月12號搵到。
  4. ↑ 〈馬太福音 一:1-16〉。原著喺2013年11月11號歸檔。喺2013年8月12號搵到。
  5. ↑ 路加福音 22:70
  6. ↑ 人物專訪:方舟子論基督教方舟子 (新語絲網站)
  7. ↑ "Dura-Europos: Excavating Antiquity | Yale University Art Gallery". media.artgallery.yale.edu. 原著喺5 May 2017歸檔. 喺3 March 2017搵到.
  8. ↑ Gutmann, Joseph (1992). "Early Christian and Jewish Art". 出自 Attridge, Harold W.; Hata, Gohei (編). Eusebius, Christianity, and Judaism (美國英文). Wayne State University Press. pp. 283–284. ISBN 978-0-8143-2361-8. 原先內容歸檔喺10 September 2015. 喺14 August 2015搵到.
  9. ↑ 9.0 9.1 9.2 Houlden 2006, pp. 63–99.
  10. ↑ Erricker, Clive (1987). Teaching Christianity: a world religions approach. James Clarke & Co. p. 44. ISBN 978-0-7188-2634-5.
  11. ↑ 引用錯誤 無效嘅<ref>標籤；無文字提供畀叫做Perkinson30嘅參照
  12. ↑ Benedetto, Robert (2006). The New Westminster Dictionary of Church History. Westminster John Knox Press. pp. 51–53. ISBN 978-0-664-22416-5.
  13. ↑ Schaff, Phillip (1 July 2006). History of the Christian Church,8 volumes, 3rd edition. Massachusetts: Hendrickson Publishers. ISBN 978-1-56563-196-0. 原先內容歸檔喺10 September 2015. 喺14 August 2015搵到.
  14. ↑ 愛爾維拉宗教會議，「教堂唔應該放置圖畫，以免佢哋成為崇拜同崇敬嘅對象」，公元306年，第36條。
  15. ↑ 15.0 15.1 Cross & Livingstone 2005, Icons.
  16. ↑ Michalski, Sergiusz (1993). Reformation and the Visual Arts. Routledge. p. 195. ISBN 978-1-134-92102-7.
  17. ↑ Payton, James R. (2007). Light from the Christian East: An Introduction to the Orthodox Tradition (美國英文). InterVarsity Press. pp. 178–179. ISBN 978-0-8308-2594-3.
  18. ↑ Williams, Rowan (2003). The Dwelling of the Light: Praying with Icons of Christ. Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 83. ISBN 978-0-8028-2778-4.
  19. ↑ Wojtyła, Karol J. "General audience 29 October 1997". Vatican Publishing House. 原先內容歸檔喺3 March 2013. 喺20 April 2013搵到.
  20. ↑ Ratzinger, Joseph A. "General audience 6 May 2009". Vatican Publishing House. 原先內容歸檔喺3 March 2013. 喺20 April 2013搵到.
  21. ↑ Doninger 1999, p. 231.
  22. ↑ Casiday, Augustine (2012). The Orthodox Christian World. Routledge. p. 447. ISBN 978-0-415-45516-9.
  23. ↑ Bigham, Steven (1995). The image of God the Father in Orthodox theology and iconography. St Vladimir's Seminary Press. pp. 226–227. ISBN 978-1-879038-15-8.
  24. ↑ Cross & Livingstone 2005, Crucifix.
  25. ↑ Ball, P. (2008). "Material witness: Shrouded in mystery". Nature Materials. 7 (5): 349. Bibcode:2008NatMa...7..349B. doi:10.1038/nmat2170. PMID 18432204.
  26. ↑ Levine 2006, pp. 24–25.
  27. ↑ 27.0 27.1 Helmut Koester Introduction to the New Testament, Vol. 1: History, Culture, and Religion of the Hellenistic Age. Berlin, Germany: de Gruyter Press, 1995, p. 382.
  28. ↑ Flavius Josephus, The Jewish War Book VII, section 1.1"
  29. ↑ Margaret M. Mitchell "The Cambridge History of Christianity, Volume 1: Origins to Constantine" Cambridge University Press 2006, p. 298.
  30. ↑ Nickell, Joe (2007). Relics of the Christ. University Press of Kentucky. p. 191. ISBN 978-0-8131-3731-5.
  31. ↑ Habermas, Gary R. (2011). "Shroud of Turin". The Encyclopedia of Christian Civilization. doi:10.1002/9780470670606.wbecc1257. ISBN 978-1-4051-5762-9.
  32. ↑ Ball, P. (2008). "Material witness: Shrouded in mystery". Nature Materials. 7 (5): 349. Bibcode:2008NatMa...7..349B. doi:10.1038/nmat2170. PMID 18432204.
  33. ↑ Dillenberger 1999, p. 5.
  34. ↑ Template:CathEncy
  35. ↑ Delaney, Sarah (24 May 2010). "Shroud exposition closes with more than 2 million visits". Catholic News Service. 原著喺8 June 2010歸檔.
  36. ↑ Wojtyła, Karol J. (24 May 1998). "Pope John Paul II's address in Turin Cathedral". Vatican Publishing House. 原先內容歸檔喺19 February 2017. 喺18 February 2017搵到.
  37. ↑ Squires, Nick (3 May 2010). "Pope Benedict says Shroud of Turin authentic burial robe of Jesus". Christian Science Monitor. 原先內容歸檔喺1 April 2013. 喺19 June 2013搵到.

註解

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  1. ↑ 亞伯蘭之後改咗名做亞伯拉罕。


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