Tiempo

Los seres humanos, en buena parte del mundo, despliegan sus actividades asumiendo la existencia de un pasado, un presente y un futuro. Algo similar se aprecia en el derecho occidental, que asume el mismo presupuesto apoyado en los estudios del tiempo desarrollados por otras ciencias, y procurando incidir e incidiendo en los comportamientos de aquellos seres a través de los contenidos de diversos instrumentos normativos.
Dentro de estos se encuentran las Constituciones escritas, cuyas peculiares normas requieren el inevitable despliegue de una labor interpretativa en la que se da por cierta la existencia de un pasado, un presente y un futuro. Este marco motiva analizar la relación entre el tiempo y la interpretación constitucional sin pretender, por cierto, alcanzar niveles
de verdad sino aportar, con un punto de vista, al amplio debate jurídico existente sobre esta temática. Asumimos como presupuesto que el tiempo resulta esencial para comprender y acotar la interpretación constitucional.
Lo hacemos, además, conscientes de lo paradójico que resulta
abordar un tema apasionante que aconseja relegar sentimientos.

La cosmología es una de las ciencias más jóvenes de la naturaleza, aunque sus ideas filosófi-cas sean muy antiguas. El tiempo juega un papel singular en cosmología, que involucra ideas antiguas (el tiempo universal) y muy modernas (el tiempo depende del Sistema de Referencia). Se examina el papel que todas estas ideas juegan en crear la noción de tiempo cosmológico, se intenta aclarar las ambigüedades asociadas con el tiempo en un contexto cosmológico y se examina su relación con las nociones de cambio cosmológico.

Adelanto libro "Hasta que valga la pena vivir: ensayos sobre el deseo perdido y el capitalismo del yo"
Quipnayra uñtasis sarnaqapxañani. "Mirando atrás y adelante podemos caminar en el presente futuro". Aforismo aymara
En 2019 los alumnos de Arquitectura de la Universidad de Chile protestaron por algo nuevo: reclamaron estar cansados. La cuestión parecía desfachatada, pero abrió el debate respec-to de la carga académica y la salud mental de los estudiantes. Parte de la discusión se fijó en las diferencias generacionales, de un lado apareció el reclamo que estereotipa a los millennials (técnicamente, los alumnos son centennials) de flojos y sensi-bles, y entre ellos se reprodujo el cliché de acusar a los mayores de esclavos de una moral de trabajo alienante. Ni flojos los chicos ni tontos los grandes. Situar el conflicto como un problema generacional impide ver que hay una que-ja transversal: no hay tiempo. La presión de no tener tiempo cruza edades y ocupaciones. Lo que revelan los estudiantes que protestan es que el tiempo tiene una dimensión política. Politi-zar el tiempo es sospechar que esa condición que parece estable y natural es variable y afectada por la ideología. El tiempo tiene varias medidas. Que sea relativo no es solo un problema de la física, lo es también para el pulso con el que vivimos. Existe el ritmo de las horas. La vida se nos arma en

En este artículo se analiza Parsifal (1882), última obra del compositor
alemán Richard Wagner, centrando la atención en una peculiar concepción del Tiempo manifestada principalmente por el material musical, en profunda articulación con texto y escena. Con ayuda de esto se intenta desvelar el sentido de las últimas palabras de la obra, “Erlösung dem Erloser”, como expresión de la decadencia de un orden imposible de restaurar a pesar de la intervención de Parsifal, idea determinada por laisintomatología de toda una época que está en la raíz del proyecto wagneriano.

El presente artículo aborda los problemas relativos a la comprensión del dinero en la sociedad moderna. En la actualidad no existe una teoría sociológica adecuada para comprender las funciones y especificidades del dinero. Frente a esto el presente artículo se propone comprender al dinero en el contexto de una dimensión temporal, específicamente como un "medio de aplazamiento". Se abordan a continuación algunas consecuencias de la monetarización de la economía de la sociedad y se analizan algunas características de la economía de los "derivados". El artículo concluye con consideraciones relativas al nuevo carácter de la economía monetaria.

Resumen: En este ensayo resaltamos los vínculos cognitivos entre las matemáticas y la música, que pueden favorecer procesos de enseñanza y aprendizaje de las fracciones en la matemática escolar. Las actividades exhibidas provienen de una investigación que promueve experiencias sensoriales en el campo rítmico para favorecer la construcción de nociones matemáticas. Dichas actividades posibilitan un engranaje armónico entre las matemáticas y la música convergentes en el tiempo y el sonido como los objetos de estudio común entre éstas disciplinas. El análisis de la investigación que aquí reportamos es producto de la aplicación de las actividades en diferentes programas de formación de profesorado de México y Francia, alrededor de la enseñanza y aprendizaje de las matemáticas en contextos interdisciplinarios. Este análisis se desarrolló desde tres categorías referentes a las nociones de unidad relativa, relación parte-parte y equipartición, las cuales son nociones fundamentales para el estudio de las fracciones en la matemática escolar. Encontramos que la enseñanza con enfoque integrador requiere no solo conocimientos especializados, sino un cambio de creencias en torno a las opiniones del profesorado sobre la organización del currículo, su enseñanza y la manera en que aprende la población estudiantil. Un aporte de esta experiencia es ofrecer a docentes elementos teóricos y didácticos para el estudio de las fracciones en contextos interdisciplinarios.
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Abstract: In this essay we highlight the cognitive links between mathematics and music, which can facilitate teaching and learning processes of fractions in school mathematics. The displayed activities come from a research that promotes sensory experiences in the rhythmic field to favor the construction of mathematical notions. These activities enable a harmonic gear between mathematics and music converging in time and sound as common objects of study between these disciplines. The analysis of the research reported here is the result of the implementation of activities in different teachers’ training programs of Mexico and France, related to teaching and learning of mathematics in interdisciplinary contexts. This analysis was developed from three categories concerning the notions of relative unit, part-part relationship, and equipartition, which are fundamental notions for the study of fractions in school mathematics. We found that teaching with unifying approach requires not only specialized knowledge, but a change of beliefs about teachers' opinions on the organization of the curriculum, its teaching and the way in which students learn. A contribution of this experience is providing teachers theoretical and didactic elements for the study of fractions in interdisciplinary contexts.

El arte de vivir es aprender a desarrollar la dualidad individualidad-pertenencia. En esta obra se muestra que la individualidad es una condición evolutiva de la existencia de la vida. La característica más definitiva de los seres individuales es su temporalidad sumamente limitada. El arte de vivir es el de saber utilizar el tiempo. Pero aquí se muestra que la vida y el tiempo sólo son significantes si el individuo desarrolla su pertenencia con el exterior. La pertenencia es la conexión potencial genética y biológica que cada individuo tiene con los seres cercanos, con su grupo social, y con el universo material y biológico que lo circunda. La dualidad evolutiva individualidad-pertenencia describe quiénes somos, de dónde venimos y adónde vamos, basada únicamente en los conocimientos científicos más recientes, y se contrapone a los esencialismos idealistas que han dominado por lo general el pensamiento del hombre. El arte de vivir se basa en desarrollar nuestras emociones adaptándonos al exterior, dejando de lado los prejuicios racionalistas de los distintos esencialismos.

Este artículo tiene el propósito de reflexionar sobre los conceptos de Dasein, tiempo y mundo en la construcción filosófica de Martín Heidegger. Para ello, el autor propone considerar que Dasein es el mismo ser humano que pregunta y responde por el ser, que puede transformarse y desplegar todas sus posibilidades y que debe estar abierto a sí mismo, al mundo y a los demás. Al tiempo lo mira como un elemento integrante de la existencia humana, en el que se producen los acontecimientos y constituye horizonte para toda la compren-sión del ser, y que puede estudiarse como tiempo de la vida cotidiana, de la naturaleza y del mundo. En tanto que al mundo lo entiende como aquello que preexiste al ser, de lo que somos inseparables y que de alguna manera determina nuestra existencia porque estamos inmersos en su dinámica y en sus problemas. Este escrito concluye que el enfoque de Heidegger es sobre la existencia humana y que con base en estos conceptos ofrece una mirada práctica que lleva al hombre a la autorreflexión, a la autocomprensión, lo que le permite construir su proyecto de vida y alcanzar la autenticidad.

¿Por qué siempre deja para mañana lo que puede hacer hoy?   

SÍNTESIS BASADA EN EL LIBRO HOMÓNIMO DE LAS  DRAS. JANE B. BURKA Y LEONORA M. YUEN

 El hábito de postergar es un mecanismo de defensa ante el miedo y la angustia.
 Priorizar y postergar no es la misma cosa. Priorizar es dar un cierto orden cronológico y de importancia. Postergar es no hacer indefinidamente.
 No postergamos en todos los aspectos de nuestras vidas, sólo en algunos.
 Cambiar el hábito de posponer es un proceso gradual que lleva su tiempo.

El libro y también esta ficha, se divide en dos partes: 1) Comprender el hábito de posponer y 2) Cómo superar el hábito de posponer.

Introducción El evolucionismo del siglo XIX, como cristalización de conjunto de ideas en distintos campos de las ciencias naturales y sociales de la época, fue una revolución conceptual que no sólo ubicó a los humanos en una posición superior en el Universo-desafiando el orden y la historia cristiana-sino que también dio una explicación de ese nuevo orden. De tan fuerte incidencia que, aún hoy, conceptos originales de esa época, tales como "progreso", "desarrollo", "cambio", "salvaje", son de uso habitual. Varias nociones evolucionistas están incorporadas en el sentido común como formas de entender o explicar el mundo, tales como gradualismo, complejidad, adaptación, selección natural. En particular, la concepción del tiempo es una de las más fuertes. En la arqueología, pese a las críticas y al aparente abandono durante mucho tiempo de la concepción lineal y objetiva del tiempo, un modelo temporal similar subyace a muchas propuestas actuales, en distintas escalas de resolución. Ciertos supuestos ontológicos sobre el tiempo, como su materialidad atrapada en cosas y objetos, su irreversibilidad y su carácter fluyente, tampoco parecen diferenciarse de aquel evolucionismo. Definición El tiempo para el evolucionismo clásico era un fenómeno natural universal, externo a los humanos, homogéneo, lineal, direccional y cuantificable. Como una dimensión dada, igual en todo espacio y para todos los entes del universo, el tiempo avanzaba inexorablemente a un ritmo constante en un fluir permanente. En su transcurrir se iban desenvolviendo formas de vida humanas cada vez más complejas y desarrolladas, pasibles de ser emplazadas progresivamente (según su creciente complejidad) en momentos sucesivos a largo de un pasado común. A medida que se avanzaba hacia el presente, el progreso se hacía más rápido, como si el tiempo se acelerase. Las Ciencias Naturales, la Antropología y la Arqueología del siglo XIX brindaron las pruebas empíricas para ello. Los restos materiales, biológicos y culturales, de otras formas de vida hallados en los mismos espacios habitados o conquistados por la sociedad europea, más la mismas (y extrañas) fisicalidades, costumbres y objetos de los otros humanos no-europeos del resto del planeta, eran prueba del accionar de la evolución. Los primeros, la prueba fosilizada del pasado y de los cambios acumulativos y progresivos; los otros, su testimonio vivo. La historia europea y norteamericana reciente, la prueba de su aceleración.

En esta obra, José Ezcurdia lleva a cabo un detenido análisis de las reflexiones metafísicas, antropológicas, epistemológicas y metodológicas a partir de las cuales H. Bergson, por un lado, a través de la evolución que presentan sus obras capitales, da forma a su pensamiento y, por otro, realiza justo su diagnostico sobre una cultura moderna que al no desenvolver a fondo la propia vida que es su fundamento, es víctima de los horrores a los que conduce una tecnología que no tiene al amor mismo como brújula de su ejercicio. En este sentido, los conceptos que dan titulo al presente texto, tiempo y amor, aparecen como coordenadas dobles que muestran como la evolución de la propia obra de Bergson y su diagnostico sobre la cultura moderna se condicionan mutuamente y se resuelven en un llamado al hombre contemporáneo a hacer real la forma misma del amor que se constituye como su esencia: tiempo y amor hacen patente como el desarrollo que presenta la filosofía bergsoniana es el espejo de una modernidad que tiene, en su propia evolución, el reto de plenificar su forma a partir de la actualización misma del amor, amor que Bergson encuentra como la experiencia que daría continuidad y satisfacción al despliegue creativo que representa su obra filosófica. José Ezcurdia en Tiempo y amor en la filosofía de Bergson, da continuidad a las reflexiones centradas en el tema del amor que sobre autores inscritos en la tradición del vitalismo filosófico inicia con la publicación del libro Spinoza, ¿místico o ateo? Inmanencia y amor en la naciente Edad Moderna.

Este artículo trata acerca de los aportes que hicieron San Agustín de Hipona y Santo Tomás de Aquino con respecto a la elaboración de calendarios y la influencia de importantes estudiosos en la estructuración del pensamiento de estos filósofos. También, se hace referencia a los postulados teóricos de estos autores, sus contraposiciones con relación a la ciencia y la teología, así como algunos aspectos históricos del contexto en que vivieron, con el propósito de entender su obra y la importancia de la Iglesia como institución rectora de una época.

La última novela de Mario Montefore Toledo se titula Unas vísperas muy largas.  El que  conoce al autor sabe que es eminentemente autobiográfica.
    Su texto contiene alrededor de cuarenta alusiones al tiempo, que denotan una continua obsesión, referida a los principales personajes: la amante joven, la hija aún más joven, la esposa,  el suegro que muere, el amigo íntimo que agoniza.
    En esta novela no hay un miedo a morir sino un proceso de una vida cuya intensidad provoca un amor que abarca hasta a la muerte. Evidentemente la preocupación por el tiempo está ligada a la conciencia de envejecer; pero no con amargura sino con nostalgia por la vida que se está dejando de vivir.

This work analyzes the conceptualization of the time approached in Dark TV series (Daran bo Odar, Jantje Friese, 2017), broadcasted by Netflix digital platform. The argument presents the conception of time as something cyclical, based on the idea of the eternal return, collected by Friedrich Nietzsche in The Gay Science (1882) and Thus spoke Zarathustra (1883). Unlike the philosophical idea, Dark states the real possibility of time functioning as an eternal loop, which produces the elimination of the classical conceptions of past, present and future, since the characters can move between these times and influence the events that happen before or after. Through the chapters, the series bases this idea based on elements of science fiction such as: time travel, wormholes and human inventions aimed at changing and altering the course of events in a single timeline, to demonstrate how the actions of a person in different temporal states configure the reality in which we live.

The implementation of the Gregorian calendar in the New World is still an unknown process, or at least a subject that has not gone beyond comments, dates, and some documents. To this point, we do not know how the order to modify the calendar was circulated, whether the change of computation was effective or traumatic, and what were the institutions, agents and practices that made its dissemination possible. This article responds to this historiographic gap with the contribution of new documents, but, above all, submitting the problem of study to an analysis that allows us to conceive it as the beginning of a time on a global scale of universal projection. The conclusions of this research make it possible to relocate the globalization of the calendar from Europe to Spanish-American lands, to transfer the beginning of the world standardization of time from the 18th century to the end of the 16th century, and to reevaluate the role played by the Church and the administration of the Hispanic Monarchy. The final objective is to reconstruct how an abstract computation was transfigured into concrete practices that ended up synchronizing both hemispheres.

Dios es eterno. Puedes confiar en él perpetuamente porque es la fortaleza de los siglos (Isaías 26:4). Abraham invocó el nombre de Dios eterno (Génesis 21:33).  El mandamiento de Dios eterno es declarado a todas las gentes para que obedezcan a la fe (Romanos 16:26). La creación revela el eterno poder y la eterna divinidad de Dios (Romanos 1:20).  Dios es uno y eterno: Juan 1:1-2. En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios. Dios es desde el siglo y hasta el siglo (Salmo 90:2).
    El concepto de eternidad puede dividirse en dos. Primero, una duración infinita y sin límites.  Segundo, una existencia sin tiempo o fuera del tiempo, como si fuese otra dimensión. En ambos casos, la eternidad es atemporal. Pasado, presente y futuro no se le pueden imputar. El tiempo se desarrolla en la creación. El mundo no tiene paralelismo con la eternidad.


    Como ya dijimos, el tiempo se desarrolla en la creación.  El libro de Apocalipsis trata de la revelación dada por Dios a Jesucristo, el cual envió su ángel para que mostrara a Juan las cosas que iban a suceder. Leamos Apocalipsis 1:8: Yo soy el Alpha y la Omega, principio y fin, dice el Señor, que es y que era y que ha de venir, el Todopoderoso (Ver también Apocalipsis 2:8, 21:6, 22:13. Isaías 41:4).

    Esta declaración la podemos interpretar como que Dios, que no tiene principio ni fin, le habla al hombre de cara a la creación y a su entendimiento limitado. Dios es el Alfa y el Omega del universo, ese paréntesis en la eternidad que tiene principio (Génesis 1.1) y fin (2 Pedro 3.10).  En este lapso se da el origen y el desenlace de los sucesos que harán que el ser humano pueda pasar el resto de la eternidad a su lado, o en el lago de fuego. Como dijimos al principio, el concepto de la eternidad sobrepasa nuestro entendimiento.

Este trabajo de investigación fue presentado en junio de 2005 en la U.C.M. para la obtención del Diploma de Estudios Avanzados (D.E.A.), precursor del actual Máster de Filosofía. Consiste en un estudio del concepto de tiempo en Nietzsche, y consecuentemente, de su noción de historicidad, así de cómo se relaciona ésta estructuralmente con el problema de la libertad.

Junto al poema en prosa, el género poético que mejor representa la modernidad literaria y el pensamiento contemporáneo (fragmentario, caótico y sumido en su propia crisis de identidad) es el poema extenso. El presente proyecto de investigación pretende definir los rasgos ontológicos y aspectos semánticos de esta modalidad genérica, demostrando –frente al poema largo tradicional– su componente lírico, criterios diferenciadores y capacidades expresivas propias. Además de una propuesta de clasificación y un canon del poema extenso occidental, con este trabajo se intenta demostrar cómo su extensión responde a necesidades literarias tales como la densidad temática y la complejidad estructural de la obra. Tras la formulación genérica, en la segunda parte de proyecto se estudia la articulación de este modo expresivo en tres textos poéticos paradigmáticos del ámbito hispánico contemporáneo: Espacio de Juan Ramón Jiménez; Metropolitano de Carlos Barral; y El libro, tras la duna de Andrés Sánchez Robayna.


The poetic genre that, together with the prose poem, best represents the literary modernity and the contemporary thought (fragmentary, chaotic and lost in its own identity crisis) is the long poem. The first section of this doctoral dissertation aims to define the ontological features and semantic aspects of this genre and –opposite to the traditional long poem– to show its lyricism, distinguishing criteria and its own expressive abilities. In addition to a proposal of classification and canon of the western long poem, this research aims to prove that the length of this expressive mode meets literary needs such as the thematic density, the structural complexity or its planning. After the generic formulation, the second section analyses three paradigmatic long poems of the literary Spanish context: Espacio of Juan Ramón Jiménez; Metropolitano of Carlos Barral; and El libro, tras la duna of Andrés Sánchez Robayna.

Portada de Martin Heidegger, Filosofia, ciencia y técnica, 6ª ed., Santiago de Chile, 2017.

Filosofía, Ciencia y Técnica, 6ª edición. 2017


Ciencia y Técnica, al servicio mutuamente una de la otra —indica Francisco Soler— «están hoy en situación de imprimir su cuño específico a la historia del hombre; la energía atómica, descubierta y liberada por las ciencias, suele concebirse como el poder que debe determinar la marcha de la historia». Desde Descartes —«ha llegado el momento en que el hombre sea señor de la tierra»— el hombre moderno se ha puesto en camino hacia todo lo que hay: impone sus condiciones a lo real —caos—, domina, aplasta, explota, tritura, transforma, acumula, distribuye; en suma, produce, fabrica el mundo. Desde la «Naturaleza divinamente bella / más vieja que los dioses de Oriente y Occidente», de Hölderlin, hasta la «Nature est sotte», de Heisenberg, hay el más largo camino desviado.

La situación peligrosa que hoy se cierne sobre la humanidad toda —y seguimos citando al filósofo español— se manifiesta, entre otros, en los siguientes hechos: el desequilibrio ecológico, la destrucción del mundo vegetal, la alarmante destrucción del ozono de la atmósfera, el crecimiento de los desiertos («el desierto crece», rugía Nietzsche, y «de ese desierto que crece el del Sahara es una caso particular», comenta Heidegger). «¿Será destruida repentinamente la civilización actual? ¿O bien va a consolidarse para una duración prolongada, sin reposar en lo que permanece, sino estando más bien destinada a organizarse en un cambio continuo, en que lo nuevo deja sitio continuamente a algo más nuevo todavía?» pregunta Heidegger.

«No es preciso ser profeta —señala este pensador— para ver que las ciencias modernas, en su trabajo de instalación, no van a tardar en ser determinadas y regidas por la nueva ciencia de base, la cibernética. Esta ciencia corresponde a la determinación del hombre como ser cuya esencia es la actividad en un medio social. La cibernética es, en efecto, la teoría que tiene como objeto el manejo de la planificación posible y de la organización del trabajo humano. La cibernética convierte el lenguaje en medio de intercambio de mensajes y, con él, las artes en instrumentos manejados con fines de información».

«Lo más peligroso» —continúa Soler— es que el hombre se instale definitivamente en el modo de pensamiento científico-técnico, cerrándose así a la posible experiencia del lugar del hombre sobre la Tierra. Es propio del pensar representativo, que pone a la Naturaleza como almacén de reservas de materias primas, necesarias para la producción continua e ilimitada, ponerse a sí mismo como el único pensar; con ello se ciega y cierra a su proveniencia esencial, y también para todo otro pensamiento posible. Con el crecimiento del peligro técnico, sin embargo, «crece también lo salvador». El destino técnico, en efecto, tiene una doble faz, cabeza de Jano, donde aparece también el destino venidero, lo salvador: das Ereignis, el acontecimiento-apropiador. De ese nuevo destino ya hay señales.

«¿Qué consecuencia práctica sacar de este estado de hecho? Dicho de otra manera: ¿qué le queda por hacer al filósofo? El presente seminario constituye ya una forma de respuesta. “Y por eso yo estoy aquí”, dice Heidegger. Se trata, para algunos, infatigablemente, de trabajar fuera de toda publicidad en mantener vivo un pensamiento atento al ser, sabiendo plenamente que este trabajo debe intentar fundar, en un lejano porvenir, una posibilidad de tradición —bien entendido que no se puede poner a un lado, en diez o veinte años, una herencia bimilenaria». Así hablaba Heidegger el domingo 7 de septiembre de 1969, en el Seminario de Thor.


Entre los escritos que recoge este volumen están La pregunta por la técnica, Ciencia y meditación, La Vuelta (Die Kehre), Construir Habitar Pensar y Tiempo y Ser (Zeit und Sein). En esta edición se añade un nuevo texto, traducido por María Teresa Poupin Oissel: Seminario de Le Thor 1969. Francisco Soler, quien vertió todos los otros, fue discípulo de José Ortega y Gasset y Julián Marías. Tradujo Aristóteles, de Walter Bröcker. Autor de Apuntes acerca del pensar de Heidegger y Hacia Ortega. El mito del origen del hombre.

Jorge Acevedo Guerra, profesor titular de la Universidad de Chile, ha estado a cargo de la edición. Autor de Heidegger y la época técnica, Ortega y Gasset. ¿Qué significa vivir humanamente?, Ortega, Renan y la idea de nación, Heidegger: existir en la era técnica. Editor de Voz del amigo, de François Fédier.

Sexta edición, revisada y aumentada, de Ciencia y Técnica.



http://www.universitaria.cl/libro?isbn=9561125471

En el presente texto nos acercaremos a las condiciones de la experiencia en la filosofía de Gilles Deleuze. Se trata de una tarea compleja pues conlleva no tanto acercarse a los conceptos deleuzeanos, sino notar algo que está coexistiendo con ellos. En efecto, aunque Deleuze piensa en múltiples ocasiones la cuestión del espacio y del tiempo no en términos matemáticos sino en un acercamiento a Kant, como condiciones de la experiencia, no los tematiza como tal sino que los relaciona inmediatamente con cuestiones como un empirismo trascendental o un plan[o] de inmanencia.1 Nos situamos entonces
en una posición muy delicada, dentro y fuera a la vez, del sistema deleuzeano —como ocurre también en Kant—, en su periferia, pero ya de lleno en su multiplicidad constitutiva en orden a poder notar la experiencia que somos o, quizá más deleuzeanamente, la experiencia que es el ser.

El texto que aquí se presenta fue leído el 30 de agosto de 2017 en el Planetario de Bogotá como parte de la Serie de Conferencias organizadas por la Biblioteca Nacional de Colombia a propósito de la conmemoración de sus 240 años de existencia. El autor fue invitado para dar a conocer parte de su trabajo de investigación sobre un libro particular del Fondo Mutis de la Biblioteca titulado "Tratado General y Matemático de Reloxería" (1789 y 1791), escrito por don Manuel de Zerella y Ycoaga, relojero de la corte española. El propósito de la conferencia fue describir la materialidad del libro y señalar, mediante el caso de los ilustrados neogranadinos, la manera cómo este tipo de obras circularon, se emplearon y fueron leídas en el mundo hispanoamericano del siglo XVIII.

Si bien el estudio del otro tiende a ser relacionado con la antropología, lo cierto es que la construcción de un nosotros como algo superador de la suma de individuos requiere, necesariamente, la delimitación de la otredad. De esta manera, ambos conceptos sólo funcionan si se comprenden en clave de autonomía relativa, en donde uno adquiere significado en relación al otro y no pueden entenderse en sí mismo y en independencia.

De esta manera, el objetivo del presente trabajo será poner en tensión ambos conceptos desde una construcción antropológica con aspectos desarrollados por autores de la psicología. Así, se buscará comprender de qué manera se construye de un liderazgo totalitario anclado en una noción de superioridad del nosotros, siempre en referencia y como un horizonte la relación a otro.

Resumen:

En Física IV Aristóteles define el tiempo como medida del movimiento, pero a su vez se pregunta si puede haber tiempo sin un alma que perciba el movimiento y el cambio. De esta manera introduce dos perspectivas del tiempo que han orientado la reflexión filosófica sobre este concepto, a saber, el tiempo objetivo o tiempo cósmico y el tiempo subjetivo o tiempo de la conciencia. Por otra parte, si bien la ciencia moderna trabaja fundamentalmente con una concepción del tiempo en la cual éste es entendido como una realidad objetiva (es el caso del tiempo absoluto de  Newton), algunos filósofos como Heidegger y Castoriadis consideran que en la teoría de la relatividad de Einstein el tiempo es “subjetivo”. El propósito de esta comunicación consiste en analizar a partir de algunos textos fundamentales lo que se puede considerar como una de las aporías del tiempo, aquella que transita entre su manifestación objetiva y la vivencia subjetiva del mismo.

Palabras Clave: Tiempo, tiempo objetivo, tiempo subjetivo, tiempo en Aristóteles.

Abstract:

In Physics IV Aristotle defines the time as a measurement of the movement; however he asks if time exist without a soul that perceives the movement and the change. In this way he introduces two perspectives of the time that have lead to the philosophic reflection about this concept, /to know/, the objective time or cosmic time and the subjective time. On the other hand, as well, the modern science worked mainly with a conception of time as an objective reality (it is the case of the absolute time of Newton), some philosophers like Heidegger and Castoriadis consider that in Einstein theory of relativity the time is “subjective”. The aim of this paper is to analyzing from some fundamental texts that it is possible to consider as one of the aperies of time, that one which transits between its objective manifestation and its subjective experience.

Key words: Time, subjective time, objective time, time in Aristotle, philosophy of time.

San Agustín entiende al tiempo como una percepción que ocurre en nuestro interior. Tras una breve revisión relatos del escritor argentino Jorge Luis Borges proyectaré una idea de dualidad del presente para concluir que, si la teoría de San Agustín es correcta, el instante indivisible de tiempo que percibimos dentro de un sueño es el tiempo verdadero.

En este artículo el autor nos da a conocer un tipo de mercancía de la cual no se tenía mayor noticia para este territorio, señalando el tipo de relojes que llegaron, los lugares donde se ubicaron y el significado social de su uso. El texto propone que el reloj introdujo la noción cuantitativa del tiempo mediante su circulación, la cual condujo a la aparición de nuevas posturas y formas de distinción social que de alguna u otra manera terminaron por afianzar la cronometría como una práctica habitual. Con ello el autor liga, a través de los múltiples usos que tiene este objeto, el tiempo de la metrópoli con la vida cotidiana de la Nueva Granada, instituyéndose así el tiempo del reloj como el tiempo “natural”.

Link para descargar la versión completa:
http://repositorio.utp.edu.co/dspace/handle/11059/11791

La presente obra es el resultado de un esfuerzo colectivo que se viene realizando para fomentar y divulgar la investigación en el campo de la Historia urbana en Colombia; en ella no solo se abordan los enfoques, las miradas metodológicas y las temáticas espacio-temporales más recientes dentro de la disciplina, sino que además se hacen ostensibles los avances que en los últimos años se han producido en el medio nacional en lo tocante al conocimiento histórico de las ciudades colombianas.
Las disquisiciones recogidas en este volumen han tomado forma gracias a varios años de intercambio intelectual, llevado a cabo en los seminarios, coloquios, mesas temáticas y congresos que han tenido por objeto examinar la Historia urbana en el país. A la luz de lo anterior, los autores de este libro, junto con otros investigadores, decidieron conformar la Red Colombiana de Historia Urbana, una plataforma abierta para el diálogo y la investigación sobre la ciudad como fenómeno histórico. Los textos aquí reunidos son, en consecuencia, fruto de las discusiones efectuadas en los encuentros que desde 2016 ha llevado a cabo la Red, y encarnan, en este sentido, su ópera prima.
La estructura temática del libro se divide en dos partes. La primera parte está constituida por un par de trabajos de corte reflexivo y explicativo elaborados por Germán Mejía Pavony y Adriana María Suárez Mayorga, los cuales representan una suerte de punto de partida para los textos subsiguientes debido a que tratan algunos temas de interés y debate que han surgido en los encuentros de la Red. La segunda parte, en contrapartida, está constituida por un artículo de carácter historiográfico sobre el urbanista francés Jacques Aprile-Gniset, de autoría de Eulalia Hernández Ciro, y por otros siete artículos correspondientes a estudios de caso, escritos por Adriana María Suárez Mayorga, Sebastián Martínez Botero, Javier Mejía Cubillos, Apolinar Ruiz López, Hansel Mera Vivas, Enrique Rodríguez Caporalli, John Jaime Correa Ramírez y Orlando Deavila Pertuz, en donde se analizan, en diferentes período históricos, las ciudades de Bogotá, Pereira, Manizales, Cali y Cartagena.
Inscrita en este contexto, la pretensión ulterior de la presente obra es efectuar un aporte relevante tanto para fortalecer el diálogo entre quienes se interesan por examinar históricamente a la ciudad colombiana, como para brindar algunas pautas analíticas que son importantes para repensar la Historia urbana en el país.

Tenemos, formando unidad, un cerebro emocional junto con otro racional. En función de ello tenemos dos formas distintas y complementarias de percibir la realidad. Entender la diferencia de percepción del espacio  y del tiempo ayuda en gran medida la tarea del historiador. Es lo que, de forma breve, se pretende hacer en este pequeño trabajo de síntesis.