Cistercian spirituality

„Tu deinen Mund auf und iss, was ich dir geben werde.“ Der Adressat dieser Anweisung ist der alttestamentliche Prophet Ezechiel, der von Gott angehalten wird, eine Schriftrolle zu essen, ihren Inhalt sich einzuverleiben und die sich auf diese Weise angeeigneten Worte Gottes zu verkünden (vgl. Ez 2,8ff.). In jenen Texten des Mittelalters, die unter der literaturhistoriographischen Ordnungskategorie ‚mystische Literatur‘ subsumiert werden, steht das Geschriebene meistens nicht am Beginn des Offenbarungsprozesses, sondern ist sein Produkt. Bemerkenswerterweise stellt die Schriftwerdung des Offenbarten in den Texten ein Thema für sich dar. Anders gesagt: Die Texte reflektieren die Bedingungen ihrer Entstehung; sie legen Wert darauf, den Leser in die Umstände ihrer Genese einzuweihen.
Dies gilt auch für die Helftaer Offenbarungsliteratur, deren textintern präsentierte Buchentstehungsgeschichten die deutliche Signatur von Schwester N, einer namentlich nicht bekannten Konventualin, tragen, von deren schriftstellerisch-kompilierender Hand auch die vor Kurzem entdeckte Sonderedition des Legatus divinae pietatis in der Leipziger Handschrift Ms 827 zeugt. Für gewöhnlich werden die im Helftaer Schrifttum gemachten Aussagen über die Entstehungsumstände der einzelnen Werke als kulturgeschichtlich verwertbare Fakten referiert, die über tatsächliche Schreibprozesse informieren. Doch zeigt der Prolog der Sonderausgabe des Legatus, wie Autorschaft modelliert und Schreibszenarien kreiert werden können, was die Frage nach dem Referenzwert vieler faktisch anmutender Details rund um die Buchgenesen, aber auch in Bezug auf die Figurationen von Autorschaft aufwirft.
Ohne diese Implikationen des Themas aus den Augen zu verlieren, widme ich mich in meinem Vortrag den Produkten der um 1300 tätigen Literaturwerkstatt von Helfta. Einleitend werde ich Spuren literarischer Interessenbildung bei jenen Grafenhäusern nachgehen, aus deren Reihen sich die Gründer des Vorgängerkonvents von Helfta rekrutieren. Der Blick auf die Anfänge von Helfta ist insofern aufschlussreich, als die Akteure, mit deren Namen der Literaturbetrieb um 1300 verbunden ist, Nachfahren der Förderer von Helfta bzw. der Stifter des Vorgängerkonvents waren. Diese Akteure haben in verschiedenen Funktionen zur Entstehung eines Textcorpus beigetragen, das nach einhelliger Meinung der Forschung nicht nur Werke mit Offenbarungscharakter, sondern auch solche umfasst, die aus seelsorgerischem Anliegen heraus verfasst wurden. Welche Werke mit Helfta tatsächlich in Verbindung stehen und welche wohl nicht, möchte ich im Einzelnen erläutern. Dabei gilt es, sowohl den Inhalt der neu aufgefundenen Leipziger Handschrift Ms 827 zu berücksichtigen, als auch die Argumente auf den Prüfstand zu stellen, die die Forschung veranlasst haben, das Fließende Licht und die Exercitia spiritualia dem Helftaer Literaturbetrieb um 1300 zuzuschlagen.

This article presents a manuscript that significantly enriches the textual corpus of ›Helfta Mysticism‹ with a series of hitherto unknown writings. Aside from this, it contains what is by some distance the oldest copy of the ›Legatus divinae pietatis‹, in the form of a ›special edition‹ that consists of excerpts from the known text as well as new material. This is preceded by a prologue and a florilegium which is marked in an epilogue as Gertrude’s own work. We argue that the epilogue of the florilegium, the prologue and the ›special edition‹ itself were probably composed by ›Sister N‹ of Helfta herself. The article provides a full description of the manuscript (Ms 827), a breakdown of the new ›special edition‹ of the ›Legatus‹-text, and an edition, translation, and close reading of the prologue.

Im Folgenden soll eine Handschrift vorgestellt werden, die die Textbasis der Helftaer Mystik mit einer Reihe von bislang unbekannten Schriften bereichert. Außerdem enthält sie die mit Abstand älteste Abschrift des ›Legatus divinae pietatis‹ in Form einer ›Sonderausgabe‹, die aus Exzerpten aus dem bekannten Textcorpus und aus weiterem bislang nicht bekanntem Material besteht. Dieser geht eine Vorrede und ein im Epilog als Gertruds Werk ausgewiesenes Florilegium voraus, Texte, die wie die ›Sonderausgabe‹ selbst von Schwester N von Helfta stammen dürften. Die vorliegende Studie bietet eine Beschreibung von Ms 827, die Aufschlüsselung der ›Sonderausgabe‹ des ›Legatus‹ sowie Abdruck, Übersetzung und inhaltliche Analyse der Vorrede.

Статья посвящена различным аспектам чтения и его роли в монастырской жизни. Самым важным аспектом является техника чтения (вслух и про себя). Долгое время существовало мнение, что техника чтения про себя появилась сравнительно поздно, а потому античность и средневековье знали преимущественно чтение вслух. Однако, как показывается в статье, сейчас в науке подобное противопоставление признано неуместным. Чтение священных текстов как важная часть монастырской повседневности фигурирует уже в таких ранних памятниках монашеской жизни как сочинения Иоанна Кассиана, Устав св. Бенедикта, Устав св. Пахомия и т.д. Чтение как часть монастырской повседневности получило свое отражение в цистерцианской нормативной (Liber Usuum) и визионерской литературе. В данной статье рассматриваются топосы, связанные с чтением, из «Книги видений» Рихальма из Шенталя, цистерцианского памятника XII века.

Resumen El estudio del fondo bibliográfico de manuscritos que hubo en la biblioteca del Monasterio de Piedra es un asunto complejo. Tradicionalmente se ha afirmado que todo se perdió en la desamortización, pero esta afirmación es un tópico. Sería más exacto afirmar que hoy están en paradero desconocido o no es posible su identificación, reconociendo que una buena parte del fondo se perdió irremediablemente. El presente artículo ha permitido identificar, en el arco cronológico que va de 1195 a 1531, con seguridad total, nueve libros, de los cuales, ocho eran manuscritos y uno era impreso. Pese a que es un espectro de información limitado, se abre con él un nuevo campo de análisis y se pone en conocimiento de la comunidad científica la existencia de un centro productor y consumidor de libros durante la Baja Edad Media.

Referência: 2. SANTOS, Selene Candian dos. O Apologia ad Guillelmum abbatem de Bernardo de Claraval e a Espiritualidade no Século XII. In: JORNADA DE ESTUDOS ANTIGOS E MEDIEVAIS E CICLO DE ESTUDOS ANTIGOS E MEDIEVAIS DO PARANÁ E SANTA CATARINA, 11. e  9., 2012, Maringá. Anais da Jornada de Estudos Antigos e Medievais. Maringá: [s.n.], 2012. Disponível em: CD-ROM.

Na década de 1120, Bernardo de Claraval escreveu o Apologia ad Guillelmum abbatem, no qual se posiciona contra monges da Ordem Cisterciense que alegadamente eram detratores da Ordem de Cluny e admoesta os cluniacenses no que diz respeito à sua superfluidade e imoderação. A análise dos argumentos agenciados por Bernardo de Claraval nesse documento, levando em consideração seu gênero discursivo, possibilita a identificação de como seu posicionamento se articula com as transformações no campo da espiritualidade na época. Assim, pretende-se com este artigo analisar de que forma Bernardo de Claraval não só é informado pela valorização de novos aspectos da vida cristã, mas também contribui para essa valorização.
Após a análise do documento, verifica-se que existem ao menos três práticas cristãs que Bernardo destaca em sua importância e que parecem ser características da espiritualidade no século XII: a preeminência da humildade como virtude, das atitudes interiores em comparação às exteriores e da personalização da vida religiosa; a identificação da Igreja primitiva, da vida dos apóstolos e, em específico, dos primeiros monges, como a perfeição de vida cristã e de obediência à Regra; e a valorização crescente da pobreza material ascética em contraposição ao luxo e à riqueza.

This article aims to study two illuminated liturgical manuscripts from the monastic library of Alcobaça, a Collectary – ritual (Alc. 166) and a Psalter-hymnal (Alc. 11), both from the late twelh century. e analysis of its liturgical contents and illuminated decorations, along with its comparison with other illuminated manuscripts from the same monastery, intends to accurate their context and dates of production and their origin in this Cistercian house.

L’article analyse les rapports entre la pensée d’Étienne Harding (abbé de Cîteaux, 1108-1133/1134), telle qu’elle se reflète dans les miniatures des manuscrits enluminés sous son abbatiat, et celle de Bernard de Clairvaux. Les deux abbés partagent une conception de l’Église militante, activement engagée dans la lutte contre ses ennemis. Ils portent une attention particulière au culte marial. Étienne exprime sa conception ecclésiologique dans les miniatures de la Bible qu’il fait réaliser avant l’entrée de Bernard à Cîteaux : le noviciat dans le Nouveau Monastère semble donc avoir été d’une grande importance dans la formation de Bernard. En revanche, les contacts entre les deux abbés sont rares et d’importantes divergences de pensées sont à remarquer, sur le monachisme féminin et la représentation des monstres. Après la mort d’Étienne, les idées de Bernard s’imposent dans l’Ordre, y compris à Cîteaux, où Rainard de Bar, moine de Clairvaux et disciple de Bernard, succède à Étienne.

The article analyzes the relationship between the thought of Stephen Harding (abbot of Cîteaux, 1108-1133/34), as reflected in the miniatures of manuscripts illuminated during his abbacy, and that of Bernard of Clairvaux. The two abbots shared a conception of the Church militant, actively engaged in the fight against her enemies, and in both of them we see an especial devotion to the Virgin. The miniatures from Cîteaux, which express Stephen’s ecclesiological ideas, predate Bernard’s entry into Cîteaux: his novitiate in the New Monastery appears to have been of great importance in his monastic formation. There are, however, few documented contacts between the two abbots, and there were significant differences in their thinking on female monasticism and the iconography of monsters in manuscript illumination. After the death of Stephen, Bernard’s ideas spread throughout the Order, including Cîteaux, where Rainard de Bar, a monk of Clairvaux and disciple of Bernard, succeeded Stephen.

""Le « faire croire » s’applique particulièrement bien au genre des exempla homilétiques, anecdotes exemplaires destinées à illustrer un point de doctrine ou de morale dans un sermon. Ces formes brèves qui innervent toute la littérature didactique et morale sont l’objet de recherches intenses par diverses équipes, dont le GAHOM (Groupe d'anthropologie historique de l'Occident médiéval) porteur du projet en collaboration avec l’IEA (Institut d’études avancées de Paris). Dans plusieurs recueils d’exempla, la forme dialoguée joue un rôle herméneutique fondamental qui permet d'organiser une véritable théologie narrative ancrée dans la vie quotidienne, traversée par les miracles et les visions, particulièrement dans le milieu monastique.
Le Dialogue des miracles a été composé, en latin, entre 1219 et 1223 par le cistercien d’Empire Césaire de Heisterbach. Cette œuvre est un dialogue entre un novice et un moine, sur des sujets embrassant la vie du moine, et au-delà celle des chrétiens, et sur les moyens efficaces de lutter contre le diable. Vaste parcours de l’entrée au monastère jusqu’à la mort, divisé en douze sections, il comprend près de 800 récits exemplaires, en majorité personnels et originaux. Les récits de Césaire ont eu un immense succès au Moyen Age (porté par les manuscrits puis par l'imprimé). Mais loin de rester confinés dans le monde cistercien, ces récits gagnent la prédication des ordres mendiants, irriguent la Devotio moderna, et nourrissent les missions des Jésuites (aux Amériques). C’est ainsi que le Dialogus miraculorum fait un pont entre le milieu monastique et les ordres mendiants et canoniaux ainsi que  les fidèles visés par leur intense pastorale mais également un pont entre le Moyen Age et les Temps modernes, entre l’Ancien Monde et le Nouveau Monde.
En changeant de public, en étant traduits, la forme et le sens des récits changent, tout en restant les instruments efficaces d'une vaste entreprise de persuasion. Ce recueil forme un objet remarquable d’études. Il propose en effet un impressionnant ensemble d’images propres au « faire croire » médiéval et ensuite moderne. Cet ouvrage destiné aux Cisterciens a gagné très vite un vaste public grâce à des récits mis en scène dans une langue alerte qui met toutefois en œuvre une belle rhétorique classique. Le colloque s’articulera autour des notions d’efficience et d’efficacité. Efficience à travers l’analyse de l’œuvre elle-même, dans ses atouts rhétoriques ; efficacité dans sa diffusion par la prédication, dans la réception vaste de l’œuvre, sous forme manuscrite et imprimée, dans le changement de la forme (traductions) et du sens des récits, notamment dans la prédication jésuite aux Amériques.
""

Life-Writing The academic study of charisma has long been where Max Weber put it: in the areas of religious experience, political leadership, and social interaction. Looming behind these domains, where living people embody charisma and influence admirers in a variety of ways, is a very broad realm in which neither Weber nor the sociologists, historians, psychologists who followed him had any interest: art and literature. These exercise charismatic effects no less than human beings; in fact one of the reasons why art and literature exist is to give fascinating people an earthly afterlife.1 One topic of many in this area of interest in medieval studies is charismatic effects in the saint's life. The literary/hagiographic form responds to and inter­ acts in a wide variety of ways with the actual effect of the personal presence of the living saint. To see that interaction at its most critical, we must imagine the crisis within a religious movement upon the death of a charismatic leader. If the guidance of an ordered monastic life had been regulated by the charis­ matic force of a leader's personal presence, then the bereaved community faces a serious problem, a leadership vacuum. It had two options: it either " went straight " by taking over a conventional rule of life and so abandoning its charismatic phase (Gert Melville calls it " Entcharismatisierung "),2 or con­ tinued to live through the charisma of its founder. Or some combination of the * This study is a lightly revised version of the keynote address at the NYU conference which led to the publication of this volume. I omit discussion and bibliography on the Weberian tradi­ tion of scholarship on charisma, and refer the interested reader to my book, Enchantment: On Charisma and the Sublime in the Arts of the West (Philadelphia, 2012).

The Cistercian abbey church plan with its flat east end--the famous "Bernardine plan"--is one of the most distinctive and written about church plans of all of medieval architecture, and has traditionally been thought to owe its origins to the architectural standards of Bernard of Clairvaux (the leading ecclesiastical politician of Europe) and to the overriding concern of simplicity.  However, this view appears to have largely come about from the influence of modern architecture on modern scholars.  Instead, it can be shown by reading this plan--in conjunction with the Cluniac apse-echelon plan and the well-known pilgrimage plan--through the monastic sacred economy, through a close understanding of contemporary accounts, and especially with reference to current monastic architectural theory (particularly regarding materials, craftsmanship, and public access), that the "Bernardine plan" is not really by Bernard at all but is better thought of as "the classic Cistercian plan," a compromise plan of lower spiritual standards, aimed at a broader institutional acceptance.

La carrière de Simon de Montfort, chef de la croisade albigeoise de 1209 à 1218, offre un éclairage rare sur la réponse laïque aux ordonnances et aux critiques cléricales concernant la seigneurie temporelle. Grâce à l'étude de traités scolastiques, de sources narratives et de documents constitutionnels, cet article met en évidence les relations entre Simon et les intellectuels contemporains qui prônent une réforme chrétienne, et leur impact sur ses actions durant la quatrième croisade (1199-1203) et la croisade contre les albigeois. L'attachement de Simon, à travers les cisterciens, aux écoles parisiennes a une grande influence non seulement sur son voeu de croisade, mais aussi sur sa mise en oeuvre du pouvoir. Cependant, Simon ignore et contredit également l'enseignement des écoles sur des sujets aussi importants que les mercenaires et l'usure. Cet article démontre ainsi comment les seigneurs croisés peuvent adopter les préceptes de la théologie pratique tels qu'énoncés par les intellectuels de leur temps, tout en dessinant les limites que même les laïcs qui y sont favorables entendent appliquer à leurs politiques « réformées ».

The career of Simon of Montfort, leader of the Albigensian Crusade from 1209-1218, offers a rare insight into the lay response to clerical prescriptions and criticisms about temporal lordship. Through an examination of scholastic treatises, narrative sources, and constitutional documents, this paper traces Simon's connexions with contemporary intellectuals advocating Christian reform and their impact on his actions on the Fourth (1199-1203) and Albigensian Crusades. Simon's attachment, through the Cistercians, to the Parisian schools had a profound impact not only on his adoption of the crusade vow but also on his implementation of power. However, Simon also ignored and contradicted reform teaching on important subjects such as mercenaries and usury. This paper therefore demonstrates the ways in which crusading barons might engage with the practical theology of contemporary intellectuals, while hinting at the limits of what even sympathetic laymen found practical to implement in their " reformed " regimes.

Монография представляет собой исследование философско-теологического наследия французского богослова, основоположника западной средневековой мистики святого Бернарда Клервоского (1090/91 - 1153). Рассматриваются теоретические источники воззрений св. Бернарда, основные положения его учения и реминисценции философских идей в пространстве средневековой интеллектуальной традиции. Основываясь на святоотеческом понимании философии как «христианской мудрости», Бернард Клервоский предлагает современности иррациональный путь постижения истины в мистическом опыте восхождения к трансцендентному.
Книга может быть полезной для историков философии, философов, культурологов, религиоведов, а также для всех, кто интересуется поисками духовного и его значением в жизни человека.

Bernard’s use of scripture in his devotion to Mary provides a thoroughly biblical understanding of Mary and through his homilies provides encouragement toward meditation and contemplation which is in the manner of lectio divina.  Although Bernard does not self-reference lectio divina, comparison of the use of his writing to lectio divina will draw a connection between them.

Bernhard von Clairvaux war nicht nur Reformabt, Kreuzzugsprediger und Mystiker, er war über allem der bedeutendste Lehrer seiner Zeit. Die vorliegende Arbeit versucht seine Vielseitigkeit, aber auch seine Modernität aufzuzeigen. Seine Spiritualität gehört zum immateriellen Kulturerbe des christlichen Abendlandes. In der Stille der Klöster überkommen, wurden seine Gedanken und Ideen in vielen Predigten, Schriften und Briefen auch Laien zugänglich. Einer der berühmtesten Briefe ist das "Liber ad milites templi de laude novae militiae" an die Tempelritter, worin er deren militärische Aufgabenstellung formuliert, aber sie noch ergänzt durch spirituelle Unterweisungen an den Heiligen Stätten, bei deren Besuch eine Nachfolge von Jesu Lebensweg vollzogen wurde, die als eine Art "Initiation" gedeutet werden kann. Damit eröffnete der bedeutende Mystiker, Bernhard von Clairvaux, die "Schola Christi", das Erlernen der Kunst der Spiritualität, in Abgrenzung zu den "Artes liberales", jenem auserwählten Kreis von Laien wie es die Tempelritter waren. Vor diesem Hintergrund stellten sich die Tempelritter der Aufgabe, das Interesse von Laien für Spiritualität und mystische Innerlichkeit zu wecken und damit übergeordnete Ziele wie den "Gottesstaat" zu begründen und anzustreben, nicht ohne Folgen...

L’article étudie la vision ecclésiologique de l’abbé Étienne Harding (1108-1133/34) et de la communauté de Cîteaux à travers quelques miniatures réalisées au cours du premier tiers du XIIe siècle. L’image de David dans la Bible d’Étienne Harding (1108-1111), qui présente le roi biblique entouré d’une muraille crénelée et défendue par des hommes armés, se révèle une construction iconographique très savante : elle représente l’Église terrestre militante. L’Église est donc perçue comme activement engagée dans la lutte contre ses ennemis. Cette vision est confirmée également par les représentations des saints dans le premier légendier de Cîteaux, figurés en train de piétiner des personnages, des animaux ou des êtres hybrides. D’autres miniatures permettent d’identifier quelques « ennemis » de l’Église, à savoir les dialecticiens et les juifs. La vision ecclésiologique ainsi reconstruite s’accorde avec celle qui anime l’action de Bernard de Clairvaux et de la deuxième génération des cisterciens. Ce constat permet en dernière analyse de souligner l’importance de l’abbaye mère dans la constitution de l’ordre cistercien.

El Cuento de Amaro es una de las creaciones literarias más deliciosas de la cultura hispánica medieval. Forjado probablemente por frailes del monasterio portugués de Alcobaza, reciclando leyendas atlánticas de origen céltico-britónico, pronto surgieron versiones del texto redactadas en castellano antiguo. Con la aparición de la imprenta disfrutó de un notable éxito editorial hasta el XIX pero, al llegar los tiempos modernos, quedó bastante olvidado, circunscribiéndose su conocimiento al ámbito académico.
  La presente edición ofrece una nueva versión completa en lenguaje modernizado, seguida de un profundo estudio acerca de sus fuentes primitivas, los objetivos intelectuales de sus creadores, la notable penetración popular, los múltiples simbolismos que se encuentran dispersos por el texto y sus posibles utilidades en la época actual.
  El estudio da pie, de paso, para realizar largas reflexiones acerca de la degradación acelerada de la mentalidad actual, como consecuencia de la producción masificada de publicidad adictiva a través de los medios de comunicación, en abierto contraste con las formas de generación de mensajes didáctico-simbólicos en el pasado.
  Todo ello queda complementado con dos obras íntimamente relacionadas: el Viaje de Trezenzonio y la Descripción de Claraval, siendo el texto de esta última la primera traducción crítica que se hace al castellano.

A pesar de ser la hermana de san Bernardo, santa Humbelina no gozó de un gran éxito iconográfico. En un principio, su hagiografía estaba ligada inseparablemente a la de su hermano Bernardo. Con el tiempo, sin embargo, su leyenda se fue enriqueciendo y ampliando con nuevos episodios relativos a su vida monástica y a su muerte. Esta evolución es análoga a la de las hagiografías de otras santas cistercienses, que incorporaron nuevos temas, especialmente, episodios místicos muy variados. Este cambio en la percepción de las santas cistercienses seguramente estuvo propiciado por un deseo de lograr su canonización, así como para que pudieran servir de ejemplo moral para monjas y otras mujeres del mundo secular. El presente estudio pretende hacer un análisis de la iconografía de santa Humbelina así como una primera aproximación a las similitudes de esta con otras santas cistercienses.

El presente artículo es una propuesta de análisis integral de las relaciones de los procesos fundacionales, cumplimiento e incumplimiento de las normas artísticas y capacidad de protección y mecenazgo de las élites eclesiales y civiles, en relación con el estudio de los espacios litúrgicos del monasterio de Piedra (Aragón), entre 1186 y 1530.

The origin of Cistercian stained glass – can theology serve as aesthetic inspiration?
The statutes of the general chapter of the Cistercian Order, which define principal rules governing the lives of Cistercian monks, also provide regulations regarding Cistercian churches and monasteries. They repeatedly stress, that these structures should not be decorated with colourful glass or with glass decorated with any sort of depictions. The earliest Cistercian stained glass, of which the oldest preserved can be dated to around mid-12th C., was made of colourless glass that was not painted. Its only decoration consisted of geometric and foliage patterns made with lead came strips. The immediate question is whether the development of Cistercian stained glass was inspired by any source other than succinct Cistercian statutes? The famous Apologia to Abbot William written by St. Bernard of Clairvaux does not discuss the question of stained glass. Furthermore, it is doubtful whether the author had any interest in art and consciously wanted to shape Cistercian aesthetics. Nonetheless, his theological writings include elements that bring to mind associations with constitutive features of Cistercian stained glass – Bernard extensively discusses and explores the rich symbolic meaning of light and lilies which, in a simplified form, appears in early Cistercian stained glass. It is evident that compared to colourful stained glass, which was frequently used at the time, Cistercian blank glazing let significantly more light inside the buildings they decorated. In fact, white colour was present everywhere in Cistercian iconography: from various elements of Cistercian churches to Cistercian habits. It had rich symbolic meaning – in the context of the colour of Cistercian habit the monks themselves explained that white is associated with chastity, clarity and piety. It is therefore, justifiable to presume that similar values have been associated with Cistercian stained glass. It is clear that studies of the origins of ascetic Cistercian stained glass ought to consider both purely practical factors and theological background. After all, stained glass formed one of the elements of the Cistercian world – well organised and consistent in every detail.

La comtesse Urraca figure parmi les principales dames du XIIIe siècle castillan. Fille de Diego López II de Haro (m. 1214), épouse du comte Álvaro Núñez de Lara (m. 1218), elle exerça pendant son veuvage la charge d’abbesse du monastère de Cañas (1222-1262), sur lequel les Haro exerçaient un droit de patronage. Après sa mort, la communauté célébra sa mémoire comme celle d’une supérieure influente qui avait contribué de façon décisive au rayonnement et à la prospérité de son institution. Puis, vers le milieu du XVe siècle probablement, les religieuses lui attribuèrent, sous l’impulsion du chapitre général de Cîteaux, d’une réputation de sainteté qui fut enregistrée par les auteurs cisterciens du premier XVIIe siècle. Le culte de la bienheureuse Urraca fut réactivé au XXe siècle par les ouvertures de sa sépulture et la rédaction d’une hagiographie. Sa biographie fut alors déformée au point qu’elle demeure encore mal connue
aujourd’hui.

Mots-clés: sainteté; représentations; ordre cistercien; aristocratie; moniales; XIIIe siècle; Castille; Cañas; Haro.


Holiness, Remembrance and Lineage of Cistercian Abbesses in 13th c. Castile. Countess Urraca of Cañas (b. 1207-1262)

Countess Urraca is one of the main ladies of 13th-century Castile. Daughter of Diego López II de Haro (d. 1214), wife of count Álvaro Núñez de Lara (d. 1218), she spent her widowhood
as abbess of Cañas (1222-1262), a monastery on which the Haro exerted the rights of patronage. After her death, the community celebrated the memory of an influent ruler who had decisively
contributed to the influence and wealth of her institution. Then, probably around mid-15th century, at the instance of the general chapter of Cîteaux, the nuns gave her a fame of holiness that was recorded by the Cistercian authors in the first half
of the 17th century. The cult of Blessed Urraca was reactivated during the 20th century because of the openings of her
tomb, and the writing of a hagiography. The real course of her life was then distorted to such an extent that it is still poorly known today.

Keywords: holyness; representations; Cistercian order; aristocracy; nuns; 13th century; Castile; Cañas; Haro.

http://www.bebeverlag.at/analecta-cisterciensia/

The focus of my paper centers on those narratives recorded in the Prologues of the Standard as well as in the Special Edition of the “Legatus” (Leipzig, University Library, Ms 827) pertaining to the circumstances surrounding the text’s genesis, the levels of its redaction, and the respective shares of the individual contributors. My main objective is to demonstrate that it is entirely irresponsible from a literature-historical perspective to disqualify this narrative, composed by an unknown sister of Gertrude’s community, the compilatrix Sister N, as uncertain or even false solely on the grounds that not all details are empirically-factually verifiable. Rather, it is necessary to gauge them according to their own stated claim to veracity and to inquire as to their function within the context of the respective text version. Consequently, the statements contained in the Standard and in the Special Edition of the “Legatus” regarding the text’s genesis will not be viewed primarily as cultural-historical exploitable facts concerning the factual literary production at Helfta. Nevertheless, it is imperative that we not lose sight of the actual circumstances of the genesis of the mystical literature produced in Helfta, and must now reassess them in view of the newly discovered “Legatus” manuscript in Leipzig.

Cet article est consacré au monastère cistercien feminin de Arouca, fondé en 1226. L'Auteur en étudie d'abord les origines et l'évolution jusqu'en cette année 1226. Puis il en examine la transformation en monastère cistercien par la reine sainte Mafalda. Il parle ensuite de la communauté de Arouca et du monachisme féminin au XIIIe siècle, et enfin du patrimoine monastique et de la loi.

Mother María Evangelista (Cigales -Valladolid-, 1591 / Casarrubios del Monte -Toledo-, 7648) is one of the essential figures among the mystics of the Cistercian Order. The present work shows her relationship with the angels within her written work of hers. In it we can see her link with the Catholic angeological tradition. We also offer a selection of some of her revelations where she reveals her link with the angelic world

Abstract (ITA):

Viene qui proposto un excursus attraverso il quale si cerca di sottolineare la bontà e l’assoluta attualità del messaggio monastico proprio nei riguardi di una società e di un’economia in crisi quali sono quelle in cui il monachesimo muove i suoi primi passi e si sviluppa fino ad affermarsi. È un dato storiograficamente assodato che proprio l’Italia e l’Europa tra IV e IX secolo vivano un periodo di profonda crisi politica, sociale, culturale ed economica: ed è proprio in un contesto simile che il primo monachesimo “attecchisce” e si sviluppa, dando vita a quello che è trasversalmente identificato dalla storiografia come un vero e proprio “fenomeno” di rinascita culturale ed economica. Sono queste le basi del particolare approccio dei Cistercensi all’economia, le basi dell’assestamento e della rinascita economica e sociale dell’“Europa” medievale avvenuto anche grazie all’operato silenzioso dei monaci.

Parole chiave: Monachesimo, economia, lavoro, bene comune, comunità

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Abstract (ENG):

We suggest here an excursus aiming at underlining the goodness and absolute actuality of the monastic message and particularly in relations to a society and an economy in crisis, crisis that characterized also the background in which the monasticism had to make its first steps and grew until it became apparent. It is a historiographically established facts that the Italy and Europe between the 4th and 9th century were going through a period of deep political, social, cultural and economic crisis: and it is just in a similar background that the first monasticism “took root” and grew, giving birth to what is crosswise identified by the historiography as a real “phenomenon” of cultural and economic rebirth. These are the basis of the specific Cistercian approach of the economy, the basis of the economic and social arrangement and rebirth of the Mediaeval “Europa” which was also made possible thanks to the work of the monks.

Parole chiave: Monasticism, economy, work, common goods, community

ERROR CORRECTION: The new discovered manuscript Leipzig, Universitätsbibliothek, ms. 827 doesn't contain any information about Gertrude's family name. Although the manuscript enriches the textual corpus of ›Helfta Mysticism‹ with a series of hitherto unknown writings. Aside from this, it contains what is by some distance the oldest copy of the ›Legatus divinae pietatis‹, in the form of a ›special edition‹ that consists of excerpts from the known text as well as new material (revelationes extravagantes!). This is preceded by a prologue and a florilegium which is marked in an epilogue as Gertrude’s own work. There is an article that argues that the epilogue of the florilegium, the prologue and the ›special edition‹ itself were probably composed by ›Sister N‹ of Helfta herself. The article provides a full description of the manuscript (Ms 827), a breakdown of the new ›special edition‹ of the ›Legatus‹-text, and an edition, translation, and close reading of the prologue, see Almuth Märker/Balázs J. Nemes: "hunc tercium conscripsi cum maximo labore occultandi" Schwester N von Helfta und ihre 'Sonderausgabe' des "Legatus diviniae pietatis" Gertruds von Helfta in der Leipziger Handschrift Ms 827, in: Beiträge zur Geschichte der deutschen Sprache und Literatur 137.2 (2015), S. 248-296.

The corpus of works produced by the visionary nuns at Helfta illustrates the complexity of both textual transmission and authorial identity in the high and late Middle Ages. By tracing the transmission of texts – either in their entirety or in extracts – and by documenting hitherto unknown manuscript witnesses to that transmission, this contribution demonstrates the extent of interconnected monastic networks and the impact of visionary texts from Helfta. The choice of extracts, their adaptation and their integration into new contexts are particularly crucial for understanding the processes of transmission and nature of authorship. Topics: collective and cooperative authorship, divine authorisation, the process of codifying revelations against the background of monastic "memoria".

Contains an overview of the purpose and themes of Aelred's late work, his Oratio Pastoralis (Pastoral Prayer), as well as an overview of Aelred's life, a description of the work's single manuscript, from Jesus College Cambridge,  and the Prayer's editorial and translation history. Argues that the work should not be read as a transparent revelation of Aelred's emotions but as a consideration of the relationship of an abbot to his community, originating in part in Aelred's familiarity with a genre of such works popular in the 11th and 12th centuries.