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ent visions from which to project critiques of the world
as it is.
Reading these chapters one gets a clear sense of how
urgent and topical the talk about gender and masculinity
has become in these church communities and how this
urge is caught up between a sense of the deeply problematic aspects of masculinity as they appear in lived experiences, on the one hand, and “gender discourse” as a
part of transnational governance, on the other. Especially
in Pentecostalism, the reliance on biblical literalism engenders uneasy entanglements between calls for gender
equality and legitimations of patriarchy under the banner
of male headship (132) as the author clearly shows.
The book is very much centred on how masculinities
are discussed in religious communities and does not discuss other social forces anthropologists might ind important. Unfortunately, references to the long tradition of
anthropological research in Zambia from the Rhodes Livingston Institute all the way to James Ferguson are missing. However, given the book’s focus I suggest that is
justiiable. Importantly, in many instances van Klinken
points out how people do not spend their days in the
church, how people’s absence becomes part of typical
complaints and that this raises questions about possible
inluences of churches’ gender discourse on men’s behaviour. This is a salutary broadside against much writing in
Africanist anthropology that suggests incessant commitment to churches to be an unquestioned part of African
social life.
Still I ind problematic the link between research question and methodology. The book is based on the interpretation of Christian writings and booklets and on sermons
and interviews with pastors and congregants. Most of it
documents and analyses major themes in the templates of
masculinity churches promote. While with these sources
we can certainly explore how masculinity is talked about,
it tells us little about masculinity in practice. The choice
of method is problematic because concerns with the effects of masculinity discourse are part of the study’s outline. Yet the data rarely permit conclusions about how
masculinities are transformed in men’s lives in terms of
everyday practices that are either oriented towards gender
ideologies or justiied by them after the fact. Van Klinken
speaks of “male agency when men resist problematic
norms of hegemonic masculinity and come to perform an
alternative, more constructive type of masculinity” (190)
and suggests that this “variation is the transformation taking place” (190, italics in original). Putting it this way,
the author is forced to assume that there was or is in fact
no variation prior or outside the Christian domains in the
wider ield of “hegemonic masculinity.” This is essentialist, diicult to prove, and empirically highly unlikely.
Van Klinken’s main intention is to criticise and move
beyond a monolithic concept of patriarchy in order to
expose more subtle changes in masculinities. Yet again,
without observational data this task is diicult to accomplish. He, therefore, resorts to the discursive level to identify male agency in bringing about change, and endorses
a Foucauldian perspective on power relations over and
against the theory of patriarchy. In my view, van Klinken
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completely misses Foucault’s insight here. A Foucauldian
approach would precisely imply not to take at face-value
the discourses of responsibility, responsible male headship, and agency, but to explore the ways these selfsame
concepts are deployed to authorise masculine views of
the world. While the author proposes that the concept of
agency allows for critical analysis, such a critical take
would mean to explore how concepts perform the opposite of what they pretend to do, as marvellously exempliied in Wendy Brown’s work on “tolerance” (Regulating
Aversion. Tolerance in the Age of Identity and Empire.
Princeton 2006).
One might also question the idea of comparing intellectualized theological discourse with church communities’ ways of addressing gender. Van Klinken criticises African women theologians’ rejection of male headship by
pointing to “grassroots African women who do not share
their feminist commitment and do not necessarily experience patriarchal ideas as oppressive,” and asks “on what
basis then is this notion [of the positive implications of
male headship] criticized … by African women theologians?” (59). Of course, power invariably operates by obscuring its presence in people’s experiences. As especially
Foucault and Bourdieu have masterfully demonstrated,
people are by default complicit in their own domination,
which renders the operations of power so smooth in many
instances. This still leaves us with the problem of whether African women theologians can claim “to represent”
African women as the author asserts they do. However,
by reducing their remit to “representation” van Klinken
denies them another fundamental aspect of their work
which is, indeed, “critical analysis”, perhaps because he
does not share their commitment to liberation theology.
Although the author is at pains to avoid any arrogant tone
in his criticism, it is strange that he does not problematise
his own relationship towards questions of representation
of “grassroots” African women, while criticising African
(elite) women theologians for their failures in doing so.
Perhaps especially with a view towards these critical
and complex issues, this book is worth reading for all
students and scholars interested in gender and religion
in Africa, but also for those concerned with the complex
politics of ethical and normative engagement in public
theology and its underlying epistemological commitments.
Marian Burchardt
Villar, Diego y Combès, Isabelle (eds.): Las tierras
bajas de Bolivia. Miradas históricas y antropológicas.
Santa Cruz de la Sierra: El País, 2012. 444 pp. ISBN 97899954-55-89-7. (Colección Ciencias Sociales, 29) Precio:
$ 21.00
Esta compilación de estudios es una obra inédita para
los estudios socio-antropológicos sobre las tierras bajas
bolivianas, un área cultural históricamente marginada por
las investigaciones antropológicas e históricas. En efecto, la gran cantidad de análisis etnográicos particulares
sobre las poblaciones nativas de la Amazonía brasileña y
peruana, así como de estudios etnohistóricos centrados
mayormente en la región de la Chiquitanía, da cuenta de
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una preferencia académica por estas fracciones puntuales
de las tierras bajas; frente a ellas, las zonas de las yungas, los llanos y los bosques selváticos de Bolivia parecen marginados. De este modo, la obra es presentada por
sus compiladores como una verdadera “oportunidad” (7):
por un lado, de ofrecer una perspectiva holística e histórica de larga duración, sin resultados acabados, que enfatice las contradicciones, las ambigüedades y las paradojas del comportamiento y las dinámicas sociales que son
fruto de complejos procesos históricos en los que se vieron envueltos los actores regionales (indígenas, misioneros, militares, comerciantes, caucheros, expedicionarios,
migrantes extranjeros, etc.). Por otro, es una oportunidad
de ejercer un análisis genuinamente crítico y despojado
de cualquier tipo de “ortodoxia teórica” o “dogmatismo
institucional” (9) que atente contra la riqueza de los datos, la mirada panorámica y el potencial relexivo. De este
modo, el énfasis en la complejidad de las dinámicas sociales a través de los tiempos (de antaño y contemporáneos)
no sólo se advierte en la perspectiva de los trabajos particulares, sino en la propuesta de fondo de la obra y en la
forma de presentación de los artículos. Lejos de alinearse
bajo una agenda homogénea, y aún incluyendo algunas
discrepancias (generadas por las volátiles propiedades del
objeto de estudio, por los recortes analíticos o bien por las
opiniones personales de algunos autores), los artículos se
concentran en el análisis de grupos especíicos, regiones
y problemáticas particulares.
El libro está compuesto por una introducción comparativa y 17 artículos divididos en tres secciones temáticas,
tituladas “Contactos entre tierras altas y tierras bajas”,
“Estudios regionales” (que incluyen “Amazonía”, “Chaco” y “Chiquitanía”) y “Problemas actuales y estado de la
investigación”. La primera sección cuenta con los aportes
de Vera Tyuleneva (El Paititi en los llanos de Mojos), Isabelle Combès (¿Incas en la selva? Para tejer una etnohistoria de las tierras bajas bolivianas), Leonardo Martínez
Acchini (Identidades escondidas: cambio cultural y lingüístico en quechuas migrantes a las tierras bajas de Bolivia), Pablo F. Sendón (Fundamentos etnográicos para una
etno-historia comparativa de los valles orientales del macizo del Ausangate: distrito de Marcapata, departamento
del Cuzco, Perú, 1821–1960) y Francis Ferrié (El Tuichi o
el deslizamiento de una frontera). A través del empleo de
fuentes históricas, datos arqueológicos y demográicos,
Tyuleneva se atreve a postular los posibles sustratos indígenas prehispánicos – en particular, de las sociedades del
norte de los llanos de Mojos – del mito del Paititi, fabulosa región de abundantes riquezas y tesoros arduamente
buscada por distintos agentes occidentales (exploradores
bolivianos, frailes jesuitas, etc.) desde el siglo XVI hasta
la actualidad. Por su parte, a partir del análisis de fuentes
etnohistóricas, Isabelle Combès introduce al lector en la
complejidad social resultante de la interacción entre grupos andinos y de las tierras bajas en la zona de los llanos
orientales de Bolivia. Desde una perspectiva centrada en
los procesos de larga duración, la autora propone el original concepto de “telaraña étnica” para dar cuenta de la trama creativa generada por las migraciones de poblaciones
andinas hacia las tierras bajas y las consecuentes redes
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de contactos, préstamos lingüísticos y materiales (estilos
de vestimenta, bienes materiales, técnicas artísticas, nombres de lugares, etc.); asimismo, Combès busca alejarse
de aquellas explicaciones rígidas y angustiadas que cristalizan los contactos interétnicos en términos de “aculturación” o “pérdida de tradiciones” (75). Martínez Acchini
analiza el cambio cultural y lingüístico experimentado por
los campesinos quechuas de los valles que migraron hacia
las áreas de expansión agro-industrial de Santa Cruz de la
Sierra; en particular, en el municipio de Cuatro Cañadas.
Rastrea los impactos de la migración en el uso del lenguaje, las prácticas culturales y los patrones de alianza o
matrimonio, y plantea la existencia de una serie de estrategias de adaptación empleadas por los migrantes (como
la reducción de conductas lingüísticas y prácticas culturales tradicionales o la persistencia de patrones de alianza endogámicos) que llevan a pensar en una identidad
híbrida y mecanismos selectivos de la identidad étnica,
dependientes del contexto. Por su parte, Sendón aborda
el problema de las relaciones existentes entre las poblaciones de las “tierras altas” y de las “tierras bajas” del sur
de los Andes peruanos tanto en tiempos pasados como actuales, analizando el papel que ocupan las denominadas
“tierras bajas” en las prácticas rituales y la mitología de
las “tierras altas” a partir de los casos de las poblaciones
campesino-indígenas y quechua hablantes del distrito de
Marcapata, en el departamento de Cuzco. Asimismo, advierte la necesidad de empleo de escalas temporales de
larga duración en las investigaciones etnohistóricas regionales. En el último artículo de la sección, Ferrié presenta
el problema de los surgimientos y deslizamientos de las
fronteras (geográicas, administrativas, políticas, lingüísticas y culturales) a partir del caso del río Tuichi al norte de La Paz, bisagra “natural” y política entre los lecos
(hoy quechua-hablantes) y los takanas del norte. El autor
plantea que, desde mediados del siglo XIX, el río Tuichi
ha sido conceptualizado como un límite fronterizo en términos administrativos y políticos; sin embargo, tal como
dejan ver las fuentes históricas de los siglos XVI y XVII,
la región se ha convertido en un lorido centro multiétnico
caracterizado por numerosos intercambios culturales. Se
enfatiza, entonces, la idea de “crisoles de mezcolanza o
soldadura multiétnica” (118s.) que han ido transformando
el panorama de la región a partir de migraciones andinas,
que han favorecido las mezclas étnicas y los deslizamientos fronterizos.
La parte de “Amazonía” de la segunda sección cuenta
con los aportes de Lorena Córdoba (El boom cauchero en
la Amazonía boliviana: encuentros y desencuentros con
una sociedad indígena [1869–1912]), Diego Villar (Tsirihaicato: notas sobre el humor chacobo) y Zulema Lehm
Ardaya (Los takanas: representaciones de los sistemas de
organización sociopolítica [1986–2010]). En el primer artículo, y mediante el examen de los registros sobre los primeros contactos entre misioneros, exploradores, políticos,
caucheros y los diferentes grupos étnicos de la Amazonía boliviana desde mediados del siglo XIX, Córdoba da
cuenta de la diversidad de formas que adoptaron las respuestas indígenas hacia el frente colonizador (en términos
de pactos comerciales, enfrentamientos armados, víncuAnthropos 109.2014
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los de amistad y compadrazgo, etc.), con el in de cuestionar los enfoques simplistas que plantean un supuesto
comportamiento pasivo por parte de los indígenas de las
tierras bajas. Villar presenta un análisis original sobre el
humor de los chacobo (grupo pano hablante de la Amazonía Boliviana), vertebrado en informaciones etnográicas actuales: a partir del simple interrogante “¿qué es lo
que les causa gracia a los chacobos?” (158), el autor rastrea la lógica del humor chacobo en contextos prácticos
y discursivos (como eventos de caza, iestas, reuniones
con gestores de proyectos de desarrollo, encuentros con
etnógrafos, relaciones de parentesco, narraciones mitológicas, onomástica, etc.) y propone la interpretación de la
misma como “una forma de relexión compartida” (174).
Por último, en el marco de un trabajo mayor sobre gestión
territorial y ambiental, el artículo de Lehm Ardaya expone la comparación y el análisis de los cambios en el sistema de organización sociopolítica tacana en la región de
Iturralde, tanto a partir de la representación gráica de las
redes organizativas realizadas por Wentzel en el norte de
La Paz como de la información recopilada en el año 2000
para la elaboración de una estrategia de desarrollo sostenible en la Tierra Comunitaria de Origen Takana. El contenido de este artículo – que contiene varios diagramas y
descripciones de las estructuras organizativas takanas – se
diferencia claramente del estilo y de la línea analítica y
conceptual propuesta en los artículos previos.
Los estudios de la región del “Chaco” ofrecen los
aportes de Roseline Mezacasa (Los Hombres Tumpas y
las relaciones fronterizas entre chiriguanos e hispanoamericanos a inales del siglo XVIII) y de Federico Bossert (Notas sobre la jerarquía interétnica en los ingenios
azucareros del noroeste argentino). A través del análisis
de documentos históricos de mediados y ines del siglo
XVIII, Mezacasa presenta algunas consideraciones acerca
de las relaciones establecidas entre los indígenas chiriguanos y la sociedad hispanoamericana en la cordillera chiriguana, y en particular el surgimiento de movimientos de
rebelión indígena contra las instituciones coloniales alentados por líderes político-religiosos llamados “Hombres
Tumpas” (202). De este modo, se centra en las resistencias indígenas contra el sistema colonial y aborda varios
elementos de la sociedad colonial (como las poblaciones,
las haciendas ganaderas o las misiones franciscanas) que
contribuyeron de algún modo con el surgimiento de estos
movimientos. Bossert, por su parte, alude al fenómeno de
los ingenios azucareros del noroeste argentino entre ines
del siglo XIX y comienzos del XX, y en particular a la
incorporación de los chiriguanos y otros indígenas chaqueños (principalmente wichís y tobas) a esta estructura
de trabajo regional. A partir del análisis de fuentes históricas proporcionadas por misioneros, expedicionarios, periodistas y antropólogos físicos de la época, examina las
formas que adoptaron las jerarquías interétnicas en la organización laboral; en la cual los chiriguanos, asociados
con un universo más cercano al de la “civilización” conforme a la mirada occidental (y explicado en función de
sus prácticas agrícolas, modo de vida sedentario y ciertos
rasgos fenotípicos acriollados) ocupaban el eslabón superior de una jerarquía manifestada en la vestimenta, en una
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mejor paga y en la disposición espacial de las viviendas
en el ingenio. A diferencia de los chiriguanos, los indígenas chaqueños eran claramente despreciados; sin embargo, paradójicamente, esta posición “superior” del chiriguano se sustentaba en su comportamiento ejemplar de
empleado perfecto e “indio de paz” (características atribuidas antaño a los despreciados grupos tapi sometidos
por los antiguos chiriguanos).
La parte “Chiquitanía” está conformada por los artículos de Roberto Tomichá Charupá (Población indígena
y diversidad cultural en Chiquitos [siglo XVIII]. Algunas consideraciones), Aloir Pacini (Camino misional en
Chiquitos) y Verone Cristina Silva (Extracción, dueños y
patrones entre los chiquitanos del Valle del Alto Guaporé, frontera Brasil-Bolivia). Tomichá Charupá brinda una
perspectiva sintética sobre las interacciones entre población indígena, la diversidad lingüístico-cultural y las respuestas misionales en Chiquitos que marcaron los procesos de etnogénesis del denominado pueblo “chiquitano”.
El estudio se concentra en el período jesuítico y en diversas fuentes de archivo y documentos recientemente
publicados. Por su parte, Pacini analiza la construcción
de la identidad chiquitana y boliviana a partir del “problema de los caminos” (283), las romerías o peregrinajes tradicionales en las zonas de frontera entre Bolivia y
Brasil. En particular, el camino misional de Santa Ana a
Vila Bela, registrado en el “Mapa de la República de Bolivia” de 1859, aludiendo a los reclamos realizados por
las comunidades de Santa Ana, Espíritu y otras comunidades de frontera por la venta y el desmonte de algunos
terrenos, que buscaban la reapertura de ese camino. Por
último, Silva presenta un abordaje etnográico del pueblo chiquitano de Vila Bela da Santíssima Trinidade, al
suroeste de Mato Grosso, en la frontera entre Brasil y
Bolivia. La autora analiza el signiicado de la noción de
“patrón” (316) entre los chiquitanos, pueblo dedicado al
cultivo y al trabajo en granjas, la producción de bienes de
subsistencia y el comercio informal de ganado. Concluye
que la noción indica una categoría relacional que opera a
partir de una posición de alteridad, ocupada en la actualidad por hacendados, soldados o negros cimarrones (esclavos rebeldes y fugitivos, que habitaban en los denominados “quilombos”).
La última sección agrupa los trabajos de Yvonne Siemann (Descendientes de japoneses en Santa Cruz), Bernd
Fischermann (Pueblos indígenas en aislamiento voluntario en la Amazonía boliviana y el Chaco boliviano y paraguayo), Jürgen Riester (¡No miren a la cámara!) y Paula
Peña Hasbún (Estado de la investigación sobre los pueblos indígenas en el departamento de Santa Cruz). En primer lugar, Siemann pone el foco en la identidad de los
descendientes de japoneses en Santa Cruz de la Sierra,
considerando el cambio de la percepción de la sociedad
boliviana sobre ellos y su creciente grado de integración
social (debido principalmente a intereses económicos y
laborales). El problema analizado es, en particular, que a
pesar de ser valorados positivamente por parte de la sociedad cruceña, esos descendientes siguen siendo considerados como “japoneses”; es decir, extranjeros. Fischermann
expone la situación de diversos grupos indígenas en ais-
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lamiento voluntario en Bolivia y luego, a partir del caso
de los totobié-gosode (ayoréode) de Paraguay, relexiona
sobre las consecuencias negativas supuestas por las situaciones de contacto mal planiicadas o no deseadas por los
indígenas. Riester procura introducir algunas relexiones
generales sobre la producción de documentales antropológicos sobre los pueblos indígenas de las tierras bajas de
Bolivia y, bajo forma de anexo, ofrece una completa lista
preliminar de las principales producciones fílmicas sobre
los indígenas de esta zona. Por último, Peña Hasbún sintetiza las principales publicaciones sobre los pueblos indígenas del departamento de Santa Cruz a partir de 1982
y expone los principales aportes bibliográicos existentes
en los campos de la antropología, la historia y la arqueología, realizando una clasiicación tanto en función de los
pueblos indígenas como de las temáticas tratadas.
La perspectiva comparativa y de larga duración, la diversidad de los temas, la buena calidad de imagen de las
fotografías y mapas, así como la propuesta general, matizada por un tono crítico y riguroso, de repensar el clásico enfoque de “área cultural” – acaso más próxima a la
realidad de una región como las “tierras bajas de Bolivia” –, buscan desmontar aquellos armazones rígidos que
han aislado demasiado tiempo “lo alto” de “lo bajo” y, al
mismo tiempo, rescatar la riqueza ambivalente de los enlaces, las mediaciones, los contactos y la complementariedad. En suma, la exploración de este libro será una tarea enriquecedora para todos aquellos que deseen toparse
con una obra que introduce las nociones de complejidad
y heterogeneidad en términos amplios (metodológicos,
analíticos y relexivos) generando por el momento más
preguntas que respuestas acabadas.
Gala Coconier
Vora, Neha: Impossible Citizens. Dubai’s Indian Diaspora. Durham: Duke University Press, 2013. 245 pp.
ISBN 978-0-8223-5393-5. Price: £ 16.99
Based upon years of ieldwork among Indians of various generational and subject – position, albeit of generally middle class, backgrounds in Dubai, United Arab
Emirates, Neha Vora’s “Impossible Citizens” is an accomplished and even exemplary piece of anthropological writing, weaving a sophisticated theoretical framework with
keen observation and a sensitive feeling for a place and
its people. If, moreover, as James Fernandez once put it,
good ethnography is about carefully listening to people’s
voices, then “Impossible Citizens” also succeeds as an exercise in sensitive listening. While I would certainly recommend this book for scholars, graduate students, and advanced undergraduates, this does not go far enough. For
“Impossible Citizens,” more than any other work I have
encountered, succeeds in bringing a generally neglected
(when not denigrated) region to a central place in anthropological theory, in this case theory about citizenship and
governance.
In the concluding chapter Vora claims that her interlocutors’ narratives “showcased how Dubai was both rather non-exceptional and could teach us about many other
parts of contemporary world with which it might at irst
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seem incommensurable” (190). One of the strengths of
the book is to challenge stereotypes both about Dubai and
its Indian residents by capturing the diversity and nuances
of the lived realities of Indians, and by also rereading and
critiquing dominant historiographical and ethnographic
approaches to the Gulf region. All of this shines a new
and unexpected light on the city-state, its population, and
its urbanism, and will advance conversations about the region within regional studies scholarship. But more interestingly and skillfully, Vora shows how such critical attention can leverage ethnographic knowledge about a place
and time into a rethinking of social and political theory,
and this is what ultimately elevates this text to the level
of a must-read not only for regional scholars but also for
scholars in postcolonial studies and political anthropology.
Broadly, the argument is organized around key terms
such as identity, citizenship, and governance, and the conclusion presents a fascinating relection on the category of
democracy, inluenced by the thought of the political philosopher Etienne Balibar. As is well-known, Dubai presents in arguably extreme form the so-called demographic
imbalance (as dominant Arab nationalist voices maintain)
that Arab Gulf societies generally exhibit, namely, the fact
that the majority of their populations are foreign, and the
majority of these foreigners in places like the UAE and
Qatar are from South Asian countries. This has led scholars, journalists, and lay people to assume that these are
“peculiar” societies in which “local” people or national
citizens are “overwhelmed” by alien cultures. Vora incisively shreds this stereotype, showing: 1) that the neat
division between citizen and (in practical terms, a racialized South Asian) noncitizen is a binary produced and
naturalized by various state practices and state and corporate institutions in Dubai; 2) that the category of Indian is far from homogeneous, with diferently situated
Indians deining citizenship, their relationship to Dubai,
and their stakes in particular kinds of politicization based
upon these in signiicantly diferent ways; and 3) that Indian expatriates are in important ways key actors in the
coproduction of Emirati national identity and the UAE
nation-state. Rather than conlating Dubai’s Arab identity with the “indigeneity” or “authenticity” of the citystate, and seeing Indian identity as a passive, structurally
excluded subject position or absolute other, Vora argues
that “foreign residents participate in the production of the
legitimacy and sovereignty of the nation-state from the
site of exception … They are, therefore, impossible citizens. Their modes of citizenship and belonging occur not
despite but through the very legal structures and technologies of governance that prevent them from naturalizing
and that produce their temporariness …” (175).
These are among the more efective arguments of the
text, which it has to be said, does at times present the
reader with an overabundance of concepts and assumptions which the author invites us to rethink. Indeed, one
of the areas in which the book might have been improved
is in the editing, both in terms of rendering more coherent the theoretical apparatus, which can be overcomplex
at times, and in the more prosaic sense of copyediting.
But these are minor issues.
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