ALGUNAS CARACTERÍSTICAS DE LA RELIGIÓN ABORIGEN AUSTRALIANA

ALGUNAS CARACTERÍSTICAS DE LA RELIGIÓN ABORIGEN AUSTRALIANA Rosa López de D’Amico [email protected] Silvia Mendoza Universidad Pedagógica Experimental Libertador Instituto Pedagógico de Maracay RESUMEN Los aborígenes australianos, custodios de su religión y del sistema legal que rige su organización social, creen que siempre han vivido en Australia, desde el principio cuando los espíritus hicieron los actos de la Creación. Además, de acuerdo a sus tradiciones y leyes, nacen de la tierra y a ella pertenecen, existiendo como descendientes de la madre tierra. La cultura y sociedad aborigen están íntimamente conectadas con sus creencias religiosas respecto a sus orígenes. Este artículo presenta una visión general de la religión aborigen australiana y se centra en las historias de la Creación, ritos y ceremonias. Se hace referencia a los espíritus ancestrales, instrumentos musicales y creencias. La intención y objeto de compartir esta información son motivados básicamente por el insuficiente conocimiento que en nuestro ámbito se tiene acerca de estos aspectos de la cultura aborigen de la austral isla continente. Palabras clave: Australia, aborigen, religión, mito, cultura. SOME CHARACTESTICS OF THE AUSTRALIAN ABORIGEN RELIGION ABSTRACT The Australian aborigines, custodians of their religion and of the legal system that rules their social organization, believe they have always lived in Australia from the beginning, when the Spirits created the Dreaming. In addition, according to their traditions and laws, they are born from the earth and they belong to it. They exist as descendants of the Mother Earth. The aboriginal culture and society are intimately linked to their religious beliefs as far as their origin is concerned. This article presents a general view of the Australian Aboriginal Religion and it is focused on the stories about the Dreamtime, its rites and ceremonies. It also makes reference to the Ancestor Spirits, the musical instruments and beliefs. The intention and interest of sharing this information are Año 25 - Enero/diciembre de 2004 REVISTA DE INVESTIGACIONES EN EDUCACION Y CIENCIAS SOCIALES 77 Rosa López / Silvia Mendoza basically motivated by the insufficient knowledge we find in our environment about these aspects of the aboriginal culture from the austral continent island. Key words: Australia, aborigine, religion, myth, culture 1. Introducción Este artículo está enmarcado en el proyecto de investigación “Literatura y Cultura Australiana” y está adscrito a la línea de investigación Lenguaje, Literatura y Cultura que se desarrolla en el Departamento de Inglés del Instituto Pedagógico de Maracay. Se inspira en la necesidad de compartir información que hemos recabado a través de una investigación documental y entrevistas realizadas en torno a diversos aspectos de la cultura australiana. En esta oportunidad el escrito se centra en la cultura aborigen australiana, puesto que ésta constituye un área en la cual nuestros estudiantes demostraron gran interés por explorar. Siendo esta cultura bastante amplia, en este trabajo ofrecemos diversos elementos que permiten introducirnos en ella, específicamente, al presentar información generalizada que comparten los diferentes grupos aborígenes australianos. Conviene en este punto clarificar que, según los australianos, el vocablo “aborigen” no es el apropiado, puesto que en cada lenguaje tribal existía la propia terminología para referirse a las personas autóctonas o naturales de cada grupo humano que moraba en esa tierra y además, para el momento de la llegada del hombre blanco, contaban con más de 250 lenguas distintas. Como ejemplo se cita este comentario de Dawn Bessarab durante una entrevista en abril 2001: Si cuando Cook llegó a Australia, le hubiesen preguntado a alguna persona, ¿Eres aborigen? Probablemente el/ella o ellos lo hubiesen visto de manera extraña, porque las personas se referían a sí mismas de acuerdo a su grupo idiomático, su grupo de pertenencia, por ejemplo los Baad, Nyunlyu, Indijibandi, entre otros. Si se los ubicaba a cada uno de ellos en sus grupos, naciones, allí era precisamente donde se encontraba el vocablo que los identificaba, los agrupaba, su grupo lingüístico, idiomático. Entonces, cada grupo tiene un significante (palabra) distinto para el término aborigen. No es como por ejemplo, Australia como país o Estados Unidos de América como país. Cuando los aborígenes hablan de país se refieren a espacio geográfico al cual pertenecía el grupo lingüístico y hacia donde se movía1. Dawn Bessarab es profesora en la Universidad de Curtin ubicada en Perth -Australia. Es descendiente aborigen del grupo Baad. 1 78 Año 25 - Enero/diciembre de 2004 REVISTA DE INVESTIGACIONES EN EDUCACION Y CIENCIAS SOCIALES ALGUNAS CARATERÍSTICAS DE LA RELIGIÓN... Entonces se habla de que los indígenas de Australia son los aborígenes de la isla continente y los Isleños del Estrecho de Torres. En este trabajo empleamos ‘aborígenes’ por ser el término más utilizado en la actualidad. Un aborigen es definido como una persona que es descendiente de un habitante indígena de Australia, se identifica como aborigen y es reconocido como aborigen por los miembros de la comunidad en donde habita (Jonas, Langton and AIATSIS staff, 1994). Cuando se habla de Australia, lo primero que viene a la mente de muchas personas es un canguro, un boomerang, el Teatro de la Opera de Sydney, las playas, las Olimpiadas Sydney 2000 y “Cocodrilo Dundee”, además de su particular ubicación geográfica. Australia es mucho más que eso: es un país con características únicas debido a su “descubrimiento” e historia reciente que, aparte de otras cosas, le ha permitido tener historia y especies de flora y fauna únicas en el mundo, peculiaridades estas que lo hacen muy atractivo e interesante y a la vez misterioso. En su territorio converge una gran variedad de culturas y nacionalidades, comenzando por los aborígenes y los Isleños del Estrecho de Torres (Torres Strait Islanders); en ciudades como Sydney conviven actualmente más de 150 nacionalidades entre australianos e inmigrantes de todas partes del mundo, al igual que los indígenas antes mencionados. Los aborígenes son los primeros pobladores de esas tierras australes, personas que han habitado esas tierras por mas de 50.000 años, y que sin embargo hasta hoy en día no han logrado ocupar su sitial preponderante en la historia australiana (ej. Reynolds, 1996). Los aborígenes fueron víctimas de los colonos británicos porque eran diferentes y en consecuencia tenían otras creencias, maneras de actuar y de pensar, a tal punto que desde el principio de la colonización les fue negada su ciudadanía australiana (Poad, West y Miller, 1990). Su situación actual no ha cambiado mucho, aunque así mismo han sucedido pocos pero muy importantes eventos que en cierto modo, realmente han hecho o han comenzado a representar una diferencia para ellos. Uno de estos hechos es que el Estado Australiano les concedió su tan esperada ciudadanía australiana en 1967. Antes de esta fecha, ¡no tenían ciudadanía australiana! Los aborígenes eran personas normales que habían habitado el continente australiano durante muchos miles de años (Jonas, B., Langton, M. y AIATSIS staff, 1994). Tenían sus propias leyes, su propia organización social, sus idiomas y su religión propia (Van Toorn, 2001). Como todas las culturas indígenas en el Año 25 - Enero/diciembre de 2004 REVISTA DE INVESTIGACIONES EN EDUCACION Y CIENCIAS SOCIALES 79 Rosa López / Silvia Mendoza mundo, los aborígenes australianos creen que pertenecen a la Tierra, no que la Tierra les pertenece a ellos. Lamentablemente en el proceso de colonización fueron arrasados, en el sentido mismo de la palabra (Johnson, 2000), confrontaron muchas injusticias y todavía están sufriendo las consecuencias de algo que pasó hace más de 200 años. Si bien es un evento histórico, no es algo que puede ser obviado para poder comprender la sociedad de la Australia actual. Algunos de los problemas confrontados y sus consecuencias son la causa de: las Generaciones de Aborígenes Perdidas (Read, 1998); los altos niveles de diabetes y alcoholismo en sus poblaciones; el arrebato de sus tierras; la pobreza extrema que sufren; el bajo o casi inexistente nivel de educación (Office of the Minister for Aboriginal and Torres Strait Islander People Affairs [OMATSIPA], 1997); el hecho de que ellos no fueran considerados ciudadanos australianos sino hasta hace pocos años; problemas de identidad (ej. Bessarab, 1996) y; la casi desaparición de las diferentes etnias aborígenes (Poad, West y Miller, 1990). Esto es producto de la actitud que los británicos asumieron cuando llegaron a Australia: la intolerancia e ignorancia que mostraron maltratando terriblemente a estas personas y la crueldad con que lo hicieron. Si hay algo que la historia nos enseña, es que por generaciones, los seres humanos no hemos aprendido de los errores y que a través del tiempo se repiten situaciones de injusticias similares, por ejemplo, las persecuciones de los cristianos, el “Descubrimiento” de América, las persecuciones a los Judíos y otras minorías en la II Guerra Mundial, el Apartheid en Sudáfrica, la situación actual de los palestinos, etc. Es muy triste saber que desde la llegada de la civilización blanca los aborígenes australianos están sufriendo en su propio país, en su propia tierra, la Tierra que es su Madre; la Tierra a la cual ellos pertenecen. Los ritos religiosos aborígenes australianos no constituyen un tema sencillo de tratar; y no sólo porque hablamos de algo extremadamente complejo, sino porque es una materia muy amplia e incluye muchas características que varían de un grupo a otro (Australians for Reconciliation (WA) s/f). Algunos eruditos han estado de acuerdo con el hecho de que su religión y sus prácticas religiosas dependen fuertemente de su situación geográfica, lo cual también influenciaría su economía. En algunas partes, las ceremonias se basaban en la fertilidad y las personas se preocupaban por la continuidad de la reproducción del hombre y de la naturaleza. Es un mundo en sí mismo, a menudo mal interpretado por los no aborígenes quienes están constantemente juzgando y midiendo todo, viéndolo todo con sus propios ojos y su propia visión del mundo, sin adaptarlos al mundo; ejercitando el chauvinismo y despreciando todo aquello que es diferente de sus 80 Año 25 - Enero/diciembre de 2004 REVISTA DE INVESTIGACIONES EN EDUCACION Y CIENCIAS SOCIALES ALGUNAS CARATERÍSTICAS DE LA RELIGIÓN... propias concepciones y valores. Por lo amplio del tema, esta sección se divide en tres partes: La religión aborigen australiana, historias de la creación y ritos y ceremonias de los aborígenes australianos. 2. La Religión aborigen australiana La religión aborigen australiana tiene su piedra angular en “La Creación” (del inglés Dreamtime o Dreaming, Ensueño o Ensoñación), época en la cual los Espíritus Creadores dieron origen al mundo e iniciaron la vida de los seres que pueblan la tierra. El nombre de La Creación, Ensueño o Ensoñación es un término europeo; los aborígenes no lo conocen como tal. Hay muchos términos aborígenes para definirlo: altiranga, wongar, bugari, entre otros. La palabra altiranga es un término de los aborígenes Aranda (grupo que habita en el centro de Australia) y se usó para definir el tiempo en el cual los Ancestros hicieron este mundo y establecieron las reglas para vivir en él. La frase Aranda altjiranga ngambakala significa “Haberse originado de la eternidad misma de uno”, “Inmortal”, ”No Creado”; la frase altjira rama significa “Ver o soñar cosas eternas”. Para los Karadjiri de la región de Kimberly la palabra bugari también se refiere a la creación de las criaturas y la institución de la Ley; a su vez, significa “sueño”. El término djugurba, de la gente del Desierto Occidental y el término wongar, de la gente Murngin significa lo mismo. El Ensueño es un concepto que tiene diferentes implicaciones, que sin embargo están todas conectadas entre sí. Es una narración mítica que habla acerca de la creación del mundo por Espíritus Ancestrales que son eternos e incluye los poderes sobrenaturales de los espíritus y su permanencia en la flora y la fauna (Australia’s Cultural Network, 2002). La tierra es un símbolo para la religión aborigen ya que representa el poder de los Ancestros, el cual está aún presente. La Creación es también la Ley a seguir en la vida y eso incluye todos los ritos sociales y religiosos, ceremonias y otras prácticas que tienen su base en mitos; éste es un lazo que ata a la persona aborigen a su tribu o a sitios específicos (Chatwin, 1988). Su apego a los lugares y animales no es cosa del azar; ellos son sus tótems. El totemismo está presente en sus creencias. El Nuevo Diccionario Internacional Grolier Webster (1976), define tótem como “Un objeto o cosa en la naturaleza, a menudo un animal, asumido como símbolo de un clan, familia o grupo relacionado” (p. 1040), y el totemismo, como “El sistema de división tribal de acuerdo a los tótem” (p. 1040). Tomando sólo éstas definiciones notamos que la religión aborigen es definitivamente totémica. Año 25 - Enero/diciembre de 2004 REVISTA DE INVESTIGACIONES EN EDUCACION Y CIENCIAS SOCIALES 81 Rosa López / Silvia Mendoza No solamente sienten amor por su madre Tierra y por todas las criaturas y lugares que hay en ella; es también un sentimiento de identificación y profundo respeto hacia ellos (Poad, West y Miller, 1990). A continuación se presenta un extracto tomado de la obra de teatro The Cherry Pickers escrita por Kevin Gilbert y considerada la primera obra de teatro escrita por un aborigen: Mi tótem, mi piel, el canguro rojo y del otro lado estaba el emú. Y el tótem dijo, “continúa viniendo, continúa saltando. Este eres tú, tu país. Nadie te lo puede quitar. Es de mal agüero si alguien trata de quitarte tu tótem – una maldición. Tienen que regresarlo. Tienen que volver a la Creación y descubrir el lugar apropiado para ese tótem. Así, de esa manera, harán lo correcto, quizás”. De todos modos, desperté temeroso, pero sé que el canguro rojo, el emú continuarán viniendo y saltando. Esos sueños sólo nos están diciendo que debemos seguir el sendero correcto de la ley. Ahora voy a bailar mi danza del canguro...(Gilbert, 1988a: 11) El totemismo está presente de tal forma que en las tribus a algunos de sus miembros no les está permitido comer ciertos animales o plantas debido a la existencia de reglas totémicas respecto a su consumo (por ejemplo, si el tótem de determinado grupo es un canguro, los miembros del mismo no pueden comer carne de dicho animal). Esto, evidentemente, mantuvo a las especies lejos del peligro de extinción. Los aborígenes creen que en el principio el mundo era una “masa amorfa de nada”. Fue entonces cuando los Espíritus Ancestrales vinieron a la Tierra y tomaron muchas formas diferentes, mayormente serpientes (Chatwin, 1988). Viajaban a través del país creándolo todo: de las rocas hasta los árboles, ríos, animales y hombres. En Australia, todos los lugares tienen una explicación aborigen. Uluru y Kata Juta (ambos localizados en el Territorio del Norte) son ejemplos de esta afirmación; cada uno tiene sus historias. De Ulurú o Ayers Rock (como es comúnmente llamado por los australianos no aborígenes, ya que fue el nombre que los colonizadores le asignaron), por ejemplo, se dice que fue creado luego del periodo Tjukurpa, o de la creación, en el cual los Héroes Ancestrales crearon la Tierra. Solía ser una colina de arena, y luego se convirtió en roca. En dicho lugar se encuentran descansando los Espiritus Creadores Ancestrales, luego de haber terminado su trabajo en el tiempo de La Creación, o Dreamtime. Tales lugares son también llamados “Rastros del Ensueño” (del inglés Song Lines, o Dreaming Tracks). Un “Rastro del Ensueño” une algunos 82 Año 25 - Enero/diciembre de 2004 REVISTA DE INVESTIGACIONES EN EDUCACION Y CIENCIAS SOCIALES ALGUNAS CARATERÍSTICAS DE LA RELIGIÓN... lugares a través de los cuales el Espíritu Ancestral pasó formando los ríos, los animales y toda criatura viviente. Estos rastros son compartidos por muchas tribus en Australia (Reed, 1993). 2.1. Los Espíritus Ancestrales son seres espirituales eternos y no creados que llegaron a la tierra para crear o recrear cosas; son la fuente de todo lo existente en el planeta. Estos Ancestros le contaron todas las historias, reglas, ritos y ceremonias al pueblo aborigen para así ayudarlo a continuar el Ensueño a medida que pasaba el tiempo. A su vez, les garantizaban la custodia de todos los sitios sagrados, historias, danzas, rituales y diseños y además el derecho de ser guardianes de la tierra. De esa forma, ésta sería protegida para las generaciones futuras. En la religión aborigen existen diferentes Espíritus Ancestrales. Reed (1999) proporciona el nombre de algunos: Baiame y su hijo Daramulun o Gayandi, ambos de las Altas Llanuras y de las regiones del Sureste; Nooralie (Región del Río Murray) y su hijo Gnawdenoorte, entre otros. Las historias del Ensueño hablan acerca de estos Ancestros y de cómo crearon todo. Baiame, por ejemplo, es la representación de la amabilidad y el amor hacia los otros. Hizo un mundo para que los hombres y los animales vivieran juntos, lo cual lo deleitaba. También creó al primer hombre y a la primera mujer para que gobernaran las plantas y animales. Ngurunderi, otro Espíritu Ancestral, creó el Río Murray mientras atravesaba en su canoa el cabo del mismo nombre para buscar a sus esposas; la Vía Láctea fue otra de sus creaciones, y la hizo al apuntar al cielo con su canoa ( Reed, 1993). Otros Espíritus Ancestrales son los Mimi, los cuales son altos, delgados y habitan el Territorio del Norte. Solían ser humanos antes de la llegada de los aborígenes. Una vez allí, los Mimi les enseñaron a cazar, a cocinar canguros y a pintar (Australia’s Cultural Network, 2002). La Serpiente Arco Iris es el Espíritu Ancestral más ampliamente conocido en esta religión, específicamente en el Territorio del Norte. Es el Ancestro Supremo, y aún si los otros ancestros son seres totémicos, la serpiente no lo es. El termino Pulwaiya, que significa “El Padre del Padre” nos da una idea de la importancia de dicho Espíritu. Debido a su estrecha relación con el agua, es un símbolo de pureza y fertilidad, al igual que una parte importante de los ritos sagrados de fertilidad en donde es el elemento esencial. Otra razón por la cual es importante radica en que es vista como la madre de todos los tipos de vida. Año 25 - Enero/diciembre de 2004 REVISTA DE INVESTIGACIONES EN EDUCACION Y CIENCIAS SOCIALES 83 Rosa López / Silvia Mendoza Las historias referentes a ella están restringidas a aquellos no iniciados, pero aún así su figura es muy conocida. Los aborígenes tenían un sentimiento especial hacia las serpientes porque las asociaban con sus ancestros totémicos. Ven a las serpientes como símbolos de vida y fertilidad, y por lo tanto su reacción hacia ellas es completamente diferente de la que tienen los no aborígenes. … volviendo al Principio, la Creación, fusionado con la Presencia del Espíritu inmortal. ¿Por qué nuestros ancestros se sentaron en las cenizas y entonaron sus cantos? El hombre blanco lo llamó “desagradable”, pero nuestros ancestros saben que eso es llamando al espíritu. Quieres conversar entre poemas... Escucha... En la noche, alrededor de mi fogata, con los cielos a la vista con el Espíritu de la Gran Serpiente, una estrella ¡Entono canciones de amor a la Presencia adentro, como ella juega con las chispas de mi fuego!2 3. Historias de la Creación La historia de Australia fue primero contada por los aborígenes. A través de una fuerte y variada tradición oral, las historias acerca de la creación del mundo se transmitieron de generación en generación por los Ancianos o Custodios de tales historias, las cuales narran la creación de la vida humana en la tierra y la explicación de sus orígenes (Department of Inmigration and Multicultural Affairs, 2000). Las historias que pertenecen a la Creación o Ensueño se refieren al génesis de toda la vida en general y usualmente describen la manera en la cual los Ancestros establecieron todo y cómo lo hicieron. Muchos de estos cuentos orales son una manifestación de la historia aborigen, demuestran que han estado allí por miles de años y que han venido de la Tierra misma. Como se menciona más arriba, cada lugar en Australia tiene una historia que indica su comienzo, la manera en la que empezó a existir. Las Historias del Ensueño cambian de acuerdo a los diferentes lugares del grupo aborigen, pueden ser distintas en algún detalle, pero al final comparten muchos elementos. En las Islas del Estrecho de Torres existen otras historias acerca de los Tagai, las cuales son la base de las creencias de los pobladores de esta región. Los Tagai se centran en las estrellas y definen a los habitantes de estas islas como hombres del mar (Aboriginal and Torres Strait Islander, 1997a; Davies, 1998). Tomado de la obra de teatro aborigen “The Cherry Pickers” escrito por Kevin Gilbert, 1988. 2 84 Año 25 - Enero/diciembre de 2004 REVISTA DE INVESTIGACIONES EN EDUCACION Y CIENCIAS SOCIALES ALGUNAS CARATERÍSTICAS DE LA RELIGIÓN... La costumbre de contar historias es una de las bases de la educación aborigen, y desde que son niños muy pequeños son expuestos a éstas. Los encargados de pasarlas de generación en generación son los miembros más ancianos de la comunidad, los cuales actúan como custodios de tan importante herramienta de transmisión de su herencia cultural. Contrariamente a lo que pudiésemos pensar, las historias no se cuentan en una habitación o en un lugar específico; esto puede suceder en las orillas de un río o en el lugar favorito que tengan para acampar, o en un lugar sagrado especial siempre alrededor de una fogata. Una vez allí, madres, padres, tías y tíos, etc., se reúnen junto a los niños y comienzan a contar las historias, las cuales son sencillas para que los niños las puedan entender; a medida que crecen se les agrega más información acerca de la cultura y la historia. Es responsabilidad del adulto continuar con esta tradición en las tribus, como siempre se ha hecho. Algunas de estas historias son consideradas de naturaleza secreta y sagrada porque están dirigidas específicamente a un grupo determinado de personas. Contienen información acerca de una persona o lugar especifico, la cual no debe ser escuchada por otros. Las características secretas y sagradas de las historias se aplican también a los sitios, porque la entrada a ciertos lugares está prohibida si la persona no es parte del grupo al cual pertenece el sitio. Se cierra esta parte con un poema de la escritora aborigen Hyllus Maris: Canción espiritual del aborigen Yo soy un hijo de los seres de la Creación Parte de esta tierra, como el nudoso árbol de la goma Yo soy el río, cantando suavemente Entonando nuestras canciones en mi camino hacia el mar Mi espíritu es el polvo de los demonios Espejismos, que danzan en la llanura Soy la nieve, el viento y la lluvia que cae Soy parte de las rocas y de la roja tierra del desierto Roja como la sangre que corre por mis venas Soy águila, cuervo y serpiente que se desliza A través del bosque tropical que se aferra a la ladera de la montaña Aquí desperté, cuando la tierra era nueva, Había emú, wombat*, canguro, No otro hombre de diferente color Yo soy esta tierra Y esta tierra soy yo Año 25 - Enero/diciembre de 2004 REVISTA DE INVESTIGACIONES EN EDUCACION Y CIENCIAS SOCIALES 85 Rosa López / Silvia Mendoza Yo soy Australia (Gilbert, 1988a: 60) *Tipo de marsupial 4. Ritos y ceremonias de los aborígenes australianos Los ritos especiales y las ceremonias son parte muy importante de la religión aborigen australiana. Pueden ser tanto como una ceremonia de duelo o una de iniciación, o quizás un rito especial hecho por el sujeto. Lo cierto es que ejecutan tales ceremonias para conectarse con los Ancestros y entrar al mundo espiritual, haciendo contacto con sus seres totémicos. Durante estas ceremonias se toca música, la cual es extremadamente importante en las ceremonias aborígenes (sin importar su tipo) porque junto a las danzas representa un eslabón muy fuerte hacia los Ancestros, una manera directa de comunicación con ellos. En algunas de sus danzas los pasos imitan los movimientos de los animales. La música se ejecuta usando instrumentos ancestrales tales como el Didgeridoo, los Palitos, claves o Clap Sticks, el Cascabel de Semillas, entre otros. En ocasiones se usan rocas como percusión, junto con conchas y palos de madera. El Didgeridoo es quizás el instrumento aborigen australiano más conocido mundialmente. Según Horton (1994), uno de sus nombres originales es yidaki (los nombres cambian de acuerdo a la región). El Didgeridoo data al menos de mil años, pero su uso llegó a Cabo York (cerca del Estrecho de Torres, al norte de Australia) hace sólo doscientos años, y se esparció por todo el país a comienzos del siglo XX. Este instrumento se fabrica con un tronco de eucalipto que haya sido horadado por termitas (u Hormigas Blancas, como les llaman los aborígenes). Se originó en las regiones norteñas de Australia, específicamente en la zona este de Kimberley en Australia Occidental, la zona norte del Territorio del Norte y el este del Golfo de Carpentaria porque las termitas abundan allí. Para hacerlo, el fabricante tapa los posibles agujeros del tronco con cera de abejas y luego lo pinta con diseños especiales. Su longitud va desde un metro hasta metro y medio, aunque existen más largos (dos metros y medio o mas), los cuales se utilizan en ceremonias en las cuales representan a la Serpiente Arco Iris. Para tocarlo se usa la llamada “Respiración Circular”, la cual consiste en soplar el instrumento y respirar por la nariz al mismo tiempo; los labios deben vibrar para producir un sonido zumbante. No hay una manera fija de ejecutarlo, depende de la habilidad del músico. Acerca de la creación del Didgeridoo hay muchas historias, las cuales (como se ha dicho anteriormente) varían de grupo a grupo. Es visto como un instrumento masculino, por lo cual las mujeres no deben tocarlo. Todas las historias tienen orígenes religiosos, por supuesto, y ven al Didgeridoo como el 86 Año 25 - Enero/diciembre de 2004 REVISTA DE INVESTIGACIONES EN EDUCACION Y CIENCIAS SOCIALES ALGUNAS CARATERÍSTICAS DE LA RELIGIÓN... instrumento de los Ancestros (Department of Inmigration and Multicultural Affairs, 2000; Horton, 1994). Las ceremonias que se realizan en la religión aborigen australiana son de iniciación, de duelo y sociales. Las de iniciación son para celebrar el paso de la niñez a la adultez. La manera en la cual se realizan depende de los diversos grupos. Generalmente se inician a las edades de 10 a 16 años, pero no todos los niños y niñas pueden ser iniciados: sólo aquellos que prueban ser maduros y responsables al igual que físicamente aptos estarán en la ceremonia. El tiempo de duración es decidido por algunos miembros del grupo, lo cual es llamado el derecho a pasar. Durante la ceremonia todos tienen roles y asignaciones diferentes. A los iniciados se les pinta el cuerpo con dibujos sagrados y símbolos que indican que han sido introducidos a la vida adulta; en ocasiones no solamente se pintan los cuerpos, sino que se remueven un diente o se agujerean la nariz y las orejas. La familia se hace marcas en la piel para conmemorar el evento, y hasta lloran la muerte de un niño y le dan la bienvenida al adulto. Por ser la primera ceremonia a la cual asisten, se les da poca información acerca de la cultura y la religión. La asistencia a estas ceremonias está restringida; sólo los aborígenes pueden hacerlo. Los aborígenes tienen la creencia de que vienen de la tierra, y esta creencia es un asunto de extrema importancia cuando se trata de ceremonias de duelo. Éstas pueden durar días, semanas y hasta meses. Si bien de acuerdo con el grupo cambian las creencias acerca de la muerte, todos mantienen aspectos similares. Se cree que cuando las personas mueren sus espíritus se van y encuentran a los Ancestros, pero esto ocurre solamente si las ceremonias están bien hechas. En el rito ceremonial se escuchan canciones y lamentos especiales para éstos periodos. En ciertas áreas existe la creencia de que el alma de una persona se funde en una sola con los Espíritus Ancestrales o con el sitio sagrado o totémico asociado a ellos; en otros lugares la creencia se basa en que hay dos almas en una persona: el alma que no lastima y la otra que sería separada de la anterior, pero que podría lastimarla. Como se dijo más arriba, la dinámica de las ceremonias cambia según el grupo; algunos creman los cuerpos, otros los entierran y otros los ponen en cavernas o árboles. En cuanto al periodo posterior, en algunos grupos se prohíbe hablar del muerto, o se entierra con sus posesiones o se les dan a otra persona. Como en toda ceremonia, se utilizan trajes, pinturas y accesorios especiales para la ocasión (Aboriginal and Torres Strait Islander, 1997b, Baglin y Mullins, 1997). En algunos grupos no se mencionan durante un Año 25 - Enero/diciembre de 2004 REVISTA DE INVESTIGACIONES EN EDUCACION Y CIENCIAS SOCIALES 87 Rosa López / Silvia Mendoza año los nombres de los que mueren, asi como, tampoco se ponen sus nombres a los niños que nacen. Hay que dejar en tranquilos a los muertos. El Corroboree es una danza tradicional ejecutada por hombres y mujeres que al igual funciona como una reunión social en la tribu. Esta puede tener un significado especial: una relación de comercio, asuntos sociales o una celebración. La palabra Corroboree (utilizada por los colonos para describir las reuniones de culto que incluían canciones y danzas, ej., Moore, 1996; Baillie, 1964) es la versión en inglés de la palabra aborigen Caribberie. En un Corroboree se toca música; no todas las canciones son sagradas, al igual que las danzas. Todos los aborígenes han crecido involucrados en estas ceremonias, por lo que pueden tanto tocar los instrumentos como bailar, desde una edad temprana. También se pintan los cuerpos, pero varía dependiendo del grupo al cual pertenezcan. 4.1 El Ensueño fue un periodo del tiempo en el cual el mundo y todas las criaturas vivientes fueron creadas; en ese tiempo los Ancestros dieron a los aborígenes las leyes sobre las cuales ellos basarían sus vidas. Éstas leyes fueron aplicadas en cada uno de los aspectos de su existencia, y eso obviamente incluye la comida. En lo que concierne a la comida y los hábitos alimenticios las leyes fueron muy especificas. Incluían los tipos de comida que serían ingeridos, cuándo y cómo comerla, cómo prepararla, cómo guardarla y aún si se debía comer solo o en compañía de otros; algunas veces, hombres y mujeres no pueden comer juntos (Australia’s Cultural Network, 2002). Como se ha visto hasta ahora, todo depende de la región en la cual viven y de la tribu a la que pertenecen. En muchos grupos tanto a los hombres como a las mujeres no les está permitido comer juntos. Ambos muestran preferencia por cierto tipo de comida, y el corazón, los riñones, el hígado y otros órganos se guardaban para los Ancianos de las tribus. Había incluso alguna comida que estaba prohibida para ellos porque eran tótem. Podían ser tanto plantas como animales, los cuales tenían que ser protegidos, respetados y no ser comidos en lo absoluto, o sólo durante ceremonias (Isaacs, 1997). Debido a los ritos sagrados, a las mujeres embarazadas, niñas cercanas a la pubertad y a los chicos que pronto serian iniciados no se les permitía ingerir ciertos alimentos. Algunos de ellos son preparados por las mujeres y otros por hombres. Aun si no es una regla fija, las mujeres generalmente cocinan raíces, nueces, bayas, crustáceos, entre otros, y los hombres cocinan canguros, emúes y otros animales (Isaacs, 1997). En algunos grupos sólo los hombres cocinan; en otros lo hacen las mujeres. En algunos grupos aborígenes, la comida es restringida aún hasta en las ceremonias de duelo. En dichas ocasiones a las 88 Año 25 - Enero/diciembre de 2004 REVISTA DE INVESTIGACIONES EN EDUCACION Y CIENCIAS SOCIALES ALGUNAS CARATERÍSTICAS DE LA RELIGIÓN... personas no se les permite comer o tocar un alimento específico sino hasta el final del periodo de duelo (Poad, West y Miller, 1990). Los aborígenes australianos fueron atropellados de todas las formas posibles que la gente puede usar para vulnerar a otra. Se les prohibió hacer lo que venían haciendo por miles de años, costumbres como: cazar para comer, acampar en los espacios abiertos o moverse libremente a través de la tierra (Reynolds, 1999). Su delicado balance había sido roto por los colonos británicos, quienes introdujeron nuevas especies de plantas y animales, nuevas y desconocidas enfermedades como la viruela, sarampión, gripe, influenza, las cuales exterminaron a una tercera parte de la población (Australians for Reconciliation (WA) s/f), agotaron casi todos los recursos naturales (que habían sido eficientemente administrados por los aborígenes durante miles de años), les quitaron sus tierras y cazaron indiscriminadamente, entre otras muchas atrocidades (OMATSIPA, 1997). Para su mayor deterioro, y para el mejor y más rápido establecimiento de las costumbres de la sociedad europea impuestas por la fuerza, los aborígenes no podían practicar, asistir a ceremonias y/o hasta hablar acerca de su propia religión. Esto obviamente trajo aún más matanzas y devastación a la comunidad aborigen. Luego, se les impuso la religión cristiana. Repentinamente tuvieron que cambiar los Espíritus Ancestrales por sesiones de lectura de la Biblia y a Jesús Cristo como el Salvador de la humanidad, así como también un concepto nuevo y distinto en lo que se refiere a la creación del mundo. Esa situación realmente causó un gran cambio. A través de la instalación de las misiones fueron todos forzados a convertirse al Cristianismo. Las misiones mayormente estaban al servicio del gobierno, y una de las medidas más fieras para acelerar este proceso de conversión fue separar a los niños de sus padres de modo que los misioneros pudiesen tener un mayor control sobre la educación de los niños a fin de que asimilaran las creencias cristianas de una manera acelerada. Algunos niños fueron colocados en casas de familias no aborígenes, y otros en granjas en las cuales realizaban duros trabajos durante todo el día todas la semanas. Muchos de ellos jamás volvieron a ver a sus familias aborígenes, esto es lo que se conoce como las Generaciones Robadas (OMATSIPA, 1997). 5. Consideraciones finales En esta revisión hemos observado que la religión aborigen australiana no sólo se limita al aspecto espiritual sino a todos los aspectos de la vida. Mas que una religión es una forma de vivir, de convivir los unos con los otros en su ambiente. El periodo de colonización (o invasión, como también es llamado por algunos Año 25 - Enero/diciembre de 2004 REVISTA DE INVESTIGACIONES EN EDUCACION Y CIENCIAS SOCIALES 89 Rosa López / Silvia Mendoza estudiosos, ej., Poad, West y Miller, 1990) fue muy difícil y penoso para ellos. Si bien aquellos fueron tiempos muy duros, y aún asi duraron más de 150 años, el pueblo aborigen australiano le ha mostrado al mundo que es extremadamente fuerte y sobreviviente (Reynolds, 1999). Pudo lidiar con todas las humillaciones y torturas de las cuales fue víctima y está luchando por salvar su cultura. La habilidad y coraje demostrado para sostener sus creencias, costumbres y tradiciones a pesar de todas las reglas y leyes que amenazaban sus vidas en caso de que hicieran lo que hicieron es prueba fehaciente de esto. Tan inhumano tratamiento no les hizo olvidar su cultura, y es por eso que aún existen, mostrando así que son un pueblo unido y fuerte. Los aborígenes aseguraron su continuidad en este planeta por muchos años más, y siendo ésta una de las culturas más antiguas actualmente existente en el mundo, su supervivencia es un regalo para nosotros porque nos ayuda a entender y a conocer el alcance de los sentimientos humanos y del poder de la voluntad que somos capaces de desarrollar. Para terminar se cierra con otro extracto de la obra The Cherry Pickers en donde hay una conversación entre dos aborígenes: “¡por supuesto que creo que nuestra vieja cultura debería existir!- La cultura es el desarrollo del hombre, es la expresión externa de la belleza interior del hombre y se relaciona con cada época mientras ésta perdure. (Gilbert, 1988b: 63) BIBLIOGRAFÍA Aboriginal and Torres Strait Islander. (1997a). Australian languages. Canberra: Author. Aboriginal and Torres Strait Islander. (1997b). Carving and Culture. Canberra: Author. Australia’s Cultural Network. 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