Перейти до вмісту

Феміністична етика

Матеріал з Вікіпедії — вільної енциклопедії.
Феміністична етика
Описано за адресою iep.utm.edu/fem-e-n/

Феміністична етика — підхід до етики, який ґрунтується на переконанні, що традиційні етичні теорії недооцінювали та/або недооцінювали жіночий моральний досвід, в якому переважно домінують чоловіки, і тому він вирішив переосмислити етику через цілісний феміністичний підхід, щоб його трансформувати[1].

Концепція

[ред. | ред. код]

Філософині-феміністки критикують традиційну етику як таку, що переважно зосереджується на чоловічій точці зору, мало враховуючи жіночу точку зору. Турбота та моральні проблеми приватного життя та сімейних обов'язків традиційно вважалися незначними справами. Як правило, жінок зображують як етично незрілих і дрібних порівняно з чоловіками. Традиційна етика цінує чоловічі культурні риси, такі як «незалежність, автономія, інтелект, воля, обережність, ієрархія, домінування, культура, трансцендентність, продукт, аскетизм, війна та смерть»[2] і надає меншої ваги культурно фемінним рисам, таким як «взаємозалежність, спільнота, зв'язок, спільність, емоції, тіло, довіра, відсутність ієрархії, природа, іманентність, процес, радість, мир і життя».[2] Якщо жінки втілюють або використовують будь-які традиційно чоловічі культурні риси, вони сприймаються як інші або як спроба бути більше схожими на чоловіків[3]. Традиційна етика має «чоловічу» орієнтовану конвенцію, у якій моральне міркування розглядається через рамки правил, прав, універсальності та неупередженості та стає стандартом суспільства. «Жіночий» підхід до морального міркування наголошує на стосунках, обов'язках, особливостях і упередженості.[2]

Історична довідка

[ред. | ред. код]

Феміністична етика виникла на основі «На захист прав жінок» Мері Волстонкрафт, опублікованої в 1792 році.[4] Завдяки новим ідеям епохи Просвітництва окремі феміністки можуть подорожувати більше, ніж будь-коли раніше, створюючи більше можливостей для обміну ідеями та просування прав жінок.[5] З новими суспільними рухами, такими як романтизм, розвинувся безпрецедентний оптимістичний погляд на людські можливості та долю. Цей оптимізм знайшов відображення в есе Джона Стюарта Мілла «Поневолення жінок» (1869).[4] Феміністичні підходи до етики отримали подальший розвиток приблизно в цей період іншими видатними людьми, такими як Кетрін Бічер, Шарлотта Перкінс Гілман, Лукреція Мотт і Елізабет Кеді Стентон, з наголосом на гендерній природі моралі, зокрема пов'язаної з «жіночою мораллю».[5]

Шарлотта Перкінс Гілман

[ред. | ред. код]

Американська письменниця і соціолог Шарлотта Перкінс Гілман уявила вигаданий «Їїзем'я». У цьому суспільстві, вільному від чоловіків, жінки народжують своїх дочок через партеногенез і живуть вищою мораллю. Це суспільство, орієнтоване на жінок, цінувало як працьовитість, так і материнство, водночас не заохочуючи індивідуалістичних змагальних підходів до життя. Гілман подумала, що за такого сценарію жінки могли б співпрацювати, оскільки не було б вимоги домінувати одна над одною. «Їїзем'я» культивує та поєднує найкращі «жіночі» чесноти та найкращі «чоловічі» чесноти разом як супутні людські чесноти . За Гілман, якщо суспільство хоче бути доброчесним, воно повинно бути прикладом вигаданої утопії Їїзем'я.[6] Однак до тих пір, поки економічна підтримка жінок залежить від чоловіків, жінки й надалі будуть відомі своїм рабослужництвом, а чоловіки — своєю зарозумілістю. Жінки мають бути економічно рівними чоловікам, перш ніж вони зможуть розвинути справді людські моральні чесноти, це ідеальне поєднання гордості та смирення, яке ми називаємо самоповагою.[7]

Феміністична етика догляду

[ред. | ред. код]
Докладніше: Етика турботи

Керол Гілліган і Нел Ноддінгс є представницями феміністичної етики піклування, які критикують традиційну етику як неповноцінну настільки, наскільки їй бракує, ігнорують, применшують або нападають на жіночі культурні цінності та чесноти[8]. У ХХ столітті феміністичні етики розробили різноманітні феміністські підходи до етики, зосереджені на піклуванні, порівняно з нефеміністськими підходами до етики, орієнтованими на піклування[9]. Феміністки, як правило, повніше оцінюють вплив гендерних питань. Феміністичні етики, орієнтовані на піклування, відзначають тенденції патріархальних суспільств не оцінювати цінність і переваги жіночого способу кохання, мислення, роботи та письма та схильні розглядати жінок як підлеглих.[8] Ось чому деякі соціальні дослідження докладають свідомих зусиль, щоб прийняти феміністичну етику, а не просто традиційну етику досліджень. Прикладом цього було дослідження Роффі та Волінг 2016 року щодо мікроагресії проти ЛГБТІК-спільноти. Незважаючи на те, що воно було зосереджене на спільноті ЛГБТІК, феміністична етика була кращою, оскільки вона більш уважна до вразливості та потреб учасників та учасниць.[10] Медичні галузі також не визнають, що етика часто відіграє негативну роль у ЛГБТІК-спільноті в тому, як вони отримують лікування та які варіанти лікування їм надаються. А також те, як ставляться до жінок у медичних галузях.[11]

Феміністична матрична етика

[ред. | ред. код]

Метафеміністична теорія матричного погляду та матричного[12][13] часопростору, яку придумала і розвиває художниця, філософиня і психоаналітикиня Браха Ліхтенберг Еттінґер з 1985 року[14][15][16][17], формулює революційний філософський підхід, «наважуючись підійти», використовуючи слова Гризельди Поллок, до філософії. Еттінґер з 1985 року, артикулює революційний філософський підхід, який, «наважившись наблизитися», використовуючи опис етичного повороту Еттінґер, зроблений Грізельдою Поллок[18][19], до «пренатальної зустрічі з прематеринською», насильства над жінками на війні та Голокосту, філософськи встановив права кожної жінки-суб'єкта на власне репродуктивне тіло і запропонував мову для опису людських переживань, що виходять за межі фалічної сфери[20][21]. Еттінґерівська матрична сфера - це і матричний простір зустрічі в архаїчній тілесності, і символічне етичне та естетичне поле - жіноче/материнське та пренатальне/прематеринське концептуально-психоаналітичне поле, що має психічний та символічний вимір, який не підвладний «фалічній» мові та правилам. Таким чином, Еттінґер пропонує мову, якою можна говорити про права жінки щодо її репродуктивного тіла, революціонізуючи філософію та психоаналіз через матричність, де співіснують жіноча сексуальність та символічна відповідальність. У моделі Еттінґер відносини між собою та іншими не є ані асиміляцією, ані відторгненням, а «злиттям». Жіноча сексуальність не вилучається з появою материнства, матричне бажання є сумішшю обох, таким чином, протиріччя між ними, встановлене Зигмундом Фрейдом і Жаком Лаканом, відступає. Жіноче не є абсолютною інакшістю (інакшістю, встановленою Жаком Лаканом та Еммануелем Левінасом), і нам пропонується мова для переосмислення архаїчної матері та джерела олюдненого життя. Завдяки «первісній здатності реагувати», «дотепності», «межуванню», «спілкуванню», «пристрасті», «спокусі життя»[22][23] та іншим процесам, інвестованим афектами, що відбуваються в матричному часопросторі Еттінґер (кожен процес трансформації називається «метаморфозою»), жіноче начало представлене як джерело гуманізованої етики в усіх статях і входить в усі суб'єктивності. Те, що Еттінґер назвала «спокушанням до життя», відбувається раніше, ніж первинне спокушання, яке проходить через загадкові сигнали материнської сексуальності, за Жаном Лапланшем, оскільки вона активна у «злитті», у «безтілесності» для будь-якого народженого суб'єкта, раніше, ніж він народиться. Еттінґер підказує Емануелю Левінасу в розмовах 1991 року, що жіноче, зрозуміле через матричну перспективу, є серцем і джерелом етики[24][25]. На початку життя первісне «зачарування», яке відчуває немовля[26], пов'язане з переходом від здатності реагувати до відповідальності, від співчуття до співстраждання, від дотепності до свідчення, яким керує і яке передає мама/інше. «Диференціація у спільності», що лежить в основі матричного простору кордонів, має глибокі наслідки у сфері стосунків[27] та етиці турботи[28]. Матрична теорія, яка пропонує нові способи переосмислення статевих відмінностей через плинність кордонів, формує естетику та етику співчуття, перенесення та відмови від «суб'єктивності як зустрічі-події»[29][30]. Вона набула значущості в трансгендерних дослідженнях[31].

Феміністична етика справедливості

[ред. | ред. код]

Феміністична етика справедливості - феміністичний погляд на мораль, який прагне взаємодіяти з традиційними універсальними підходами до етики і, зрештою, трансформувати їх[32]. Як і більшість видів феміністичної етики, феміністична етика справедливості розглядає питання про те, як гендер залишається поза межами мейнстрімних етичних міркувань. Вважається, що основна етика орієнтована на чоловіків. Однак феміністична етика справедливості суттєво відрізняється від інших феміністичних етик. Універсальний набір етичних норм є значною частиною феміністичної етики справедливості[33], але залежно від географічного розташування, наприклад, різниця між Глобальною Північчю і Глобальним Півднем, може відрізнятися в тому, як застосовується правосуддя, і може змінювати те, що вважається правосуддям. Феміністична етика справедливості чітко розмежовує «товсту» мораль і «тонку» мораль. Інші етичні підходи, які визначають себе через диференціацію груп одна від одної через культуру чи інші явища, вважаються «товстими» версіями моралі. Феміністична етика справедливості стверджує, що «товсті» описи моралі, на відміну від «тонких», за своєю суттю схильні до розмивання обґрунтованої феміністичної критики[34].

Феміністична етика і майбутнє

[ред. | ред. код]

Феміністичні етики вважають, що існує обов'язок вислуховувати різні точки зору жінок, а потім формувати з них інклюзивний консенсусний погляд. Намагатися досягти цього і разом з чоловіками просуватися до гендерної рівності — мета феміністичної етики. Фіксація цих питань є важливою в наш час через зміну точок зору, а також того, що вважається «етичним» з точки зору поводження з жінками і, зокрема, з жіночим тілом[35].

«Метою феміністичної етики є трансформація суспільств і ситуацій, де жінкам завдають шкоди через насильство, підпорядкування та виключення. Коли така несправедливість є очевидною зараз і в майбутньому, радикальні феміністичні активістки продовжуватимуть свою роботу з протесту та дій після ретельної оцінки та рефлексії»[36]. З насильством ми знову повертаємося до маскулінної поведінки та традиційної етики, яка заохочувала таку поведінку та ставлення до неї. У сучасному суспільстві, у двадцятому столітті, вчинення насильства щодо жінок стає все менш соціально прийнятним.[11]

Феміністична етика та міжнародні відносини

[ред. | ред. код]

Феміністичні теорії та етика розширюють рамки переважно маскулінної сфери міжнародних відносин. Це особливо важливо для того, щоб питання приватної сфери вийшли на публічну арену, включаючи такі питання, як права дітей, гендерне насильство та дискримінація, гендерні відносини в суспільствах, що перебувають у стані війни, та інші подібні питання, які досі важко вважати актуальними в мейнстрімних дискусіях про етику в міжнародних відносинах. Феміністичні діалоги про етику майже неминуче присутні в приватній сфері і, як відомо, лише відтіняють домінуючі «чоловічі» парадигми етики в публічній сфері. Особливо це стосується обговорення етики в міжнародних відносинах, де воно переважно побудоване на мові насильства, технологій чи економіки, тобто на так званих «маскулінних» темах для дискусій.

Основи теорії міжнародних відносин відобразила Кімберлі Гатчінгс у творі «Етика»[37].

Вибір авторів і прикладна теорія в міжнародних відносинах

[ред. | ред. код]

Елісон Вотсон[38]

Вотсон обговорює проблему дітей, народжених внаслідок зґвалтувань у воєнний час, і використовує феміністичну теорію етики у вирішенні цих маргінальних питань. Невидимість підкреслюється в традиційній конструкції в рамках більшої частини існуючого міжнародного дискурсу про материнство як «діяльність у приватній сфері», де такі важливі питання, як діти, зґвалтовані під час війни, можуть бути втрачені в перекладі міжнародного діалогу і мінімально зачеплені.[39] Феміністична теорія етики надається з точки зору розширення теоретичних діалогів про міжнародні відносини та вирішення питань, які залишаються маргіналізованими.

Пуечгірбал[40]

Є докази того, що неспроможність розширити нинішню сферу етики в миротворчих операціях і стратегіях відновлення, оточенні зброї та насильства призводить до неспроможності задовольнити потреби як чоловіків, так і жінок. Пуечгірбал стверджує, що конфлікт є «ґендерним досвідом» і обговорює важливість миротворчих операцій, які контролюють різний вплив війни на жінок, чоловіків, хлопчиків і дівчат у постконфліктному суспільстві, щоб не маргіналізувати найбільш вразливі групи населення[41]. Зараз миротворчі операції є переважно чоловічими в тому сенсі, що безпека обертається навколо припинення бойових дій і роззброєння[42]. Операції з розбудови миру повинні змістити фокус із виключно роззброєння та припинення бойових дій проти членів угруповань на соціальні конструкції насильства щодо жінок, чоловіків і дітей, які є вбудованими в суспільства, розколоті конфліктом. Ґендерні питання не були частиною мандатів миротворчих місій[43] і закликає жінок брати більш активну роль у політичних процесах постконфліктної реконструкції[44]. Застосування феміністичної етики у миротворчих та відбудовчих стратегіях може охопити ширше коло питань, а також не вважатися нагальною проблемою в діалогах про міжнародні відносини. Нинішні стратегії не досягають поставлених цілей — встановлення миру та припинення гендерного насильства і сексуальних зловживань, які продовжують досягати високого рівня. Це залишається спадщиною постконфліктних суспільств, яку необхідно вирішувати. Впровадження феміністичної етики сприяє створенню більш ґендерно орієнтованих стратегій миротворчості та розбудови миру, які задовольняють потреби обох статей і впроваджуються не лише в інституціях, а й у суспільстві.

Див. також

[ред. | ред. код]

Примітки

[ред. | ред. код]
  1. Tong, R. and Williams N., Stanford Encyclopedia of Philosophy, Feminist Ethics, First published Tue May 12, 1998; substantive revision Mon May 4, 2009.
  2. а б в Jaggar, "Feminist Ethics," 1992
  3. Hooks, B. (1994). Teaching to Transgress: Education as the Practice of Freedom, New York:Routledge. Google Scholar.
  4. а б Abruzzese, Jaclyn; Brayne, Allison; Shastri, Julie; Sakofsky, Rachel; Hewitt, Nancy; Sklar, Kathryn (Spring 2002). From Wollstonecraft to Mill: What British and European Ideas and Social Movements Influenced the Emergence of Feminism in the Atlantic World, 1792-1869?. Women and Social Movements in the United States, 1600-2000. Alexander Street Press.
  5. а б Larson, Jennifer L. The Mothers of a Movement: Remembering 19th-Century Feminists. Documenting the American South. The University of North Carolina at Chapel Hill.
  6. Gilman, Charlotte Perkins (1915). Herland. Архів оригіналу за 8 вересня 2015. Процитовано 2 березня 2018.
  7. Gilman, Charlotte Perkins (1898). Women and Economics. Boston: Small, Maynard, & Co.
  8. а б Noddings, N., Caring: A Feminine Approach to Ethics and Moral Education. Berkeley: University of California Press, 1984.
  9. Gilligan, C., In a Different Voice: Psychological Theory and Women's Development, Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press., 1982
  10. James Roffee & Andrea Waling Resolving ethical challenges when researching with minority and vulnerable populations: LGBTIQ victims of violence, harassment and bullying.
  11. а б Mohrmann, M (2015). Feminist Ethics and Religious. Journal of Religious Ethics. 43 (2): 185—192. doi:10.1111/jore.12093.
  12. Ettinger, Bracha L., «Matrix and Metramorphosis.» In: Differences. Vol. 4, nº 3, 1992.
  13. Ettinger, Bracha L., Proto-ethica Matricial, Gedisa, 2019.
  14. Bracha L. Ettinger, The Matrixial Gaze. Fine Art, Leeds University, 1995.
  15. Bracha L. Ettinger, «Trans-Subjective Transferential Borderspace.» In: Mazin, V., Tourkina, O., and Seppala, M., eds. Doctor and Patient. Memory and Amnesia. Ylojarvi: Pori Art Museum Publications, 1997. Reprinted: Brian Massumi, ed. A Shock to Thought. Routledge, 2002
  16. Bracha L. Ettinger, «Wit(h)nessing Trauma and the Gaze.» In: Vandenbroeck, P. et al eds. The Fascinating Face of Flanders. Through Art and Society (English, Portuguese, Flemish). Stad Antwerpen, 1998
  17. Bracha L. Ettinger, Matrixial Subjectivity, Aesthetics, Ethics. Vol 1: 1990—2000. Ed. by Griselda Pollock. Pelgrave Macmillan 2020
  18. Pollock, Griselda. "Aesthetic Wit(h)nessing in the Era of Trauma." In: EurAmerica vol 40 n. 4, December 2010 <http://www.ea.sinica.edu.tw/eu_file/12929220264.pdf>
  19. Pollock, Griselda. Generations and Geographies. Routledge, 1996.
  20. Bracha L Ettinger Metafeminist and Feminist Notes. Oxytocin Mothering the World, London March 2019 - YouTube. YouTube. 23 August 2020.
  21. Ettinger, Bracha L., "Beyond the Death-drive, Beyond the Life-drive—Being-toward-Birthing with Being-toward-Birth. Copoiesis and the Matrixial Eros—Metafeminist Notes." in: Aberrant Nuptials. Edited by P. de Assis & P. Giudici. Leuven Univ. Press. 2019.
  22. Emmanuel Levinas and Bracha L. Ettinger, Time is the Breath of the Spirit. Oxford: Museum of Modern Art, 1993.
  23. Emmanuel Levinas and Bracha L. Ettinger, Que dirait Eurydice?"/"What Would Eurydice Say? Paris: BLE Atelier, 1997. Reprinted in Athena: Philosophical Studies. Vol. 2, 2006. http://lkti.lt/athena/pdf/2/100-145.pdf [Архівовано 2016-03-04 у Wayback Machine.]
  24. Emmanuel Levinas and Bracha L. Ettinger, Time is the Breath of the Spirit. Oxford: Museum of Modern Art, 1993.
  25. Emmanuel Levinas and Bracha L. Ettinger, Que dirait Eurydice?"/"What Would Eurydice Say? Paris: BLE Atelier, 1997. Reprinted in Athena: Philosophical Studies. Vol. 2, 2006. http://lkti.lt/athena/pdf/2/100-145.pdf [Архівовано 2016-03-04 у Wayback Machine.]
  26. Bracha L. Ettinger, "Fascinance. The Woman-to-woman (Girl-to-m/Other) Matrixial Feminine Difference." In: Pollock, Griselda, ed. Psychoanalysis and the Image. Oxford: Blackwell, 2006.
  27. Bracha L. Ettinger, "Diotima and the Matrixial Transference: Psychoanalytical Encounter-Event as Pregnancy in Beauty." In: der Merwe, V., Chris N., Viljoen, H., eds. Across the Threshold. Peter Lang, 2007.
  28. Birgit M. Kaiser, Kathrin Thiele, "If You Do Well, Carry! The Difference of the Humane: An Interview with Bracha L. Ettinger". philoSOPHIA, Volume 8, Number 1, Winter 2018, pp. 101-125 (Article). https://doi.org/10.1353/phi.2018.0005
  29. Smith, Marielle, "Subjectivity as Encounter: Feminine Ethics in the Work of Bracha Lichtenberg-Ettinger and Anne Enright", Hypatia Vol. 28, No. 3 (SUMMER 2013)
  30. Angie Voela and Cigdem Esin, "Movement, Embrace: Adriana Cavarero with Bracha Lichtenberg Ettinger (and the Death Drive)", Hypatia 36 (1):101-119 (2021)
  31. Cavanagh, Sheila, "Bracha L. Ettinger, Jacques Lacan and Tiresias: The Other Sexual Difference". The Site for Contemporary Psychoanalysis, n.18 2018. http://www.the-site.org.uk/sitegeist/spring-2018/bracha-l-ettinger-jacques-lacan-and-tiresias-the-other-sexual-difference/3/
  32. Hutchings, Kimberley. «Ethics.» In Gender Matters in Global Politics, edited by Laura J Shepherd, 68. New York: Routledge, 2010.
  33. Hutchings, Kimberley. «Ethics.» In Gender Matters in Global Politics, edited by Laura J Shepherd, 69. New York: Routledge, 2010.
  34. Hutchings, Kimberley. «Ethics.» In Gender Matters in Global Politics, edited by Laura J Shepherd, 68. New York: Routledge, 2010.
  35. Hooks, B. (1994). Teaching to Transgress: Education as the Practice of Freedom, New York:Routledge. Google Scholar.
  36. McLellan, Betty (February 2010). Unspeakable: A feminist ethic of speech. OtherWise Publications. с. 240. ISBN 978-0-646-51778-0. Архів оригіналу за 13 травня 2020. Процитовано 2 березня 2018.
  37. Hutchings, Kimberly. "Ethics ." Shepherd, Laura J. Gender Matters in Global Politics: A Feminist Introduction to International Relations . 2009 . 61-74.
  38. "Children Born of Wartime Rape: Rights and Representations ." International Feminist Journal of Politics (2007).
  39. Watson, Alison (2007). Children Born of Wartime Rape: RIghts and Representations. International Feminist Journal of Politics: 22.
  40. Puechguirbal, Nadine. "Peacekeeping, Peacebuilding, and Post-Conflict Reconstruction." Shepherd, Laura J. Gender Matters in Global Politics: A Feminist Introduction to International Relations . Taylor and Francis, 2009.
  41. Puechguirbal, Nadine. "Peacekeeping, Peacebuilding, and Post-Conflict Reconstruction." Shepherd, Laura J. Gender Matters in Global Politics: A Feminist Introduction to International Relations . Taylor and Francis, 2009: 171
  42. Puechguirbal, Nadine. "Peacekeeping, Peacebuilding, and Post-Conflict Reconstruction." Shepherd, Laura J. Gender Matters in Global Politics: A Feminist Introduction to International Relations . Taylor and Francis, 2009: 163
  43. Puechguirbal, Nadine. "Peacekeeping, Peacebuilding, and Post-Conflict Reconstruction." Shepherd, Laura J. Gender Matters in Global Politics: A Feminist Introduction to International Relations . Taylor and Francis, 2009:170
  44. Puechguirbal, Nadine. "Peacekeeping, Peacebuilding, and Post-Conflict Reconstruction." Shepherd, Laura J. Gender Matters in Global Politics: A Feminist Introduction to International Relations . Taylor and Francis, 2009:163

Джерела

[ред. | ред. код]
  • Abel, Emily K. and Margaret K. Nelson, (eds.), (1990). Circles of Care: Work and Identity in Women's Lives, Albany: SUNY Press.
  • Armbruster, H. Feminist Theories and Anthropology
  • Barker, Drucilla K. and Susan F. Feiner. Liberating Economics: Feminist Perspectives on Families, Work, and Globalization. University of Michigan Press, 2004.
  • Kuiper, Edith; Barker, Drucilla K. (2003). Toward a feminist philosophy of economics. London New York: Routledge. ISBN 9780415283885.
  • Beasley, Chris. (1999). What is Feminism?: An Introduction to Feminist Theory, London: Sage Publications.
  • Beecher, C.E. and Stowe, H.B. (1971). The American Woman's Home: Principle of Domestic Science, New York: Aeno Press and The New York Times.
  • Pembroke Center for Teaching and Research on Women, Brown University
  • Feminist Theory Papers, Brown University
  • Brownmiller, S.(1993). Against Our Will: Men, Women, and Rape, New York: Fawcett Columbine.
  • Buhle, M.J., Buhle, P. (eds.) (1978). The Concise History of Women's Suffrage, Urbana: University of Illinois Press.
  • Bulbeck, Chilla (1998). Re-orienting western feminisms: women's diversity in a postcolonial world. Cambridge New York: Cambridge University Press. ISBN 9780521589758.
  • Butler, Judith. (1990). Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity, New Your: Routledge.
  • . (1999). On Feminist Ethics and Politics, Lawrence, KS: University Press of Kansas.
  • Chodorow, N. (1999). The Reproduction of Mothering: Psychoanalysis and the Sociology of Gender, updated edition, Berkeley: University of California Press.
  • Confessore, N.and D. Hakim. (2009). "Paterson picks Gillibrand for Senate seat". NYTimes.com, January 23.
  • Copjec, Joan. (2002). Imagine There's No Woman: Ethics and Sublimation, Cambridge, Massachusetts: MIT Press.
  • Daly, M. (1984). Pure Lust: Elemental Feminist Philosophy, Boston: Beacon Press.
  • Donovan, Josephine. (2003). Feminist Theory: The Intellectual Traditions, 3rd ed., New York: Continuum..
  • Donovan, Josephine and Carol Adams. (2007). Feminist Care Tradition in Animal Ethics: A Reader, New York: Columbia University Press, 1-20.
  • The Feminist eZine- 1001 Feminist Links and Other Interesting Topics
  • Ettinger, Bracha L. (2006). The Matrixial Borderspace. Univ. of Minnesota Press.
  • Ettinger, Bracha L. (2020). Matrixial Subjectivity, Aesthetics, Ethics. Pelgrave Macmillan.
  • Friedan, B. (1997). Feminist Mystique, New York: W.W. Norton & Company.
  • Friedan, B. (1998). The Second Stage, Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press.
  • Frye. M. (1991). "A response to Lesbian Ethics: Why ethics?" In C. Card (ed.), Feminist Ethics, Lawrence, Kans.: University Press of Kansas, 52–59.
  • Gilligan, C. and D.A.J. Richards (2008). The Deepening Darkness: Patriarchy, Resistance, and Democracy's Future, Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press.
  • Gilligan's stages of moral development
  • Halberstam, J, 1994, “F2M: The making of female masculinity”, in The lesbian postmodern, Laura Doan (ed.), New York: Columbia University Press, 210–28.
  • Hanigsberg, Julia E. and Sara Ruddick, (eds.), (1999). Mother Troubles: Rethinking Contemporary Maternal Dilemmas, Boston: Beacon Press.
  • Held, V. (1993). Feminist Morality: Transforming Culture, Society, and Politics, Chicago: University of Chicago Press.
  • Held, V. (ed.), (1995). Justice and Care: Essential Readings in Feminist Ethics, Boulder, CO: Westview Press.
  • Held, Virginia (2005). The Ethics of Care: Personal, Political, and Global. Oxford: Oxford University Press. doi:10.1093/0195180992.001.0001. ISBN 978-0-19-518099-2.
  • Heywood, Leslie and Jennifer Drake, (eds.), (1997). Third Wave Agenda: Being Feminist, Doing Feminism, Minneapolis: University of Minnesota Press.
  • Larry Hinman's Ethics Updates Himan, L. Ethics Updates, University of San Diego.
  • Hoagland, S.L. (1988). Lesbian Ethics, Palo Alto, Calif.: Institute of Lesbian Studies.
  • Howard, Judith A. and Carolyn Allen. (2000). Feminisms at a Millennium, Chicago: The University of Chicago Press.
  • Hypatia, a Journal of Feminist Philosophy, Simpson center for the humanities, University of washington.
  • Jaggar, A.M. (1994). Living with Contradictions: Controversies in Feminist Social Ethics, Boulder, CO: Westview Press.
  • King, Y.(1995). "Engendering a peaceful planet: ecology, economy, and ecofeminism in contemporary context".Women's Studies Quarterly, 23: 15–25.
  • Kittay, E. F. and E.K. Feder (2003). The Subject of Care: Feminist Perspectives on Dependency, Lanham, MD: Rowman & Littlefield.
  • Kolmar, W and Bartowski, F., "Lexicon of Debates". Feminist Theory: A Reader. 2nd Ed, New York: McGraw-Hill, 2005. 42–60.
  • Lindemann, Hilde, Marian Verkerk, and Margaret Urban Walker.(2009). Naturalized Bioethics: Toward Responsible Knowing and Practice, Cambridge, Massachusetts: Cambridge University Press.
  • Maher, K.(2008). "Campaign '08: Obama puts spotlight on women's pay gap". The Wall Street Journal, September 25: A15.
  • Mero, J. (2008). "The myths or catching-up development". In M. Mies and V. Shiva(eds.), Ecofeminism, Chicago: University of Chicago Press. 125: 55–69.
  • Mies, M. and Shiva, N. (1993). "Fortune 500 women CEOs". In Fortune.
  • Mitchell, J. and S.K. Mishra (2000). Psychoanalysis and Feminism: A Radical Reassessment of Freudian Psychoanalysis, New York: Basic Books.
  • n.paradoxa: international feminist art journal: feminist theory and contemporary women artists
  • Narayan, U. (1997). Decentering the center: Philosophy for a Multicultural, Postcolonial, and Feminist World, Bloomington, IN: Indiana University Press.
  • Narayan, U. and S. Harding(2000). The Subject of Care: Feminist Perspectives on Dependency, Lanham, MD: Rowman & Littlefield.
  • Noddings, N. (2002). Starting at Home: Caring and Social Policy, Berkeley, CA.: University of California Press.
  • Nussbaum, Martha. (1999). "The Feminist Critique of Liberalism". In A. Jeffries (ed.), Women's Voices, Women's Rights: Oxford Amnesty Lectures, The Oxford Amnesty Lecture Series. Boulder, CO: Westview Press.
  • Nussbaum, Martha. (2003). "Capabilities and Functional Entitlements: Sen and Social Justice". Feminist Economics, 9 (2–3): 33–59.
  • The Radical Women Manifesto: Socialist Feminist Theory, Program and Organizational Structure (Seattle: Red Letter Press, 2001)
  • Robinson, F. (1999). Globalizing Care: Toward a Politics of Peace, Boston, MA: Beacon Press.
  • Slote, Michael A. (2007). The Ethics of Care and Empathy. London; New York: Routledge. ISBN 978-0-415-77200-6.
  • Sterba, James P., (ed.), (2000). Ethics: Classical Western Texts in Feminist and Multicultural Perspectives, New York: Oxford University Press.
  • The Third Wave Foundation
  • Tong, R. and Williams N., Stanford Encyclopedia of Philosophy, Feminist Ethics, First published Tue May 12, 1998; substantive revision Mon May 4, 2009.
  • Tong, R. (2009). Feminist Thought: A More Comprehensive Introduction, 3rd edition, Boulder, CO: Westview Press.
  • UN Women, 'Women, Poverty, and Economics- Facts and Figures'
  • Virginia Tech, Feminist theory website Center for Digital Discourse and Culture
  • Walker, Margaret Urban. (2007). Moral Understandings: A Feminist Study in Ethics, 2nd ed. New York: Oxford University Press.
  • Warren, K.J. (2000). Ecofeminist Philosophy: A Western Perspective on What It Is and Why It Matters, Lanham, Md: Rowman & Littlefield.
  • Wollstonecraft, M. (1988). A Vindication of the Rights of Women, M. Brody (ed.), London: Penguin.
  • Ziarek, Ewa Plonowska. (2001). An Ethics of Dissensus: Postmodernity, Feminism, and the Politics of Radical Democracy, Stanford, CA: Stanford University Press.