Митра (божество)

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 10 августа 2024 года; проверки требует 1 правка.
Перейти к навигации Перейти к поиску
У этого термина существуют и другие значения, см. Митра.
Митра
Бог дружбы, согласия, договора
Мифология иранская, индийская, римская
Пол мужской
Отец Ахурамазда
В иных культурах Митрас[вд] и Митра[вд]
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Ми́тра (др.-инд. Mitrá, др.-перс. 𐎷𐎰𐎼 Miça, авест. 𐬨𐬌𐬚𐬭𐬀 Miθra — «дружба», букв. «то, что связывает», арм. Միհր, лат. Mithras) — божество индоиранского происхождения, связанное с дружественностью, справедливостью, договором, согласием и солнечным светом.

Как божество Митра упоминается в трёх аспектах:

Имена в разных культурах

[править | править код]
  • От санскритского слова mitra произошло Майтрея, имя бодхисаттвы в буддизме.
  • В эллинистической Малой Азии, авестийское божество объединилось с различными местными и греческими богами, что привело к нескольким ипостасям Аполлона-Гелиоса-Митры-Гермеса.
  • Через греческое и анатолийское посредничество, авестийский теоним дал рождение римскому божеству под именем Митра (Mithras), главной фигуре римских мистерий первого века, ставших известными как митраизм.
  • В среднеперсидском авестийский теоним развился (среди других среднеиранских форм) в согдийское Миши, среднеперсидское и парфянское Михр и бактрийское Миуро.
  • В армянском пантеоне, Митра был известен, как Мгер (или Михр) и был одним из наиболее почитаемых богов (дицов) дохристианской Армении[1]. В городе Ван ашхар Васпуракан Великой Армении находилась священная Ванская скала Мгери Дур (дословно — «Врата Митры»), из которой по преданию родился Митра и в которую ушёл в ожидании воцарения справедливости на земле. В современной Армении восточнее Еревана расположен храм Гарни, посвящённый Мгеру.
  • По одной из версий, упоминаемый в Каббале ангел Метатрон восходит своими корнями к Митре.
  • По версии Кузнецова Б.И., Митра — первоначальное имя основателя религии бон Шенраба[2].

Митра у античных авторов

[править | править код]

Большую дискуссию вызвало упоминание Геродотом Митры как женского божества, не имеющее чёткого объяснения. Он пишет: «…от ассирийцев и арабов персы научились почитать Уранию (ассирийцы называют Афродиту Милиттой, арабы — Алилат, а персы — Митра)»[3]. Страбон исправляет его данные, указывая, что персы называют Митрой Гелиоса, то есть солнце[4]. Милитта — это Мулиссу, жена Ашшура[5].

Все гипотезы, включая остроумные объяснения оговорок переводчика Геродота, де Йонг характеризует как сомнительные[6]. Предполагалось также, что Геродот исходил из отождествления с планетой Венера. Чаще всего считают, что с Афродитой должна отождествляться Анахита[7].

Э. А. Грантовский вслед за В. В. Струве видит в сообщении указание на андрогинную сущность Митры[8]. Гипотеза о женской сущности Митры может подтверждаться нахождением богини Миоро на кушанских монетах[6].

В произведении Ксенофонта «Домострой» Митрой клянётся Кир Младший[9], а также перс Артабаз[10]. По Курцию, Дарий III перед битвой при Гавгамелах призывал Солнце, Митру и священный огонь[11]. В передаче Плутарха Дарий клянётся «великим светом Митры»[12]. Армянский царь Тиридат, обращаясь к Нерону, упоминал, что почитает Митру[13].

Рельеф с изображением Митры, сасанидского царя Шапура II и Ормузд

В надписи из Ксанфа Аполлон назван xšaθrapati (Митрой), а также Сараписом[14]. В псевдо-Клементинах Митра также отождествляется с Аполлоном[15].

По изложению Плутарха, Митра занимает середину между Ормаздом и Ариманом, и потому его называют посредником[16]. Де Йонг предлагает оригинальный перевод этого места: «Вот почему персы называют посредника Митрой», ссылаясь на пехлевийское migāncīg («посредник») — эпитет Митры[17]. Та же функция посредничества с Друдж в яштах приписывается Сраоше[18]. По Бенвенисту, она первоначально принадлежала Митре[19]. В парфянских и согдийских текстах Третий Посланец манихейской религии также носит имя Митры[20].

Армянский автор Езник Колбский приводит такой рассказ: Ареман пригласил Ормазда на праздник, Ормазд отказался, пока их сыновья не сразятся. Сын Аремана победил, духи искали посредника и не находили, и тогда создали Солнце, чтобы оно судило их[21].

Римский император Юлиан Отступник, ссылаясь на гипотезы мистерий, упоминает о мнении, по которому Гелиос движется в области выше неподвижных звёзд, посредине между тремя мирами[22], причём срединность Солнца у Юлиана восходит к персидской доктрине, равно как и мнение о его астрономическом положении[23], хотя и использует аристотелевский термин «месотес»[24].

Дионисий Ареопагит, рассуждая об упомянутом в Библии дне остановки Солнца при царе Иудеи Езекии, ссылается на персидские священные рассказы и празднования, которые маги совершают тройному Митре[25].

Лукиан упоминает золотую статую Митры[26], а Нонн отмечает почитание Митры в Бактрии[27] и Вавилоне[28].

В известном своими мистификациями сочинении Псевдо-Плутарха «О реках» приведён рассказ о том, как Митра, желая иметь сына, но, ненавидя женщин, совокупился со скалой, которая породила сына Диорфа, а тот, когда вырос, был убит Аресом и превратился в гору, на которой выросло необычное дерево[29]. Де Йонг приводит к сюжету ряд параллелей: хеттскую «Песнь об Улликумми», Армилле из еврейского фольклора, рассказ об Агдистис, эпос нартов и рассказ об Амирани, и считает, что упоминание может отражать существовавший мотив[30].

Митраизм

[править | править код]
Основная статья: Митраизм

В последние века до н. э. возникла особая религия с культом Митры — митраизм, получившая распространение в эллинистическом мире, с I века н. э. — в Риме, со II века — по всей Римской империи; особой популярностью пользовалась в пограничных провинциях, где стояли римские легионы, солдаты которых были главными приверженцами культа Митры, считавшегося богом, приносящим победу; сохранились остатки многочисленных святилищ-митреумов вблизи римских лагерных стоянок. Значительную роль в распространении митраизма сыграли социальные низы, которых он привлекал тем, что провозглашал равенство среди посвящённых в него и сулил блаженную жизнь после смерти.

Как пишет Плутарх, распространение таинств Митры по Средиземноморью связано с активностью киликийских пиратов в 60-е годы до н. э., которые совершали их первоначально в ликийском городе Олимп[31].

В мистериях и надписях Митра ассоциируется с орфическим божеством Фанетом[32]. Мирча Элиаде считает, что легендарные детали биографии Митридата VI Евпатора (а отчасти также Кира Великого) отражают представления митраизма[33].

Во время мистерий говорится, что Митра родился от камня, а место совершения мистерий называют пещерой[34]. Иустин Философ указывает, что диавол сообщил жрецам Митры это название, ибо Христос родился в пещере[35]. Согласно Стацию, Аполлона ахеменийцы называют Титаном, а в пещере Персея его зовут Митрою, гнущим рога[36].

Порфирий, ссылаясь на некоего Евбула[37], отмечает, что пещеру в горах, цветущую и богатую источниками, впервые посвятил Митре Зороастр, причём эта пещера — образ космоса, созданного Митрой, а находившееся внутри — символы космических стихий и сторон света[38] (аналогично, по Порфирию, космос сравнивали с пещерой пифагорейцы и Платон). Митра носит меч Овна (знака Ареса) и едет на быке Афродиты[39].

Христианский автор Иустин Философ называл предложение хлеба и чаши с водой вступающим в таинства Митры подражанием злых демонов христианству[40]. Использование в них мёда отмечает Порфирий[41]. Степени посвящения в мистерии Митры известны из надписей и письма Иеронима[42].. При посвящении в таинства Митры проводились истязания и испытания через огонь[43]

По Тертуллиану, в этих таинствах совершалось приношение хлеба и представлялся образ воскресения[44]. Цельс рассказывает, что в мистериях даются символы движения звёзд и планет в небе и прохождения душ через них, причём символом служит семивратная лестница (семь врат связаны с семью металлами и семью божествами), и утверждает, что христиане многое заимствовали из этого учения (под христианами он понимает прежде всего секту офитов)[45]. У Клавдиана Митра назван вращающим звезды[46], а император Юлиан Отступник упоминает тайное халдейское учение о семилучном[47].

С конца II в. римские императоры (особенно Аврелиан и Диоклетиан) покровительствовали культу Митры. Во II—IV вв. митраизм был одним из главных соперников христианства.

Юлиан говорит о почитании Митры и справлении игр в честь Солнца раз в 4 года[48]. В 303 году волшебник Феотокл, скрывшись в пещере, сделал Галерию прорицание, возбуждая к гонению на христиан[49].

Согласно историографам Августов, император Коммод запятнал священнодействия Митры убийством человека, хотя обычно страшное в них лишь говорится или изображается[50].

Пещеру Митры, которую Констанций II передал александрийской церкви, в 362 году Георгий Александрийский приказал очистить, и там нашлось множество черепов (по утверждению христиан, человеческих), которые по указанию Георгия Александрийского носили по городу как доказательство возможно совершавшихся там человеческих жертвоприношений и гаданий по внутренностям. Тогда в городе произошли беспорядки, и Георгий и некоторые другие христиане были убиты язычниками[51].

Одно из распространённых изображений на митраистских барельефах и росписях — тавроктония (заклание быка Митрой), например: Рельеф Митры. Митра, отвернув лицо, вонзает нож в бок жертвы. Когда бык умирает, извергнув семя (причём фаллос быка отгрызается скорпионом), из его мозга произрастает зерно, дающее хлеб, а из крови — виноградная лоза. Деяния Митры созерцают одетые подобно ему Кауто и Каутопат, держащие в руках факелы. Хотя Митра отождествлялся с Солнцем, на некоторых изображениях Sol и Митра показаны параллельно: либо Sol преклоняет перед Митрой колени, либо приказывает ему принести быка в жертву, либо пожимают друг другу руки и вместе едят мясо быка, причём им прислуживают слуги в звериных масках[52].

Также есть изображения испытаний при инициации. Обнажённый мист сидит с повязкой на глазах, а перед ним жрец с мечом[53]. В сюжетах так называемого «митраистского объятия» Митра в виде льва покрывает быка (или другое парнокопытное животное), схватив его передними лапами; на фреске в капуанском митреуме на месте быка изображён обнажённый юноша, которого мистагог валит на землю, обняв сзади, в чём некоторые авторы видят гомоэротическое содержание такого ритуала, включающее ритуальную кастрацию неофита и излитие в него семени[54].

Происхождение римского митраизма

[править | править код]
Митра убивает быка. Фреска из митреума.

В 1971 году в Манчестерском университете состоялся первый международный конгресс, на котором собрались исследователи митраизма. На этом конгрессе многие учёные поставили под сомнение иранское происхождение античного митраизма. Р. Гордон и Джон Хиннелс высказали предположение, что античный митраизм — это новый культ, не связанный с иранским, а имя Митры было позаимствовано им для придания авторитета и духа древности[55] (первоначально гипотеза о неиранском происхождении культа была развита С. Викандером в работе 1950 года).

Как указывает М. Дрезден, иранские элементы в мистериях слишком значительны, чтобы отрицать их происхождение, однако сцены убийства Митрой быка на рельефах нельзя полностью свести к описанию убийства первобыка Ахриманом из пехлевийских сочинений[56]. Согласно М. Элиаде, убийство быка скорее следует сопоставить с совершаемым Саошьянтом эсхатологическим жертвоприношением быка Хатайоша, с использованием жира которого и белого хома будет изготовлен напиток бессмертия, который дадут всем людям[57]. В. Н. Топоров сравнивает этот мотив с участием индийского бога Митры в убийстве Сомы[58].

По одной из версий, Митра был рождён из камня в пещере. Епифаний Кипрский же говорит о рождении от богини-девы Коры бога Эона, которое отмечалось в Александрии 6 января (а Эон мог отождествляться с Фанетом и тем самым с Митрой)[59].

См. также

[править | править код]

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Russell J. R. Zoroastrianism in Armenia. — Harvard University Press, 1987. — P. 261—289.
  2. ↑ Кузнецов, 2001, с. 113.
  3. ↑ Геродот. История I 131, пер. Г. А. Стратановского
  4. ↑ Страбон. География XV 3, 13 (с. 732).
  5. ↑ Jong, Albert de. Traditions of the Magi: Zoroastrianism in Greek and Latin literature. Leiden etc. Brill, 1997. P. 107.
  6. ↑ 1 2 de Jong 1997, p. 108.
  7. ↑ например: Бойс М. Зороастрийцы. СПб, 2003. С.99; Геродот. История. / Пер. и прим. Г. А. Стратановского. М., 1999. С. 632 (примечание 98 к книге I).
  8. ↑ Грантовский Э. А. Ранняя история иранских племен Передней Азии. 2-е изд. М., 2007. С. 347—349, ср. также комм. в: Авеста. «Закон против дэвов». СПб, 2008. С. 166—167.
  9. ↑ Ксенофонт. Домострой 4, 24.
  10. ↑ Ксенофонт. Киропедия VII 5, 53.
  11. ↑ Курций Руф. История Александра Великого IV 13, 12
  12. ↑ Плутарх. Александр 30.
  13. ↑ Дион Кассий. Римская история LXIII 5, 2.
  14. ↑ de Jong 1997, p. 33.
  15. ↑ Псевдо-Клементины 6.10 (de Jong 1997, p. 286).
  16. ↑ Плутарх. Об Исиде и Осирисе 46.
  17. ↑ de Jong 1997, p. 171.
  18. ↑ Яшт XI 14.
  19. ↑ ср. Бойс 2003, с. 113.
  20. ↑ Мифологии древнего мира. М., 1977. С. 351; МНМ. Т. 2. С. 156.
  21. ↑ de Jong 1997, p. 174.
  22. ↑ Юлиан. К Царю Солнцу 148а-b.
  23. ↑ см. также рассуждения о порядке светил у Анаксимандра (Вольф М. Н. Ранняя греческая философия и Древний Иран. СПб, 2007. С. 109—116).
  24. ↑ Ван-дер-Варден 1991, с.165-166; предисловие Т. Г. Сидаша (Юлиан. Сочинения. СПб, 2007. С. 92).
  25. ↑ Псевдо-Дионисий Ареопагит. Послание 7; de Jong 1997, p. 295; Схолии к Косьме Индикоплову III 59 (de Jong 1997, p. 376).
  26. ↑ Лукиан. Зевс трагический 8.
  27. ↑ Нонн. Деяния Диониса XXI 250
  28. ↑ Нонн. Деяния Диониса XXI 250; XL 410.
  29. ↑ Псевдо-Плутарх. О реках 23, 4—5.
  30. ↑ de Jong 1997, p. 290—294, ср. Элиаде М. История веры и религиозных идей. Т. 2. М., 2002. С. 271.
  31. ↑ Плутарх. Помпей 24; Ван-дер-Варден 1991, с. 164.
  32. ↑ (de Jong 1997, p.310; Ван-дер-Варден 1991, с.181)
  33. ↑ Элиаде М. История веры и религиозных идей. Т.1. М., 2001. С. 292; Т. 2. М., 2002. С. 260.
  34. ↑ Иустин. Диалог с Трифоном 70.
  35. ↑ Юстин. Диалог с Трифоном 78.
  36. ↑ Стаций. Фиваида I 717—720.
  37. ↑ вероятно, речь идёт об афинском платонике III века (см. упоминание: Порфирий. Жизнь Плотина 15)
  38. ↑ Порфирий. О пещере нимф 6, ср. 20.
  39. ↑ Порфирий. О пещере нимф 24.
  40. ↑ Юстин. Первая апология 66.
  41. ↑ Порфирий. О пещере нимф 15.
  42. ↑ Иероним, письмо 107; Элиаде М. История веры и религиозных идей. Т. 2. М., 2002. С. 273.
  43. ↑ Григорий. Против Юлиана I 70, 89 (Григорий Богослов. Собрание творений. Т. 1. Мн., 2000. С. 109, 122).
  44. ↑ Тертуллиан. О прескрипции против еретиков 40.
  45. ↑ Ориген. Против Цельса VI 22 (Ранович А. Б. Античные критики христианства. М., 1990. С. 308—309).
  46. ↑ Клавдиан. Консульство Стилихона I 63 и комм. Шмаракова на с. 581.
  47. ↑ Юлиан. Гимн к Матери богов (Речи V 172d), см. комм. (Юлиан. Сочинения. СПб, 2007. С. 151).
  48. ↑ Юлиан. К Царю Солнцу (Речи IV 155b).
  49. ↑ Феофан. Хронография, 5794 год
  50. ↑ Лампридий. Коммод 9, 6.
  51. ↑ Сократ Схоластик. Церковная история III 2.
  52. ↑ Элиаде М. История веры и религиозных идей. Т. 2. С. 272—273; Мифологии древнего мира. М., 1977. С. 351.
  53. ↑ Элиаде М. История веры и религиозных идей. Т. 2. С. 274—275.
  54. ↑ Авеста. «Закон против дэвов» (Видевдат). / Пер. и комм. Э. В. Ртвеладзе, А. Х. Саидова, Е. В. Абдуллаева. СПб, 2008. С. 166—167, со ссылкой на: Bivar A. D. H. Personalities of Mithra in Arcaeology and Literature. New York, 1998. P. 22, 32—38.
  55. ↑ David Ulansey. The Mithraic Mysteries (Scientific American, 1989, No. 12).
  56. ↑ Мифологии древнего мира. М., 1977. С. 351 (оригинальное издание 1961 г.).
  57. ↑ Малый Бундахишн, гл. 30 (Зороастрийские тексты. М., 1997. С. 308); Элиаде М. История веры и религиозных идей. Т. 2. С. 272—273.
  58. ↑ Мифы народов мира. Т. 2. С. 156.
  59. ↑ См. Кэмпбелл Дж. Мифический образ. М., 2002. С. 45—49, со ссылкой на Епифания. Панарион 51, 22; Фрэзер Дж. Золотая ветвь. М., 1980. С. 398—399 (о рождении девой сына).

Литература

[править | править код]

Энциклопедии и словари

[править | править код]

Книги

[править | править код]
  • Кюмон Ф. Восточные религии в римском язычестве / Пер. с фр. А. П. Саниной. — СПб.: Евразия, 2002. — 352 с.
  • Кюмон Ф. Мистерии Митры / Пер. с фр. С. О. Цветковой. — СПб.: Евразия, 2000. — 320 с.
  • Митра — владыка рассвета. — Минск: Астра, 2000. — 512 с. — ISBN 978-985-6623-01-4.
  • Ревилль Ж. Религия в Риме при Северах. — М.: Кн. дело, 1898. — X, 320 с.
  • Элиаде М. Возвеличение бога Митры // История веры и религиозных идей. — М.: Критерион, 2001. — Т. I. От каменного века до элевсинских мистерий. — С. 296—297. — 464 с. — 1,000 экз. — ISBN 5-901337-03-4.
  • Oldenberg H. Die Religion des Veda. — Берлин, 1894. S. 185 и сл.
  • Кузнецов Б. И. Бон и маздаизм. — СПб.: Евразия, 2001. — 224 с. — ISBN 5-8071-0074-3.

Статьи

[править | править код]
  • Бивар А. Д. Х. Митра и Серапис // Вестн. древ. истории. — 1991. — № 3. — С. 52—63.
  • Бивар А. Д. Х. Платон и митраизм // Вестн. древ. истории. — 1998. — № 2. — С. 3—18.
  • Бонгард-Левин Г. М., Гаибов В. А., Кошеленко Г. А. Открытие митреума в Дура-Европос и современная митраистика /// Вестн. древ. истории. — 2004. — № 1. — С. 125—157.
  • Зуевский Р. Римский митраизм. Ч. 1 // Scriptorium: История древ. мира и сред. веков. — Минск, 2009. — № 3 (3). — С. 18—26.
  • Зуевский Р. Римский митраизм (окончание) // Scriptorium: История древ. мира и сред. веков. — Минск, 2009. — № 4 (4). — С. 22—38.
  • Иванов П. В. Митраизм в Остии: (О роли вост. культов в жизни рим. города) // Политика и идеология в древнем мире. — М., 1993. — С. 80—94.
  • Иванов П. В. Мифологические представления италийских митраистов: (Опыт реконструкции и интерпретации по данным иконографии и эпиграфики) // Вестн. / Тамбов. ун-та. Сер.: Гуманит. науки. — Тамбов, 1998. — Вып. 1. — С. 76—83.
  • Иванов П. В. Сотериологические аспекты митраизма // Серия «Symposium», Образ рая: От мифа к утопии: Сб. ст. и материалов конф. — СПб.: С.-Петерб. филос. о-во, 2003. — C. 83—86. — (Symposim; Вып. 31).
  • Кошеленко Г. А. Ранние этапы развития культа Мифры // Древний Восток и античный мир: Сб. ст., посвящ. проф. В. И. Авдиеву. — М.: МГУ. 1972. — С. 75—84.
  • Маргарян Е. Г. Трансформация митраизма в эллинистическую эпоху: (Иран, Армения, Коммагена, Рим) // Иран-наме. — 2011. — № 3. — С. 78—109.
  • Мостовщикова Е. А. Сакрализация власти в Римской империи и культ Солнца // Вестн. / Ленингр. гос. ун-та. — СПб., 2009. — Т. 2, № 3. — С. 186—193.
  • Найденова В. П. Культ Митры в Нижней Мезии и Фракии // Проблемы античной культуры. — М., 1986. — С. 56—60.
  • Сердитых З. В. Об одном из вариантов иконографии Митры // Проблемы античной культуры. — М., 1986. — С. 279—282.
  • Чередниченко А .Г., Шенцов М. Е. К вопросу о причинах нравственного прогресса в идеологии римского митраизма в IV—V вв. // Пробл. истории, филологии, культуры. — 2010. — № 2 (28). — С. 11—22.
  • Чередниченко А. Г., Шенцов М. Е. Проблема генезиса иранского митраизма // Научные ведомости БелГУ. Серия: История. Политология : журнал. — Белгород: БелГУ, 2009. — Т. 12, № 15 (70). — ISSN 2687-0967.

Прочее

[править | править код]
  • Бурлинова А. Ю. Распространение культа Митры в европейских провинциях Римской империи: Автореф. … к. ист. н. — М., 1999.
  • Иванов П. В. Восточные культы в духовной жизни Италии: (Распространение митраизма): Автореф. дис. … канд. наук. — М., 1996. — 27 с.
  • Шенцов М. Е. Культ Митры в Риме III в. и религиозная политика императора Аврелиана. Автореф. дис. … к. ист. н. — Белгород: Белгород. гос. нац. исслед. ун-т, 2013. — 23 с.
  • Hillebrandt:
    • «Varuna und Mitra»;
    • «Vedische Mythologie» (I, 53 5).
  • Жан Батист Лажар:
    • «Nouvelles observations sur le grand bas-relief mithriaque de la collection Borghesè» (1828);
    • «Mémoires sur les deux bas-reliefs mithriaques, qui ont été découverts en Transylvanie» (1830);
    • «Recherches sur le culte public et les mystères de Mithra en Orient et en Occident» (1847).

Ссылки

[править | править код]
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Митра_(божество)&oldid=142298015