Ir al contenido

Di nixi

De Wikipedia, la enciclopedia libre

En la antigua religión romana, las di nixi (o dii nixi), también Nixae, eran deidades del nacimiento. Se las representaba arrodilladas o en cuclillas,[1]​ una posición de parto más común en la antigüedad que en tiempos modernos.[2]Festo el gramático del siglo II explica su nombre como el participio del verbo latin nitor, niti, nixus, "sostenerse a uno mismo," también "esforzarse, trabajar," en el sentido de "estar en trabajo de parto, dar a luz."[3]Varro (siglo I a. C.) indica que enixae era el término de las mujeres en trabajo de parto llevadas por la Nixae, quien supervisaba las prácticas religiosas relacionadas con el parto.[4]​ En algunas ediciones de la Metamorphoses de Ovidio, se interpreta una frase como haciendo referencia a Lucina la diosa del parto y su contraparte colectiva, las Nixi.[5]

Un grupo de estatuas de tres nixi o nixae arrodilladas estaban erigidas frente al Templo de Minerva en la Colina Capitolina. Estas habían sido llevadas a Roma por Manio Acilio Glabrión entre el botín confiscado a Antíoco el Grande después de su derrota en las Termópilas en 191 a. C., o quizás del saqueo de Corinto en 146.[6]

En la iconografía del mito griego, la pose de rodillas también se encuentra en representaciones de Leto (Latona en romano) dando a luz a Apolo y Artemisa (Diana), y de Auge dando a luz a Télefo, hijo de Heracles (Hércules).[7]​ Si bien el antiguo griego ginecólogo Sorano había desaprobado dar a luz de rodillas por ser "doloroso y vergonzoso",[8]​ lo recomienda para las mujeres obesas y lordóticas, es decir, aquellas con una curvatura cóncava de la espalda baja en las que el útero no está alineado con el canal del parto.[9]

Topografía y ritual

[editar]
Isis romanizada dando de mamar a Harpócrates.

Como guardianas del umbral de la vida, las Nixi o Nixae también pueden haber estado asociadas con una nueva vida en el sentido de renacimiento teológico o salvación.[10]​ Un altar de la Nixae, dentro del Tarentum en el área general del Campo de Marte, fue el lugar del sacrificio anual del Caballo de octubre.[11]​ El altar posiblemente estaba bajo tierra, al igual que el altar cercano de Dis Pater y Proserpina.[12]​ El Tarentum[13]​ dio su nombre a los juegos rituales que allí se celebraban (ludi tarentini)[14]​ que se convirtieron en los juegos seculares. Una larga inscripción[15]​ marca la ocasión de estos juegos bajo Augusto en el 17 a. C. y señala un sacrificio nocturno realizado por las Ilithyis, Ilitía, las contrapartes griegas de las Nixae como diosas del nacimiento.[16]​ La frase nuptae genibus nixae ("novias trabajando de rodillas") aparece dos veces en esta invocación. La actitud de devoción o reverencia expresada por genibus nixae o genu nixa, que también podría traducirse como "de rodillas", es una fórmula en los textos e inscripciones latinos.[17]

Se ha sugerido que la iconografía de arrodillarse se asoció con el nacimiento porque las mujeres buscaron ayuda divina para lo que a menudo era una experiencia potencialmente mortal en el mundo antiguo. Arrodillarse también jugó un papel en el ritual de iniciación de la religión misteriosa, que ofrecía la promesa de renacimiento.[18]

Las mujeres rezaron y celebraron banquetes sagrados en los Juegos Saeculares, que se caracterizaron por una "celebración abierta e inusual de mujeres, niños y familias en un festival cívico". El papel de la mujer en esta ocasión estaba en consonancia con el énfasis de Augusto en las familias como necesarias para la vitalidad del estado romano.[19]

Robert E.A. Palmer ha especulado que el área donde se encontraba el altar de Nixae (Plaza Navona) continuó teniendo importancia en la era cristiana moderna:

La sombra de la Nixae se cierne sobre San Agustín. Durante horas me he sentado frente al interior del portal central de esta iglesia que siempre está sellada para dar cabida a los cientos de exvotos de la estatua de la Virgen sentada del (Divin) Parto [Nuestra Señora del Divino Parto] y he observado a la luz de las velas. decenas de mujeres romanas tocan ciertas partes de ese ídolo cristiano en un orden determinado. ¿Quién puede decir si San Trifón había albergado a una Madre de Dios similar y si ella rastreó su pedigrí hasta la Madre Tierra o la Isis con el Infante Harpócrates?[20]

Véase también

[editar]
  • Ciconiae Nixae, un hito indicado en los regionarios del siglo IV, pero probablemente dos sitios separados, el Ciconiae, o "cigüeñas," tal vez una escultura, y el altar a los di nixi en la Región IX.

Referencias

[editar]
  1. Pierre Grimal, The Dictionary of Classical Mythology (Blackwell, 1986, 1996, originally published 1951 in French), pp. 311–312 online.
  2. Charles J. Adamec, "Genu, genus," Classical Philology 15 (1920), p. 199 online; J.G. Frazer, Pausanias's Description of Greece (London, 1913), vol. 4, p. 436 online; Marcel Le Glay, "Remarques sur la notion de Salus dans la religion romaine," La soteriologia dei culti orientali nell' imperio romano: Études préliminaires au religions orientales dans l'empire romain, Colloquio internazionale Roma, 1979 (Brill, 1982), p. 442 online.
  3. Nixi Dii appellabantur, quos putabant praesidere parientium nixibus, p. 175 in Müller's edition.
  4. Varro as preserved by Nonius: enixae dicuntur feminae nitendi, hoc est conandi et dolendi, labore perfunctae: a Nixis quae religionum genera parientibus praesunt.
  5. Lucinam Nixosque pares, Ovid, Metamorphoses 9.294; M.N. Tod and A.J.B. Wace, A Catalogue of the Sparta Museum (Oxford: Clarendon Press, 1906), p. 117 online.
  6. Festus: Nixi Di appellantur tria signa in Capitolio ante cellam Minervae genibus nixibus, velut praesidentes parentium nixibus. Quae signa sunt qui memoriae prodiderint Antiocho rege Syriae superato M'. Acilium subtracta a populo Romano adportasse, atque ubi sunt posuisse. Etiam qui capta Corintho advecta huc, quae ibi subiecta fuerint mensae. Latin text as presented by G. Sauron, "Documents pour l'exégèse de la mégalographie dionysiaque de Pompeii," in Ercolano, 1738–1988: 250 anni di ricerca archeologica («L'Erma» di Bretschneider, 1993), p. 358 online.
  7. W.W. How and J. Wells, A Commentary on Herodotus (Oxford University Press, 1912, reprinted 2002), vol. 2, p. 48 online; Frazer, Pausanias's Description of Greece, p. 436.
  8. Soranus of Ephesus, Gyn. 2.5, as cited by Sauron, "Documents pour l'exégèse de la mégalographie dionysiaque de Pompeii," p. 358 (this does not correspond to the numbering by Temkin following).
  9. The idea is that kneeling should tilt the uterus forward and align it with the cervix. For an English translation of the relevant passage, see Soranus' Gynecology, translated by Owsei Temkin (Johns Hopkins University Press, 1956), p. 184 online. See also p. 177 on lordosis and obesity in pregnancy.
  10. Le Glay, "Remarques," pp. 431–433.
  11. Ad nixas; William Warde Fowler, The Roman Festivals of the Period of the Republic (London, 1908), p. 242.
  12. Comment by H.S. Versnel in response to Le Glay, "Remarques," p. 442.
  13. John H. Humphrey, Roman Circuses: Arenas for Chariot Racing (University of California Press, 1986), pp. 558, 560; Le Glay, "Remarques," p. 442.
  14. The name is far less likely to have come from Tarentum in Apulia; Erich S. Gruen, "Poetry and Politics: The Beginnings of Latin Literature," in Studies in Greek Culture and Roman Policy (Brill, 1990), p. 83, note 17 online; Calvert Watkins, How to Kill a Dragon: Aspects of Indo-European Poetics (Oxford University Press, 1995), devotes a chapter to the meaning of tarentum.
  15. Available at LacusCurtius online.
  16. Sauron, "Documents pour l'exégèse de la mégalographie dionysiaque de Pompeii," p. 358; Le Glay, "Remarques," p. 442.
  17. For instance, variations in Plautus, Rudens 695; Vergil, Aeneid 3.607; Tibullus 1.2.85f.; Apuleius, the Cupid and Psyche tale, Metamorphoses 6.3. See Sauron, "Documents pour l'exégèse de la mégalographie dionysiaque de Pompeii," p. 358; R. B. Onians, The Origins of European Thought about the Body, the Mind, the Soul, the World, Time, and Fate (Cambridge University Press, 1951, 2000), p. 185 online.
  18. Sauron, "Documents pour l'exégèse de la mégalographie dionysiaque de Pompeii," pp. 357–358.
  19. Beth Severy, Augustus and the Family at the Birth of the Roman Empire (Routledge, 2003), p. 58 online.
  20. Robert E.A. Palmer, Studies of the Northern Campus Martius in Ancient Rome (American Philosophical Society, 1990), p. 57.