Divinity and Religious Studies

Musical Theatre has been seen by many as a 'fluffy' piece of entertainment. This paper examines how Les Miserables, Billy Elliott and Oliver can be examined to explore how the musical has projected political, social and historical themes of the time of writing.

How did the earliest Christians come to see Jesus as a divine and preexistent being alongside God? Aquila Lee proposes that the root of preexistent Son Christology is to be found in early Christian exegesis of the two messianic psalms (the catalyst) in the light of Jesus' self-consciousness of divine sonship and divine mission (the foundation).

Editorial Reviews
Review
"Dr. Lee's contribution may be compared to that of Seyoon Kim's The Origin of Paul's Gospel on Pauline studies." -- Prof. Andreas Kostenberger.

From the Back Cover
Dr Lee has made a significant contribution to research on one of the central topics of New Testament study, the origin of the early church's understanding of the divinity and pre-existence of Jesus Christ. Its great merit is to show how christology may have developed under the twofold influences of the self-consciousness of Jesus and the early church's understanding of its Scriptures, and it deserves to be placed alongside the works of R. Bauckham and L. Hurtado in helping to establish a case for the early development of a high christology. The publishers deserve our gratitude for making Dr. Lee's work more widely accessible to New Testament students.
-- I. Howard Marshall, Emeritus Professor of New Testament Exegesis, University of Aberdeen

In From Messiah to Preexistent Son Aquila Lee asks how early Christians came to see Jesus as a divine and preexistent being, alongside God. This important question goes right to the heart of Christology and the historic Christian faith. Lee convincingly shows that the belief in the divinity of Jesus originates in the teaching and ministry of Jesus himself. This is a provocative and engaging study that repays careful reading. It is a pleasure for me to recommend it.
-- Craig A. Evans, Payzant Distinguished Professor of New Testament, Acadia Divinity College, Nova Scotia, Canada

Dr. Lee presents an impressive Christological thesis concisely and with many important exegetical insights. Its carefully developed argument deserves to be listened to attentively.
-- Martin Karrer, Professor für Neues Testament und seine Umwelt, Kirchliche Hochschule Wuppertal/Bethel

Dr. Lee's contribution may be compared to that of Seyoon Kim's The Origin of Paul's Gospel on Pauline studies. If Lee's work fails to exert the influence it deserves, I believe it is not because his thesis lacks compelling force, but because paradigm shifts in scholarship such as the one necessitated by Lee's work (if accurate) are not always a function of superior evidence but can be expected to be resisted by those who have invested a significant amount of scholarly capital in the currently-reigning paradigm. In any case, this is highly recommended reading on an extremely important subject.
-- Andreas J. Köstenberger, Professor of New Testament and Biblical Theology and Director of PhD Studies, Southeastern Baptist Theological Seminary

It is widely agreed among NT scholars that the earliest use of Ps 2:7 by the early church was in reference to Jesus’ resurrection. It has also been suggested that the birth motif of Ps 2:7c was already linked to the resurrection in the early church.
The present paper suggests that Ps 2:6 (“I have set my King on Zion, my holy hill”), instead of the birth motif, provides the ‘missing’ link between the quotation of Ps 2:7 and the resurrection in Acts 13:33. It will first survey the different proposals for the function of the quotation of Ps 2:7 in Acts 13:33, and then suggest that its function is best understood in light of pre-Christian Jewish tradition about Zion as the “heavenly Jerusalem.” It will be argued that this Jewish tradition, coupled with Ps 110:1 and 8:6, was taken up by the early church and led them to see Ps 2:6 as a prophecy about Jesus’ exaltation to the right hand of God. Since the psalm was understood messianically and applied to Jesus by the early church, this divine statement too was most likely interpreted as applying to Jesus. Then, it becomes conceivable that the reference to Zion (v.6) was understood as the heavenly Jerusalem, where God is, and so he takes Jesus and sets him up there as King. If so, the early church would have interpreted the verse 6 as a messianic prophecy about Jesus being exalted by God. Then the promise in vv.7-8 was understood as a reference to the messiah’s heavenly reign till his enemies are defeated (cf. 1 Cor 15:24-28; Ps 110:1; Ps 8:6). Such a reading coheres with the temporal order of the psalm as suggested by Acts 4:25-26. Ps 2:1-2 was fulfilled when Jesus was put to death by the Gentiles and the people of Israel (vv.25-28), while Ps 2:6-8 was fulfilled when he was vindicated at his resurrection/exaltation as the Son of God enthroned at his right hand. If the view proposed here is convincing, then, the widely held view that the earliest use of Ps 2:7 was in reference to Jesus’ resurrection becomes questionable and makes the view that it was first used as scriptural proof for Jesus’ divine sonship (which was clearly demonstrated at his resurrection) more likely. Moreover, if our view is convincing, another widely held view that Jesus became God's Son at his resurrection must seriously reconsidered.
Key Words
Ps 2; Zion theology; resurrection/exaltation; divine sonship; messianic exegesis

Existe un amplio consenso entre los eruditos del Nuevo Testamento que el uso más temprano del Ps 2:7 por la iglesia primitiva era en referencia a la resurrección de Jesús. También se ha sugerido que el motivo del nacimiento de Sal 2,7c ya estaba ligada a la resurrección en la iglesia primitiva.
El presente trabajo sugiere que Ps 2:6 ("yo he puesto mi rey sobre Sión, mi monte santo"), en lugar del motivo de nacimiento, ofrece el vínculo 'extraviad' entre la citación de 2:7 y la resurrección en los Hechos 13:33. En primer lugar, inspeccionará las diferentes propuestas para la función de la citación de 2:7 en Hechos 13:33 y sugieren que su función se entiende mejor a la luz de la pre-cristiana tradición judía acerca de Sión, como la "Jerusalén celestial". Se argumentará que esta tradición judía, junto con Sal. 110:1 y 8:6, fue tomada por la iglesia primitiva y los llevó a ver Sal. 2:6 como una profecía acerca de la exaltación de Jesús a la diestra de Dios. Dado que el salmo fue entendido y aplicado como Mesías a Jesús por la iglesia primitiva, esta afirmación divina también fue más probablemente interpretado como aplicable a Jesús. A continuación, se hace posible que la referencia a Sión (v. 6) fue entendida como la Jerusalén celestial, donde Dios esta, y lo que lleva a Jesús y lo pone ahí arriba como rey. Si es así, la iglesia primitiva hubiera interpretado el versículo 6 como una profecía mesiánica de Jesús quien fue exaltado por Dios. Luego, la promesa de vv.7-8 fue entendida como una referencia a reino celestial del Mesías hasta que sus enemigos fueran derrotados (cf. 1 Co 15:24-28; Sal. 110:1; Salmo 8:6). Tal es coherente con la lectura del orden temporal del salmo como se sugiere en Hechos 4:25-26. Salmo 2:1-2 se cumplió cuando Jesús fue condenado a muerte por los gentiles y el pueblo de Israel (vv.25-28), mientras que Sal 2:6-8 se cumplió cuando fue reivindicado en su resurrección / exaltación como el Hijo de Dios entronizado en su mano derecha. Si el punto de vista que aquí se propone es convincente, la opinión generalizada de que la primera utilización de Sal 2,7 se refería a la resurrección de Jesús se convierte en cuestionable y hace que la opinión de que primero fue utilizado como prueba bíblica de filiación divina de Jesús ( el cual quedó claramente demostrado en su resurrección) es más probable. Por otra parte, si nuestro punto de vista es convincente, otra opinión generalizada de que Jesús se convirtió como el Hijo de Dios en su resurrección debe ser reconsiderada seriamente.

시편 2:7이 초기 기독론에 지대한 영향을 미쳤다는 사실에는 의심의 여지가 없다. 시 2:7을 초기교회에서 예수의 부활과 연관 지어 처음 사용했다고 보는 것이 신약학계의 일반적인 견해이다. 또한, 7c절의 ‘출산 (出産)’ 모티브가 이미 초기교회에서 부활과 연관 지어졌다고 주장한다.
본 논문은 ‘출산’ 모티브가 부활과는 무관하며 시 2:6 (“내가 나의 왕을 내 거룩한 산 시온에 세웠다”)이 행 13:33에 인용된 시2:7과 예수의 부활과의 ‘숨겨진’ 연결고리를 제공한다고 주장한다. 먼저 행 13:33에 인용된 시 2:7의 기능에 대한 다양한 해석들을 살펴보고, 이 구절의 기능은 시온을 “천상의 예루살렘”이라고 해석해온 기독교 이전 유대교 전통을 통해 이해해야 한다는 견해를 제시한다. 즉, 초기교회는 이 유대교의 시온산 신학 (시편 110:1과 8:6과 연결해)을 이어받아 시2:6을 하나님의 우편에 계신 예수의 승귀에 대한 예언으로 이해했다는 것이다. 초기교회가 시2편을 메시야에 대한 시로 이해하여 예수에게 적용했으므로 6절에 나오는 하나님의 진술 역시 예수에게 적용된다고 봤다. 그렇다면, 6절의 시온에 대한 언급은 하나님이 계신 “천상의 예루살렘”으로 이해했을 것이고 하나님이 예수를 들어 올려 그 곳에 왕으로 세우셨다고 이해했을 것이다. 고로, 초기교회는 6절을 하나님의 우편에 앉은 예수의 승귀에 대한 메시야적 예언으로 이해했을 것이고 7-8절의 약속은 원수를 완전히 복종시킬 때 까지 이루어질 메시야의 천상통치로 이해했을 것이다 (비교, 고전 15:25-28; 시 110:1; 8:6). 이런 해석은 행 4:25-26이 암시하는 시편의 연대적 순서와도 일치한다. 시 2:1-2는 예수가 이방인들과 이스라엘 백성에 의해 죽임을 당했을 때 성취되었고 (25-28절), 시2:6-8은 예수가 부활/승귀를 통해 하나님 우편 보좌에 앉으신 하나님의 아들로 입증됐을 때 성취되었다. 만약 본 논문이 제시한 견해가 타당성이 있다면, 초기교회가 시 2:7을 처음부터 예수의 부활을 언급한 것으로 이해했다는 일반적인 견해 보다는 예수가 하나님의 아들이심을 증명하는 구절 (부활을 통해 결정적으로 성취된 예언)로 사용했을 개연성이 높다고 볼 수 있다.

키워드: 시편 2편; 시온 신학; 부활/고양; 하나님의 아들; 메시아적 석의.

In recent times an area which has attracted a great deal of scholarly attention is the development and origin of the early Christian view of Jesus as a divine and pre-existent being. The early Christian conviction that Jesus of Nazareth, who suffered a shameful death on the cross, is divine and pre-existent alongside one God is indeed a very remarkable development. If the late nineteenth century and early decades of the twentieth was mainly dominated by the historyof-religions school’s attempts to find precedents from Hellenistic and Eastern religions, the last quarter of a century has seen a growing emphasis on Jewish backgrounds to early christology from the Second Temple period by mainly the so-called new religionsgeschichtliche Schule. The purpose of this article is to give a survey of the latest research on this topic and offer critical observations and comments.
서구 성서학계에서 학자들의 꾸준한 관심을 모으고 있는 연구 분야는 초기교회의 신적 또는 선재적 그리스도론의 기원과 발전이다. 초기교회가 십자가의 치욕적인 죽음으로 생을 마감한 나사렛 예수가 신적인 존재이며 유일무이한 하나님과 함께 태초부터 선재한 존재라고 믿게 된 것은 가히 불가사의한 일이라 할 수 있다. 이러한 난제에 대해 19세기 말과 20세기 초까지는 종교사학파가 중심이 되어 헬레니즘과 이방종교에서 그 기원을 찾으려는 시도를 했다면, 최근에는 이른바 ‘새 종교사학파’로 불리는 성서학자들을 중심으로 제2성전기의 유대교 배경에서 그 해답을 찾으려는 시도가 크게 주목을 받고 있다. 본 논문의 목적은 초기 그리스도론의 기원과 발전에 대한 최근연구들을 소개하고 비판적으로 평가하는 데 있다.

Today an area which has attracted a great deal of scholarly attention among biblical scholars is the origins and development of the early Christian view of Jesus as a divine and pre-existent being. The early Christian conviction that Jesus of Nazareth, who suffered a shameful death on the cross, is divine and pre-existent alongside one God was indeed a very remarkable development. How was it possible for the pious Jews of the first century, who had been brought up with a strong monotheistic belief in one God, to accord such a unique status to Jesus? Traditionally, it has been agreed that despite polytheistic beliefs of its neibouring countries, Israel held a strongly monotheistic conviction about the only God Yahweh, whom they worshipped as the only Creator and Sustainer of the universe. However, among those scholars who attempt to find a Jewish precedent for the origins and development of early high christology within pre-Christian Judaism this is no longer a scholarly consensus but has emerged as a controversial issue.
As part of the scholarly debate, W. Horbury and J. Schaper argue that a number of messianic texts from the Pentateuch in the LXX and other Jewish literature portray a messianic figure with exalted characteristics, and suggests that it is possible to find the idea of a preexistent messianic figure in Second Temple Judaism. The purpose of this paper is to carefully examine the arguments advanced by Horbury and Schaper and to offer our critical assessment of them.

현재 국제 성서학계에서 학자들의 꾸준한 관심을 모으고 있는 연구 분야 중 하나는 초기 기독교의 신적 또는 선재적 기독론의 기원과 발전이다. 초기 기독교가 십자가의 치욕적인 죽음으로 생을 마감한 나사렛 예수를 신적인 존재일 뿐만 아니라 유일무이한 하나님과 함께 태초부터 선재(先在)한 존재로 믿게 된 것은 가히 불가사의한 일이라 하지 않을 수 없기 때문이다. 어떻게 엄격한 유일신사상 배경에서 성장한 초기 기독교인들이 한 인간에 불과한 나사렛 예수를 신적인 존재로 믿게 되었는가라는 질문은 많은 학자들의 관심을 끌기에 충분했다. 그 동안 학계의 일치된 견해는 고대 이스라엘이 주변국의 다신론적 신앙과 문화에도 불구하고 그들의 하나님만이 유일하게 천지를 창조하고 만물을 통치하는 하나님임을 굳게 믿는 소위 배타적 유일신사상을 가지고 있었다는 것이었다. 그러나 주목할 만한 것은 최근 학계에서 이 견해가 더 이상 합의된 결론이 아닌 뜨거운 쟁점이 되고 있다는 것이다. 이러한 논쟁의 일환으로 W. Horbury와 J. Schaper와 같은 학자들은 구약성서의 메시아적 본문들에 나타난 지상적 메시아 상이 70인역(LXX)과 다른 유대문헌에서 천상적 메시아 상으로 발전된 것을 근거로 이미 제2성전기 유대교 내에 선재적 메시아사상이 존재했다고 주장한다. 이들은 선재적 메시아사상으로 인해 제2성전기 유일신사상은 이미 포괄적인 성격을 가지게 되었으며 예수에게 신성과 선재성을 부여하는 초기 고(高)기독론의 초석이 되었다고 주장한다. 본 논문의 목적은 Horbury와 Schaper의 논증을 세밀히 분석하고 비판적으로 평가하는 것이다.

One of the most important christological titles given to Jesus in the NT is undoubtedly the title “Son of God.” The four Gospels unanimously present a portrayal of Jesus speaking of God as his Father and of himself as his Son. One of the most common views in New Testament scholarship about Jesus’ divine sonship today, however, asserts that the application of this title to Jesus in the NT writings was a late development and it cannot be traced back to his self-consciousness of his divine sonship. While the term “Son of God” was originally understood simply as a means of expressing the close relationship of the royal Messiah to God, the early church applied it to Jesus because his resurrection was seen as the moment when he became the Son of God. Subsequently, the early church gradually pushed the inauguration of Jesus’ status as Son of God back to the Transfiguration (Mk 9:7), then to his baptism (Mk 1:11) and finally either to his virginal conception (Matthew and Luke) or pre-existence (John). However, if it can be shown that Jesus conceived himself to be the Son of God – understood as one who stands in a unique personal relationship to God as his Father – and conveyed this self-understanding to his first disciples, this common view would collapse.
The primary purpose of this paper is to provide a critical evaluation of the contemporary debate on Jesus’ use of the term Abba as an address to God and to assess the impact of his use of Abba and his self-consciousness of divine sonship upon the development of early high Christology. I submit that Jesus’ self-consciousness of his divine sonship – understood as standing in a unique and intimate relationship to God – did not only play the most significant part in the development of an early Christian understanding of him as the Son of God but served as the foundation for their conviction that he is also the pre-existent Son of God.

신약성경에서 예수에게 적용된 기독론적 칭호 중에서 예수를 이해하는 데 있어서 가장 중요한 칭호 중 하나는 다름 아닌 ‘하나님의 아들’일 것이다. 사복음서는 모두 한결같이 예수가 하나님을 자신의 아버지로, 그리고 자신을 그의 아들로 소개한다. 그러나 오늘날 ‘하나님의 아들’ 예수에 대한 신약학계의 일반적 견해는 신약성경에서 ‘하나님의 아들’이란 칭호가 예수에게 적용된 것은 그리스도인들에 의해 적용된 것이지, 그의 하나님의 아들 자의식으로부터 유래된 것이 아니라는 것이다. ‘하나님의 아들’은 원래 하나님과 왕적 메시아 간의 친밀한 관계를 표현하는 용어였는데, 초기교회가 예수의 부활을 그가 하나님의 아들이 된 시점으로 보기 시작하면서 그 칭호를 예수에게 적용했다는 것이다. 그 이후, 초기교회는 하나님의 아들이라는 지위를 점차적으로 예수의 변형사건(막 9:7), 수세사건(막 1:11), 동정녀 탄생(마태, 누가) 또는 그의 선재성(요한)으로까지 소급하여 적용했다는 것이다. 그러나 예수가 자신을 ‘하나님의 아들’(‘아버지 하나님과 독특한 인격적 관계를 지닌 자’라는 의미)로 인식했으며, 그러한 자의식을 그의 제자들에게 나타냈음을 입증할 수 있다면 학계의 이러한 일반적 견해는 설득력을 잃게 된다.
본 논문은 예수의 ‘아바’ 사용에 관한 최근 학계의 논의에 대하여 비판적 평가를 제공하고 예수의 하나님의 아들 자의식이 초기 高(고)기독론 형성에 미친 영향을 가늠하는 데 그 목적이 있다.

선재적 아들 기독론의 기원과 발전을 심도 있게 탐구한 기념비적인 작품!
“이 책은 리처드 보컴과 래리 허타도의 저서들과 버금가는 가치가 있다.” _하워드 마샬

예수가 초월적,신적 존재로서 인류의 구원자라는 명제는 대다수 기독교인에게 별다른 문제를 불러일으키지 않는다. 하지만 신약성서학계에서 이 명제는 오랜 탐구의 대상으로서 그 기원과 발전 과정에 대한 수많은 학설이 존재한다. 나사렛 예수는 십자가에서 치욕적인 죽음으로 생을 마감했다. 그런데 초기 교회는 단기간 안에 이 예수를 어떻게 하나님과 대등한 신적 존재이자 태초부터 하나님과 함께한 선재적 존재라고 믿게 되었을까?
19세기 후반에서 20세기 초반까지 이 연구를 주도한 종교사학파는 헬레니즘과 고대 근동 종교에서 그 답을 찾으려 시도했다. 그들은 예수가 단지 고대의 신화적 의미에서 신적 존재가 되었다고 본다. 하지만 20세기의 마지막 25년간은 전적으로 유대교적 배경에서 답을 찾으려는 시도가 주목을 받았다. “새 종교사학파”라고 불리는 성서학자들은 초기 기독론의 기원을 밝히기 위해 다양한 유대교 문헌을 자세히 검토했다. 이 과정에서 1세기 유대교의 유일신 사상을 재평가하는 연구가 이루어졌으며, 그 결과 많은 학자가 유대교 내에서 하나님이 아닌 다른 존재의 선재성을 상정할 만한 근거가 있다고 주장하기 시작했다.
피상적으로 보면 예수가 자신에 대해 인식한 것(예수의 기독론)과 초기 그리스도인들이 그에 대해 믿게 된 것(초기 교회의 기독론) 사이에 상당히 큰 간격이 있는 것처럼 보인다. 바로 이 간격이 초기 기독론의 형성과 예수의 선재성의 기원을 예수 자신이 아닌 다른 것, 즉 유대 지혜 전승, 제2성전기의 선재적 메시아 전승, 유대 “천사 형태론적” 신적 중개인 전승 등에서 찾도록 많은 학자를 부추긴 것이다.
하지만 이 책은 의인화(擬人化)된 하나님의 속성들 및 고양된 천사들에 주안점을 두어 고 기독론의 유대교 기원설을 비판적으로 검토한 후, 예수 자신이 가졌던 하나님 아들 자의식과 신적 사명 자의식이야말로 고 기독론의 진정한 기반(foundation)이 된다고 논증한다. 나아가 초기 그리스도인들이 시편 110:1과 2:7을 예수의 자의식에 비추어 주해함으로써 부활을 통해 하나님 우편에 앉으신 예수 그리스도를 신적,선재적 존재로 보게 되었다고 주장한다. 이 책을 통해 우리는 저자가 초기 기독론의 치열한 토론장으로 뛰어들어 합리적이고 예리한 방식으로 기존 연구의 한계를 지적하며 초기 기독론 연구의 새로운 장을 여는 과정을 확인할 수 있다. 저자는 김세윤, 보크(D. L. Bock), 던(J. D. G. Dunn), 스트라우스(M. L. Strauss) 같은 세계적 신약학자들과 비판적 대화를 하면서도 신약성서 자체의 주장에 견고하게 착근하는 탁월함을 보여준다.
그리스 종교나 철학, 혹은 유대교 전승의 배경이라는 안전한 영역에 머물 때 예수 그리스도의 신성 및 선재성은 그 찬란한 빛을 잃고 만다. 오히려 그 모든 논의를 염두에 두고, 복음서에 기록된 예수의 자기 진술이 진정성이 있음을 확인하며 역사적 예수의 실제 증인인 초기 교회의 주체적 역할에 대한 재고를 요청하는 이 책의 흐름을 따를 때, 우리는 예수의 하나님 아들 됨의 의미가 무엇인지 분명하게 확인할 수 있을 것이다.

Given the dearth of non-messianic interpretations of Psalm 110:1 in non-Christian Second Temple Jewish texts, why did it become such a widely used messianic prooftext in the New Testament and early Christianity? Previous attempts to answer this question have focused on why the earliest Christians first began to use Ps 110:1. The result is that these proposals do not provide an adequate explanation for why first century Christians living in the Greek East employed the verse and also applied it to Jesus’s exaltation. I contend that two Greco-Roman politico-religious practices, royal and imperial temple and throne sharing—which were cross-cultural rewards that Greco-Roman communities bestowed on beneficent, pious, and divinely approved rulers—contributed to the widespread use of Ps 110:1 in earliest Christianity. This means that the earliest Christians interpreted Jesus’s heavenly session as messianic and thus political, as well as religious, in nature.

This essay collection harvests leading papers from the fourth annual postgraduate conference, hosted by English, at the School of Humanities, University of Dundee. The conference was part of an ongoing series which has covered topics as diverse as: “Altered States: Transformation, Crisis and Reformation” (2003); “Cultural Nightmares: Horror, Gothic and the Uncanny” (2004); “Two Way Traffic: Representing Urban and Suburban Spaces” (2005); “Sub/versions: Cultural Status, Genre and Critique” (2006); “InVisibilities: Absence and Presence in Cultural Texts and Images” (2007). Each conference has been headlined by distinguished keynote speakers from the worlds of creative writing, literary-critical studies, social, cultural and art history: Dundee book-prize winner Andrew Murray Scott, Professor Fred Botting of Lancaster University, Dr Nick Hubble of Kingston University, Dr Roger Sabin of Central St. Martin’s School of Art and Dr Darryl Jones of Trinity College, Dublin, to which we trust many more will be added in future

This collection draws together recent work by new and emerging scholars which examines the representation of alienation and resistance in texts and images, both modern and traditional. The essays collected here incorporate both 'high' and 'low' culture, covering a wide range of disciplines from traditional literary sources to the more modern mediums of film and comic. Informing each of the contributions is one overriding question: what are the roles, forms, and conditions of alienation and resistance in our culture and its diverse media? The contributors to this collection find examples of both alienation and resistance everywhere, from sixteenth century drama to contemporary fiction, from American comics to Eastern European cinema, from representations of the body to the site of the body itself. In seeking out these representations of alienation and resistance, the essays begin also to probe the limits and limitations of such terms. As such, the collection as a whole offers both a broad overview of the field of play as it stands today and makes tentative suggestions as to potential paths of future inquiry.