有为法是什么

什么叫一切有为法？如梦幻泡影是吧？这一切有为法，有为范文叫萨摩斯科达，原意是建筑和盖楼的意思。 那什么叫有违法呢？就是一切因缘和合的造作，也就是一切事物都是临时聚集起来的，你围绕着这些不稳定的、临时聚合而成的事物，会产生很多的观念、认识和行动，这叫有违法。 那在金刚经原文里啊，其实提到了九个比方，一切有为法，如星光、如灯火，如阴影，如海市蜃楼，如露珠，如泡沫，如睡梦，如闪电，如浮云。一共是九个比方。我们现在读到的版本呢，是鸠摩罗实意的，为了押韵，读起来有节奏感，所以有一些比方被省略了。 其实啊，这九个比方它是有区别的，说明的是四件事。第一件事，星光、灯火和阴影。他们都有个特点，就是有很强的依附性。 你看灯火是从灯来的吗？星光是从星星来的，阴影吗？是从物体来的，所以说离开了灯，离开了星星，离开了物体，那么光火和阴影他就不存在了。 那我们的观念和认知啊，其实也是这样，离开了具体的事物，他就不存在了。就好比说疼，不是真的有种病叫疼啊，而是你感觉到了疼，他是一种观念和认识。也不是有一种事物叫做烦恼，而是你从这个事物当中感觉到了烦恼，这个事物本身他不烦恼。 那再有一组比方，闪电和浮云强调的是短暂，就是无时无刻不在变化呀。而露珠和泡沫呢，强调的是脆弱，你看露珠和泡沫不是一戳就破吗？ 我们的观念和认识啊，其实没有什么是一成不变的，你某一刻认为自己可能这辈子就这样了，但是很有可能你出去吃了顿晚饭，回来之后你想法就变了。所以 任何的烦恼、痛苦、观念，你都不要觉得好像是永远这样了，过不去了，可能你一觉醒来马上就不一样了。那再有啊，海市蜃楼和睡梦这强调的叫做似真非真， 就是有些东西你觉得无比真实，就像你在做梦的时候，感觉无比真实，无比的坚定，这事无比的牢靠。但实际上呢，观念、认知和感受都是虚幻的，他不是真实，是你从事物里面提取出来的，像那灯火一样，并不是事物的真相。 所以这个四句记啊，讲的是人的观念、觉知，有这么四个特点，叫依附性、变化、脆弱、似真非真。理解了这四个特点就可以了，倒不用非得执着于范文怎么说，我倒是觉得现在我们读到的鸠摩罗时一本是非常好的。

什么是无为法？无为法就是没有造作的法，也就是不是因缘法，不是因缘聚就生，因缘散就灭，不是这种生面法， 其实也就是众生的缠住真心，真如自信，或者说法界的石像。无为法是圣人才能够弃入的法，而凡夫所能认知的都是有为法， 有为法也就是因缘法。我们看世间所有的法，其实都是因缘聚合而成，因缘聚就生了，因缘散就灭了。比如说这一个法，也就是五运之 神，那么众生哲逐这一个五运之身为我，我哲浓厚。其实呢，这一个五运之法，他也是因缘聚合而成，最初是负经磨血，在特定的条件下而产生的， 后来借助于食物、氧气逐渐长大，将来某个时间就会四大分散，就会烧成一把灰， 灰飞烟灭。除了这一个五运这个法，那么十八戒的法，六根、六成、六十等等所有这些法都是因缘法，都是处在因缘聚散、生灭变 意之中，也叫做有为法。既然诸法都是因缘法，那么这种不属于因缘法的无为法从何而来呢？ 姻缘法的源头就是这一个无为法，这也就是早晚课中的著名的句子，应关法界性，一切为心造 法界的本质。法界的石像，他就是我们的真心，本性真如自信， 所有的万法，他都是从我们的真心中所生出来的。他虽然产生了所有的因缘法，但是他自己不属于因缘法。所谓不以万法为屡，不依赖于 任何姻缘而存在，是自己就能在的法，所以也叫做自在法。姻缘法的特点是生命性、变异性， 而这一个自在法，或者说无违法的特点就是不生灭性，不变异性， 所以称为真儒。他是法界的真石像，也称为石像。能够看到法界石像的智慧就是石像波若，最深的波若，根本的波若，也称为甚生波若。 心经的开篇说，观自在菩萨行深波若，波罗密多时，这一个观自在 菩萨，就是看到了这一个自在法，也就是石像的菩萨。 因为看到了真实像，所以自然就会发现五运等等的所有的姻缘法都如梦幻泡影，本无所有，就像水中的倒影一样。所以说 照见五蕴皆空，自然度一切苦厄。凡夫因为对各种姻缘法 产生了爱恨取舍的执着心，被表象所迷惑，所以看不到万法的源头，看不到法界的石像这一个无为法这种爱恨执着的妄想心。具体的说， 也就是金刚经所说的助色生腥，助生香味，触法生腥。我们一般的人看到好吃的就要流口水了，就起了贪心，就要多吃， 看到好看的，看到美女就会心神荡漾，想入非非，就要流鼻血了。听到好听的，听到别人夸我们就得意洋洋，别人给我们脸色，说几句嘲讽的话， 我们就升起了怨恨报复之心，这就是祝色生心，祝生香。未触发生心，生出来的都是妄想执着的心。这些都是乌云，把我们本自具足的真如自信这一个无为法就给 盖住了，所以我们看不见。当我们心无所助的时候，就等于是吹散了乌云，那么本自具足的真如自信这一个无为法就清晰的显现出来了，这就是应无所助而生其心。 对此最直接的解释就是楞严经所说的宽心顿歇，歇祭菩提， 当我们歇下对于各种姻缘法爱恨取舍的妄想，执着的狂心，那么这一个菩提自信， 他就显现出来了。我们说因缘法就是有违法，而我们的真心本性真如自信，就是那一个无违法。 那有违法和无违法，他的关系如何呢？用榕树菩萨的话来说，有违法的十项，即是无违法，也就是说这两者是融为一体， 不可分离的。用论言经所总结的话来说，就是这一个无违法。我们的真心本性， 他是离一切相，同时记一切法。因为这一个真如自信，他不是因缘法，不依赖于任何因缘而存在，所以说是离开一切的因缘诸相的 离一切象，同时记一切法、一切法、所有的因缘法，这些有为 法的本身，他就是这一个真如自信的体现。所谓心不自心，因色而显心，因万法而显心。 因为这一个真心本性，这一个实相，他是无相的，本身无形无相， 可是却又无不像，一切的像。一切的法，都是这一个真如自信的体现，都是这一个石像的体现。所以金刚经里面一方面说立一切诸像，即名诸佛。 那这个说的和类言经所说的离一切像是一个意思。这里的诸佛特指法生如来，也就是我们的真心本性 真如自信，就是那一个石像无为法。另一方面，金刚经又说，一切法皆是佛法，所有的法都是这一个法生如来，这一个石像无为法的显现 法。华经中也说，一切置身产业与石像不相为背。我们生活和工作的方方面面，乃至于社会生产等等， 他都是和这一个石像一体的，是没有矛盾冲突的，知道了我们的真心本性，这一个真如自信与万法的关系，也就是无违法与有违法的关系。那么我们怎样的如法修持 人呐，为魔则金中总结说，菩萨应当不敬有为，不助无为。也就是说，不要离开有为法，也不要沉浸在无为法里面， 守在无为法中，只享受寂灭亲安的快乐。不敬有为，不助无为。也就是说，对于有为法和无为法，因为他是融为一体，不可分的，所以我们不应该偏重一边。 简单的说，也就是我们身体力行，各种有违法，管渡众生，修习万法，但是心里面却没有任何的执着，也就是 内心是无为的，也就是拿得起的同时放得下，放得下的同时拿得起。拿得起，也就是有违法。放得下，也就是不执着。无违法，拿得起，也就是广度众生，修一切善法。 放得下，也就是知道一切有为法，如梦幻泡影。心不执着， 虽然管渡众生，但是却无一众生可渡。因为无我相，无人相，无众生相，无受者相，不取法相。正如同永民延寿祖师所说的， 休息空花万形雁做水月，道场降服敬礼魔君大做梦， 梦中佛式。这就好像镜子一样，什么姻缘来了，镜子都照的清清楚楚，善能分别诸法相， 这就是不敬有为，做有违法的事情。但是镜子对于所有的姻缘不取不舍，这叫做于第一而不动，这就是同时无违法镜子。他不会说这个人长得漂亮，我要多照一会， 我就要贪爱占有他。这个人长得丑，我就不想照他，讨厌他镜子。没有这种爱恨取舍之心，他始于一切法，不取不舍，如如不动。

一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应做如是观。这句千古名句常常使听者有一种空灵梦幻的感觉，可是有多少人能够从中悟出那超然世间的智慧呢？ 恐怕大多数人都会止步于人生如梦的那种无奈吧。可能还有少部分人还会陷入到这种梦幻泡影中而无法自拔，尤其是在人生低谷中，更容易产生此种共鸣， 这都是只看到了此迹表面而不知其深意所致。我们来共同解读一下他。一切有违法指的是什么呢？就是指的我们生存、生活面对的世界上的一切事物，可以说是我们能够认识的一切。什么是有违法呢？就是 是缘起法，就是因缘和合所生成的事物。那么有违法的特点是什么呢？就是如梦幻泡影，如鹿亦如电，变化不断，一刻不停，当处发生，随处即灭。 像梦一样假有虚无，像水泡一样一闪即无，像影子一样有而不实，像露水一样顷刻气化，像闪电一样瞬间而灭。这就是有为世间的真实相状。 这个世界相撞是不是和你看到的完全不一样？不一样就对了，这个世界真实，在你没有觉悟之前，你永远看不见。虽然嘴上也说梦幻泡影，但那只不过是你的一种心理感觉罢了。你看到感受到的不过是 你感受器官在有为世界上抓取的画面，有你的意识对此画面虚拟分别的影像而已。不过此影像是由图像、声音、气味、触觉等组成的复合影像，所以你才会有如此真切的感受体验。 但是这一切和梦幻般的有为世界比起来更加虚假，也许你会问我，要怎么样才能看到有为世界的真实像呢？就是寄语第四句应作如事关 怎么如是，如是什么？第一，你要知道你的感觉感受是不真实的，就是这些困住了你见真实的能力。第二，有为世界也是如梦幻般的存在，这两点就是基本之见。要把原来的见解纠正过来， 做到这些够吗？远远不够。剩下的就在一个儒士官的官字上。如何官官之前还有一个基本功夫，就是指何为纸， 指什么？就是指念，因念而见色，因念而闻声等等。将喜欢攀援武臣境的实心之吸下来，安住在当下，这就是因无所助而生其心。 此时关将别有洞天，不可言喻了，自己体验吧。五千余言的经典浓缩为四句迹，直至一个关字。最后出来的是什么呢？就是波若痣。

在圣人经典金刚经中，有一句非常著名的话，叫一切有为法，如梦幻泡影， 如鹿易如电，应坐如是观。那什么是有违法呢？这个问题问的非常好，什么是有违法？如果我们不明白什么是有违法，而直接读后边的梦幻泡影，就会产生一种错觉，认为一切都是梦幻泡影， 从而以为圣人的叫法是一种消极的思想。所以有必要弄明白什么是有违法， 什么是无违法。在达摩祖师的血脉论中，对什么是有违法有精准定位九个字，有少法可得 是有为法，少法可得。什么是少法可得？可得？两个字指的是 有所得。也就是说，哪怕你内心中有一丝丝叫少法，一丝丝的可得都是有违法。换个角度，那什么是无违法呢？无违法就是无所得的。 所以非常简单，什么是有所得？什么是无所得？有所得的就是有违法，无所得的就是无违法。回到我们生活中，凡是利己的 都是有所得的，都是有为法。凡是利他的，都是无所得的无为法。那么少法可得，一点都不得。这样的 无违法是什么呢？是无我利他的，毫不利己，专门利人的、全心全意为人民服务的。这段话教我们关的是什么把我们有我的、有所得的利己的官城梦幻泡影。 我们可以想一想，在生活中，凡是那些以我为中心的，闹心的那点事、 烦恼，迟早都是梦幻泡影。所以圣人的叫法不是消极的，而是积极进取的，是积极的无我， 积极的利他，积极的全心全意为人民服务。欢迎您关注我们的视频课程，让我们一起来学习文化经典！

到底什么是无违法？什么是有违法呀？金刚经里面有这样一段话啊，说一切险胜皆以无违法而有差别。相信很多朋友应该都很熟悉这段话啊，那这里面提到的这个无违法是什么意思 啊？他具体指什么？他和这个有违法到底应该怎么区分？那他们的标准是什么？ 那标准肯定是有啊，既然是说这个有为或者是无为，那他的标准肯定是就是就是这个为嘛？ 对不对啊？你把这个为的意思搞清楚，自然也就知道什么是有为，什么是无为了。那这个为到底是什么意思呢？哎，有些朋友可能会觉 觉得这个问题过于简单的啊，什么是为为吗？不就是作为的意思吗？嘿，你如果这样回答的话，那我就要再追问一下了啊，为就是作为，那这个作为又是什么意思呀？具体指什么呀？ 啊？比如说我现在就这样对着镜头和大家聊天，这个算算不算是作为还是有作为还是无作为啊？ 啊？再比如说我把我这个扇子拿起来啊，打开，然后扇两下啊，然后合上以后啊，再放旁边啊？这套动作算不算是座位啊？啊？是有座位还是无座位啊？ 怎么去判断他是不是我这嘴皮一动就算是有作为啊？我这手脚一动， 手一动脚一动就算是有作为啊？不对啊，不是这样判断的啊，咱们说什么做什么，并不能拿来作为判断是有为还是无为的这个标准。 咱们说了什么话？做了什么事啊？这个有可能是有为的，但是呢，也有可能是无为的。嘿，大家不要怀疑啊，这两种情况都有可能，为什么呀？因为咱们说了什么，做了什么，并不是 判断有为或者是无为的真正标准啊，真正判断有为无为的并不是咱们的语言啊，咱们说了什么啊？或者是咱们做了什么？不是的啊，真正判断有为还是无为的标准在咱们心里面 啊，用咱们这个孟老夫子的话，哼，就看你动心了没有啊？你动心了就是有为，你不动心啊，孟子讲我四十就做到了不动心，你不动心，那就是无为 啊。如果说的再具体一些啊，用为实里面的话来讲，这个有为无为的这个为指的是什么呀？啊？就是咱们五十一类心锁里面 五变形里面的那个私心锁啊，这个才是真正的唯私心锁，他就是管造作的，他的功能就是造作。什么叫造作呀？造作不就是做事情啊？咱们不管是 说什么话，做什么事，真正的要去考虑啊，怎么说怎么 做都是靠的这个私心素他先来一番盘算，先来一番计划啊，我应该先说什么再说什么，最后再得出一个什么结论， 然后你把它给表达出来了啊，这个叫语言，哼，然后咱们做事情这件事情啊，我要怎么做？ 我想达到什么目的？为了达到这个目的，那我应该先怎么样？再怎么样？再怎么样，最后再怎么样啊，你也要去盘算，去计划， 那同样需要的也是这个私心锁啊，有这个私心锁，带着各种各样的心锁啊，以他为主啊，带着其他的心锁一块来把这件事情给做了， 这个就叫为你这个私心所动了啊，你说什么做什么，这都叫有为私心，私心所没动啊，你不管说什么做什么，这都叫无为啊。比如说 我正在这聚精会神的刷手机啊，然后后面有人突然拍了我一下啊，叫我的名字，那我很本能的，我心没在他这吗？对不对？我就很很本能的答应了他一声， 这个算是语言吧，嘿，这个语言就是无无心的本能的反应，他就是无为的，或者说这个 我在路上开车，然后迎面就突然过来一辆车，我就本能的就这打了一把方向就错过去了啊，两辆车错过去了， 本能的打了一把方向，我心根本就没动我这个私心锁根本就没动啊，我的私心锁根本就没去想。还有车，你需要往哪打方向，打多少度，然后再打过来。 我的这个私心锁根本就没动啊，在他动以前，或者说在他动以前，我这个动作已经完成了，呵，一把方向，然后啊，两辆车就错误去了啊，这个事情就做完了，这个也叫无为啊，这不叫不叫有为啊，也叫也叫无为。 总而言之就是这个私心所，他只要我们的心动了，这个私心所动了，他参与了，那咱们说是按照他计划的。再说那咱们做事情呢，咱们说话是按照 他预先计划好的啊，再说咱们做事情也是按他预先已经计划好的这个步骤在做啊，这个都叫有为， 如果他没有参与啊，咱们说的话就是本能的就啪啪就说了一大堆，嘿，他根本就没动，他没参与啊，这个就是无为的。 咱们平常也也也有一句话，怎么说就是他是无心的啊，咱们做事情啊，然后也是本能的啊，一系列反应啊，也是无心的，这个都叫无为啊，无心 做的事情怎么样了？你即便是做错了也会得到大家的原谅，对不？他是无心的吗？啊？咱们给别人道歉啊，不好意思啊啊，我是无心的啊，犯了错算了算了，既然是无心的就算了，哼， 为什么？因为他并不是心里有一个明确的这样一个盘算啊，有这样一个计划吧。所以你看这个聊斋制衣里面，呃， 那个叫什么名字呀？他到这个阎罗殿啊，就看见有一副对联吗？有心为善，虽善不赏。无心为恶，虽恶不罚。为什么无心为恶，虽恶不罚呀？因为他是无心的，无心犯的错，他不叫错 对不对？那法律上还有什么故意杀人，什么过失杀人对不对？他都有这样一种戒笔啊， 那如果吴昕犯的错，他也要冥冥中也要得到一种报应的话，那就很麻烦。就像咱们这个这个看到那些动物啊，比较凶猛的动物， 什么狮子老虎呀，猎豹呀，什么这些他们就是靠杀生来存活的啊，那他们每天都要杀死很多生命啊，猎豹狮子老虎，他们每天都要捕猎吗？对不对？ 都要杀死这些生命，那你如果你要按照这种说法的话，他们每天都在杀生，那他们应应该永远都从这个动物这个圈里面就出不去了啊，他们的生命永远不可能去升为了啊，永远都要 啊，在冥冥中遭受这种果报吗？这种报应吗？对不对？实际上是这样吧，不是这样。为什么呀？就因为无心为恶，虽恶不凡，他们心里面他没有杀生这个概念，咱们看着，哎，这个小动物多 多可爱啊，这个兔子啊，一蹦一跳的多可爱啊。咱们看着是看在眼里是一个生命，但是看在这些动，这些凶猛的，这些这些捕猎者的眼睛里，他就是一顿美餐啊，在他的眼睛里他不是生命，他就是他的一顿饭， 哈哈，是这个意思啊，所以无心为恶，虽恶不凡，那有心为善，虽善不赏的，有心为善，你做了一件好事，你 这个心里盘算的还还需要你盘算，还需要你计划很长时间啊，你才能把这个事情做出来，那证明你的修为不够啊，没什么值得 值得夸夸奖的，值得赞赏的就是你本能之间你就心不动， 你说的这个话，做的这个事情都是在向着善的这个方向去走，那就证明你的修为已经非常深厚了啊，你已经你已经把这个这个 行善积德当成了自己的这样一种心理的常态了，不需要心里根本就不需要动啊，你就知道怎么去做，怎么去做，而且你这样做出来还是对的， 这个就是无为啊，那一切险胜皆以无为法而有差别，讲的就是这个意思。 那圣贤啊，他经过生生世世的这样一个修行，他内心的这个善的这个底色已经非常的厚重了啊，咱们内心普通人，咱们内 心就，咱们在专栏里不是讲了吗？对不对？烦恼星座二十六个啊，善心所只有十一个，就是咱们做好事，做善事的这个几率不到， 做坏事的这个激励的一半也达不到啊。就是同样的啊，这个咱们去一件事情，咱们去 做错的概率啊，比做对的概率要大的多啊，就是这样一个意思啊，为什么呀？就因为咱们心里有这种烦恼心锁啊，他的量比较大， 而且呢，这种烦躁基座他都是带有这种染污性的。什么叫染污性的？就是他可以屏蔽啊，可以障碍住咱们的理性，呃，挡住咱们的这样一个智慧屏蔽掉了啊，让咱们做事情的 时候这个智慧不够用啊，思路不清晰嘿，所以做着做着这个事情就做错了，那这个有为和无为啊，之所以一切险胜皆与无为反而有差别，他的关键点就在这个地方，就是说你在做这件事情的时候，同样啊， 同样你使用了心里的这样一个判断也好，或者是或者你心里没有判断也好，你通过判断， 这就是有为的吧，对不对？你的私心所动了吗？我私信和私心所动了，然后我才知道啊，这个是对的，我应该这样去做 啊，这个是一个境界啊，你心里根本就不用想，你是无为的，你心里根本就不用想你本能的啊，把这个事情就做出来了，而且还是对的。他和你， 他和另外一个人考虑了半天，思考了半天，做的事情是一样的啊，达到的效果也是一样的，而且他他这样做就是这个无为的，这样做，他还不是 偶然的啊，他就是一种必然的，他已经形成了这样一种很稳固的这样一种心理的这样一种底色了， 那这个就是他无为的境界就很高了，一切险胜皆以无为法而有差别，哼，他的区别就在这个地方， 为什么圣人要修行那么长时间啊，生生世世修行那么长时间才能功德圆满啊，就是他内心这些底色，他要一点一点的去抽换，而把那些杂志完全要滤出去啊，成了一个就像道家讲的那个水晶塔一样， 非常的非常的纯啊，非常的非常的纯纯净啊，啊，没有一丝的这样一个这样一个这个这个这个杂质啊，啊，到了这个地步啊，他才能就是说 大功圆满了啊，真正他的这个物语法已经到了这个最高的境界，咱们不一样，咱们普通人就是 即便是动心思了，咱们还要在这抉择，哼，我明知道这样做是对的，那我 该不该这样去做呀？啊？你看在这个这方面咱们还要去盘算是吧？明知道这个是对的，咱们还要去选择，我到底是做还是不做？嘿，那很可能有很多时候咱们不会那样去做了啊，因为 现在这个大环境，有时候咱们也很无奈啊，明知道这样做是对的，就像这个扶老太太一样啊，老人倒了，咱们去扶他啊。那明知道这样做是对的，但是我到底服还是不服， 百分一百个人思考，估计现在九十五个人以上啊，都不会去服务啊，咱们出现了这样一个情况啊，那有时候明知道这件事情是错的，我到底是做还是不做， 结果呢？有很多人他还真就选择了错，明知道是错的，明知道是错的，他还是去做了啊，这，这就是咱们现在这个现实啊，所以咱们就是普通人话到这个 画到这个普通人这个堆里了。那贤圣是怎么怎么一回事啊？那贤圣跟咱们的修养不一样啊， 他知道是对的，他一定要去做。让孟老夫子讲的那句话，虽千万人啊，吾往矣，我也，我也要明知道敌人啊，成千上万，哼，但是我还还是要 勇敢的冲上去啊，敌人就是敌人，我永远不可能和他们同流合污，所以这既是一种境界，也是一种修养， 所以咱们不要。呃，一提无违法，好像就觉得很高大上，这个无违法他也是有差别的， 一切险胜与无为反而有差别，他也是有差别的。这个所谓的有为还是无为，就看咱们这个私心所动了没有？你心里盘算了没有，对不对？你心里盘算了，然 后你才按照你盘算的去说了，用语言去表达了，才按照你盘算的去做了，这个就是有为啊。那如果你心没有动啊，这个心里面没有盘算啊，你本能的说了一些东西，或者是做了一些东西啊，这个都叫无为。 所以这个无为啊，对咱们普通人来讲，他错的几率是很大的。无心做的，做出来，说出来的，说出来的话，做出来的事情，他错的概率非常大啊。 真正你无心说了一句话，做了一件事情，他是对的，这个几率非常小。只有通过长时间的修养，就像圣贤那样，长时间的修养，把自己的习气给一步一步的给净化了，无心 做出来的反应基本上都是咱们的习气啊。那咱们修心修什么呀？修行修什么呀？修道修什么呀？修的就是这个习气，只有彻底把这个习气给转化了，即便是我们心不动啊，本能说出来的话，做出来的事情， 他也是对的，也是好的，也是善的，这种几率越高，咱们的无为这个境界就越高，哼，所以这个无为他也是分两方面啊，咱们不要一提无为法就感觉好像怎么回事，怎么回事？咱们只要抓住这个为他的标准到底是什么？ 抓着这个最关键的这个标准，然后咱们就能去区分他，而且咱们还可以继续做到什么呀？就是我应该把我的无无违法往这个方向去调整啊，真正 值得我可贵的，值得我重视的这个无违法到底是指的他的哪一块？

金刚经用四句话总结一切有为法，如梦幻泡影，如入亦如电，应做如是观。被称为易经之精髓，意为世界上一切事物都是空患不实，实象非象， 认为远离一切诸象而无所著，即对现实世界不执着和留念。这段话有两个关键词，一个是有违法，一个是如是关。这两个词到底是什么意思呢？ 今天我们就来拜一次拜策。有违法，相对的是无违法。我们先理解什么是法？法就是方法、道理、原则、规律、规则。答案解释认识有违法的有违是基于因果 关系产生的，也就是以上的法都是因缘和合产生的。既然符合因果率，那么人们就可以操纵因造作的得到果，得到我们想要的办法和结果。 那么无为法是什么意思呢？无为法就是不生不灭，不垢不净，不增不减，你姻缘之法。 这个法不是可以通过人为造作得来的，而是本来就存在于天地万物之中。 所以才将所有文字表达能通过思想理解的，当做人照做的东西，当做有违法予以抛弃，从而创造了不利文字理解的无违法。 理解到无为法，就知道金刚经为什么说有违法，如梦幻泡影，如入衣如殿。所以应做如是观，如是的意思是就是这个样子。 知道啊，有违法，如梦幻泡影，如入亦如殿。那就这么看着就行了，不要深入妄念，企图去抓住他，操控他，那是办不到的。

老师，您喜欢从思维模式的角度来看待问题，嗯，那我们如何用思维模式的角度来看待经商经当中的有违法和无违法呢？好啊，最关键是什么是有违法？什么是无违法？ 首先有违法的违字是人为的意思，人为因素，每个人根据自己的 眼眼光，自己的认识来去认识事物，这叫有违法，有人为因素参与， 那么无违法是什么意思？就是没有人为因素。那没有人为因素是什么呢？用今天的语言是自自然然或者叫本本，人然是什么样就是什么样，这就是两个区别。所以金刚经让我们认识最后的那个 最究竟的那个真实，需要我们去掉人为因素，带着有色眼镜的人为因素来看后边的无为的东西。哎，那么把有为的东西叫梦幻泡影，叫相，你得离相，然后看无为的东西，它本然的东西。 所以金刚经有一句话，一切弦上皆以无违法而有差别，所以最终目的要认识那个无违法，把这个有违法去掉。我们为什么要从有违法走向无违法呢？金刚经让我们理想走向无违法，那为什么要走向无违法呢？ 还是要看事物的真实本然的规律，所有的这些像有违法，实际上是最根本规律的显现， 所以我们要透过这个显现，透过现象去看本质，或者叫本质的规律啊。很多人学圣人之道，参禅悟道，只知道在相里边研究来研究去，忽略了要直透，要现象，看后边的本质规律。 那么这个本质规律，或者说万事万物的本质规律是什么呢？在圣人教法里头就是叫第一法印，叫诸刑无常，诸刑无常用今天的话说就是运动变化， 我们现在所有所有的种种相，万事万物的相都是这个运动变化规律的显现啊，而且这种变化是瞬息万变，所以我们不必要在 研究他这种显现的现象，要去参他那个规律带给我们的是什么。所以这就是圣人在金刚经里告诉我们离像不要去琢磨那些瞬息万变的有违法，而要进入到无违法去体验 最根本的本质规律。那个运动变化给我们瞬息万变的运动变化给我们带来的是什么东西？

一般人不知道说以为我有什么梦幻泡影，我帮你点醒。那点醒我会怎么样？点醒就误了，那点醒就变成无为王是吗？为什么？ 因为真正我们的本心，我们是处在无为化，我们没有一天活在有为化，是众生误认为我们在有为化， 我们从来没有离开武威华这个路。本星的人虽然身体活在有威华的世界。因为身体会生命吗？是他脱落身心，真正是进入到武威华。 从无违法的本心看有违法，有违法也是什么法无违法，各位你要懂。为什么你入本心要看有违法变成无违法？给我先讲，你如果从有违法看有 违法，他永远是有违法，因为他观念都在有违法吗？对手你入本性要看有违法，有违法是无违法，知道为什么？ 请各位仔细听。你从本心看有文化有文化。如梦幻泡影，如鹿亦如电。金刚经、大波勒经要结束的论点太重要。 各位，我要问你们哈，你们听哦。师兄师姐，这个是有违法是无违法，有违法。他只会读梦幻泡影。看起来那么真实怎么会读梦幻泡影？ 对，你站在有耳环的角度，他太真实了，可是他会坏掉。对，可是不是现在马上就坏，是不是这样子你要用很久才会坏呀。可是也不会坏到如梦幻泡影呢。会被这个东西坏掉。如梦幻泡影就没 不会啊，就是乐色分裂也要很长期的时间呢。我想知道有没有道理他不会无故之中变成如梦幻泡影，如如玉如电呢？如电的意思就说太快乐了， 怎么会太快？各就是人死掉，你把死人放在那边，你要让他全部腐化，也没有那么快了，有时候你把它埋在地上，有时候挖出来就很久，而有骨还存在啊。可是为什么叫有为法？你站在本心，他会变成无为法，为什么？ 各位，所以这个要道具，我把镜子比喻这比喻哟，这个比喻用的很彻底，是永嘉大师正道的，他说无罪无无损，意即灭性中莫文明比乃成 静未成魔，今日分明须剖析。什么意思？他说，我们的本心没有罪，也没有福了，即便心中没有罪，福了，罪福是有违法才有罪，根福无违法，你们的本心。各位， 六子讲，本来无一无何处惹尘埃的啊。彼来成静未成魔。这个静子我本来不需要磨了，因为他本来就清净了，你再怎么磨没有用了，也不需要磨了。可是 这些道理，永嘉大师正道哥，他要说，今日分明须薄熙，因为还乎众生，还是众生剑， 所以虽然有众生可渡，可是永嘉大师要寥寥说，寥寥分明的告诉我们，所以今日分明须颇期。必须要。 那我们要悟道吗？这样听的懂不懂？说到最后结论，讲一句话，莫将管剑绑苍苍，你不要用你的管剑，什么叫做管剑？管剑就是世间剑呐，管剑嘛，管嘛。嗯嗯嗯，你晓嘛？对世界的东西，对本性而言，他是小小一点。 莫将管剑棒苍苍，火棒苍苍。各位，管剑跟苍苍是两个不同的名词，解释管剑就是有违法的事件，苍苍 就是无为法的虚空，你不要拿管件看虚空哦，为了五金为金爵，因为你不了解所谓今天为你，说明就太伟大了，因为你在听举例子，这个叫本心，本心叫 无为法，他无能无受，你从本心无为法看有为法，这个叫有为法。你从本心看有为法，请问他变成什么？他变成你本心的什么影像？ 既然变成你本性的影像，有没有能有没有说没有啊？都是同一个， 都听得懂吗？所以呢，当你用无为法进入本心，看有为法，说的有为法全部都是如梦幻泡影。 各位，金刚经不是一种文学架构，让你让你看欣赏的真的是这样子，因为他讲真相嘛，所以他说呢，一切文化如梦万般如如一的音作如是关怎么关？你要从无违法看，有违法， 全部都是影像。当你知道他全部都是影像，你才可以不执着，不然叫你叫我们不执着很难，你要忍耐，不执着还是有文化。

什么是一切有违法皆为希望的？我们看到的有形有象、有条件的事物，包括物质、生命、情感等都是有违法， 而失望意味着虚假、不真实，没有永恒性。就像人的身体 会从婴儿成长到成人，最终老去，身体的健康和外表也会随着时间的推移而改变，就像人的这个情感，喜怒哀乐、四季的变迁，一切的事物都是暂时的、相对的、无常的， 他们没有永恒的实体和本质，了解有违法结为虚妄的观念，可以帮助我们降低对物质啊，财富啊，身份啊，地位等的过度追求。当你明白一切的一切都 是暂时的时候，你会更容易的摆脱对一些身外之物的执念，而更好的放下我执，从而将更多的精力放在内心的平静和自我的成长上。