Неприкасаемые
Неприкаса́емые — общее наименование ряда каст, занимающих самое низкое место в кастовой иерархии Индии. Неприкасаемые составляют 16—17 % населения Индии (более 200 миллионов человек по данным на 2018 год)[2]. Подобные сообщества также встречаются в остальной части Южной Азии, в Непале, Пакистане, Бангладеш и Шри-Ланке, и являются частью глобальной индийской диаспоры.
Неприкасаемые не входят в систему четырёх варн. Они считаются способными осквернять членов более высоких каст, особенно брахманов[3]. Неприкасаемые разделяются по традиционным видам деятельности их представителей, а также по местности их проживания. Наиболее распространённые категории неприкасаемых — чамары (кожевники), дхоби (прачки).
История
[править | править код]По одной из версий, группа каст неприкасаемых возникла в глубокой древности из местных племён, не включённых в общество завоевавших Индию ариев. Неприкасаемым предписывались такие «грязные» занятия, как уборка мусора, дворов и улиц, ассенизаторские работы, работа с кожей или глиной, добыча известняка, обработка строительного камня, убой скота, свиноводство, плетение циновок и верёвок и т. д.[5] Члены таких каст жили в отдельных кварталах или посёлках на окраине поселений «чистых» каст, не имели своей земли и большей частью являлись зависимыми работниками в чужих хозяйствах[3].
Неприкасаемые формально считались индуистами, но им запрещалось входить в индуистские храмы, участвовать в индуистских ритуалах, в связи с чем у них были свои боги, свои жрецы и ритуалы[3]. Некоторые неприкасаемые исповедовали гаудия-вайшнавизм[6]. Также они могли быть адептами тантрических и шиваитских традиций[7].
В XX веке началась борьба неприкасаемых за равноправие. Борьбу с неприкасаемостью активно вёл Ганди. Он стал называть их хариджанами («людьми Бога»)[5]. Борьбу за права неприкасаемых в 1930—40-е годы возглавил Бхимрао Рамджи Амбедкар. Он назвал неприкасаемых далитами (угнетёнными).
Ему удалось добиться закрепления ещё в законах колониальной Индии, а затем и в конституции независимой Индии 1950 года системы, по которой за членами каст, занесённых в особый список («списочные касты»), закреплялись квоты вакансий на государственной службе, места в законодательных органах и в высших учебных заведениях. Практика неприкасаемости по конституции запрещена, и дискриминация по кастовому принципу считается уголовным преступлением[8].
Однако, несмотря на уголовный запрет практики неприкасаемости, далиты часто становятся жертвами притеснений, насилия и жестокости[5]. По сведениям неправительственной организации «Движение за обучение правам человека», расположенной в Мадрасе, в среднем каждый час двое далитов подвергаются нападениям, каждый день три далитские женщины становятся жертвами насилия, два далита оказываются убиты и два далитских дома сожжены. Например, в июне 2008 года толпа вооружённых погромщиков напала в городе Миапур (штат Бихар) на людей из низших каст и застрелила 35 человек, восемь из которых были далитами. Самые незначительные притязания далитов на права (далит зарегистрирован кандидатом в местный совет, юноша-далит ухаживает за девушкой из высшей касты, далит пользуется водой из колодца, принадлежащего высшей касте) могут спровоцировать насилие.
Миллионы далитов перешли в ислам, христианство или буддизм, чтобы вырваться из кастового индуистского общества. Но следы кастовой иерархии сохраняются и в христианских, и в мусульманских общинах (см. христианские касты, мусульманские касты).
Далиты ведут борьбу за равноправие. Они входят в чайные и бьют «отдельную посуду» (кастовая система принуждает далитов пить из «своих» чашек). Они проникают в храмы, нарушая древний индуистский запрет на вход далитов в священные места. По индуистской традиции жених приезжает на свадьбу на лошади, но когда далиты пытаются поступать так же, то их подвергают жестоким преследованиям. В июне 2008 года в штате Раджастхан жених-далит впервые проехал на лошади под охраной 400 полицейских, машин «скорой помощи» и медицинских бригад.
В конце 1990-х — начале 2000-х годов по всей Индии появились далитские политические партии. Выборы 1998 года показали, что консолидация далитов с другими меньшинствами привела к созданию влиятельного избирательного блока во многих городах Индии. Наиболее ярким примером эмансипации далитов является К. Р. Нараянан, президент Индии в 1997—2002 гг. Кроме того, на должность премьера штата Уттар-Прадеш трижды избиралась Маявати — не просто далит, но представительница подкасты «кожевников», исторически одной из наиболее презираемых внутри далитов. В 2008 году первый далит стал судьёй Верховного суда Индии.
Хотя кастовая дискриминация была запрещена, а неприкасаемость запрещена Конституцией Индии, такая практика всё ещё широко распространена. Для предотвращения притеснений, нападений, дискриминации и подобных действий против этих групп в 1995 году правительство Индии приняло Закон о предупреждении злодеяний[англ.]. Политические объединения низших каст — Республиканская партия (с кон. 1950-х гг.), организация «Пантеры далитов» (с нач. 1970-х гг.), Партия большинства народа (1980-е гг.) постоянно поднимали вопрос о замене наименования «хариджаны» на «далиты» и преодолении продолжающейся дискриминации бывших неприкасаемых[5].
Соответствия в других странах
[править | править код]В Японии к «неприкасаемым» («эта» — «осквернённые, грязные», хинин — «нелюди» или «буракумин» — «жители специальных поселений») относились в первую очередь люди, занимавшиеся разделкой туш животных и соприкасавшиеся с кровью. Ранее они проживали в специальных обособленных поселениях («токусю-бураку»), куда не могли входить другие люди.
В Йемене к «неприкасаемым» («аль-ахдам») относятся и по сей день потомки эфиопов, захвативших Йемен в VI веке н. э. Ныне этим людям, отличающимся от остальных жителей Йемена лишь более тёмным цветом кожи, не разрешается иметь каменный дом (им приходится жить в шатрах и палатках), так что они и по сей день ведут кочевой образ жизни либо живут на окраинах больших городов. Кроме того, из профессий им не позволяется заниматься чем-либо более достойным, нежели убирать и вывозить мусор.
См. также
[править | править код]Примечания
[править | править код]- ↑ Katia Savchuk, Matias Echanove. Dharpublisher=// urbantyphoon.com . Дата обращения: 6 июля 2012. Архивировано из оригинала 27 февраля 2009 года.
- ↑ India: Official Dalit population exceeds 200 million . idsn.org (29 мая 2013). Дата обращения: 18 сентября 2018. Архивировано 18 сентября 2018 года.
- ↑ 1 2 3 Алаев, 1996, с. 308.
- ↑ Census of India 2011, Primary Census Abstract Архивная копия от 23 сентября 2015 на Wayback Machine, Scheduled castes and scheduled tribes, Office of the Registrar General & Census Commissioner, Government of India (October 28 2013).
- ↑ 1 2 3 4 БРЭ, 2013.
- ↑ Bandyopadhyay, 2004, p. 86.
- ↑ Shingo Einoo, 2009, pp. 296—297.
- ↑ Алаев, 1996, с. 308—309.
Литература
[править | править код]на русском языке
- Неприкасаемые : [арх. 21 октября 2022] // Нанонаука — Николай Кавасила. — М. : Большая российская энциклопедия, 2013. — С. 480. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 22). — ISBN 978-5-85270-358-3.
- Алаев Л. Б. Неприкасаемые // Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: словарь / под общ. ред. М. Ф. Альбедиль и А. М. Дубянского. — М.: Республика, 1996. — 576 с. — ISBN 5-250-02557-9.
- Карла Пауэр (при участии Судипа Мазумдара) Сломанные люди Архивная копия от 16 марта 2009 на Wayback Machine // «Итоги». 2008. № 32 (218).
- Данила Кузнецов. Отверженные Архивная копия от 20 августа 2012 на Wayback Machine // «Вокруг света», август, 2007.
на других языках
- Sekhar Bandyopadhyay. Caste, culture and hegemony. Social domination in colonial Bengal. — New Delhi: SAGE Publications India, 2004. — 256 p. — ISBN 9788132104070.
- Shingo Einoo. Genesis and Development of Tantra. — Tokyo: University of Tokyo, 2009. — 562 p. — ISBN 978-4-903235-08-0.
Ссылки
[править | править код]- Безека Е. «Неприкасаемого» ребёнка в Индии чуть не сожгли за нарушение обычаев. Архивная копия от 16 марта 2009 на Wayback Machine // РИА Новости, 30.04.2008
- Неприкасаемые Индии меняют веру. Архивная копия от 30 января 2009 на Wayback Machine // Русская служба Би-би-си, 14.10.2006