Леля
Леля | |
---|---|
Мифология | кабинетная славянская |
Мать | Лада |
Отождествления | Лель |
Леля (Ляля) — мифологический персонаж у восточных славян, возникший, вероятно вследствие распространения христианства, как часть песенного куплета[1].
Мифологический архетип образа
[править | править код]Припев, в разных формах — «лелю», «лелё», «лели», «люли» — встречается в русских песнях; в сербских «кралицких» песнях (троицких) величальных, имеющих отношение к браку, он встречается в виде лельо, лелё, в болгарской великодной и лазарской — в форме леле. Таким образом припев восходит в глубокую древность.
Старинный польский припев «лелюм» (если он действительно существовал в этой форме с «м») А. А. Потебня объясняет через сложение лелю с «м» из дательного падежа «ми», как в украинском (русинском) «щом» (вместо «що ми»). В припеве «полелюм» (если он верно передан польскими историографами) «по» может быть предлогом; ср. белорусские припевы: люли и о люлюшки"[2]. Соображения об этимологическом значении припева лелю и проч. высказаны Вс. Миллером[3]. и А. А. Потебней[4].
И. Н. Данилевский пишет:
Многочисленные попытки увидеть в славянской мифологической системе подобие античной модели предпринимались со времен Яна Длугоша с его знаменитой «Historia Polonica» (XV в.) вплоть до Ломоносова и Татищева. Иногда результатами подобного «домысления» фактов славянской мифологии становились искусственно созданные мифологические персонажи, в реальных традициях не существовавшие (образцами т. н. «кабинетной мифологии» являются Лель, Лада, Коляда, Курент и пр.)[5].
Идеалистическая гипотеза Рыбакова
[править | править код]Академик Б. А. Рыбаков выдвигал теорию, что вторая богиня, изображённая на Збручском идоле и держащая в правой руке кольцо — Лада. В фольклоре Лада часто упоминается рядом с Лелей. Эту пару — «мать-дочь», учёный сопоставляет с Латоной и Артемидой и со славянскими роженицами. Двух всадниц на русских вышивках, за спиной которых иногда изображена соха, расположенных по обе стороны от Макоши, Рыбаков соотносит с Ладой и Лелей (Лялей). В весенней заклинательной песне есть такие слова, посвящённые Леле-Весне:
Едить Весна, едить.
На золотом кони
В зелёном саяни
На сохе седючи
Сыру землю аручи
Правой рукой сеючи.
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e7/1921-1922._%D0%9A%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%B3%D0%BE%D0%B4_%28%D0%9B%D1%8F%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D1%96%D0%BA%29.jpg/250px-1921-1922._%D0%9A%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%B3%D0%BE%D0%B4_%28%D0%9B%D1%8F%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D1%96%D0%BA%29.jpg)
Цикл весенних обрядов начинался днём прилёта жаворонков — 9 марта (22 марта по новому стилю). Люди встречали птиц, выходя на вершины холмов, разжигали костры, парни с девушками водили хороводы. Существовал[6] и особый девичий праздник — ляльник — 22 апреля (5 мая). Самая красивая девушка, увенчанная венком, сажалась на дерновую скамью и играла роль Лели. По обе стороны от неё ставились приношения (хлеб, молоко, сыр, масло, сметана). Девушки водили хоровод вокруг торжественно восседавшей Лели.
Теория Рыбакова не подтверждается ни этнографическими, ни фольклорными данными, и считается самой слабой.
Примечания
[править | править код]- ↑ Токарёв С. А. Религия в истории народов мира. — М.: Республика 2005. — С. 200.
- ↑ Шейн П. В. «Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-Западного края», т. I, ч. I, стр. 203
- ↑ «Очерки арийской мифологии», т. I. — М., 1876. — С. 322 и след
- ↑ Потебня А. А. «Объяснения малорусских и сродных народных песен». Т. I. — Варшава, 1883. — С. 20—22.
- ↑ Данилевский И. Н. Языческие традиции и христианство в Древней Руси // Древняя Русь глазами современников и потомков (IX—XII вв.); Курс лекций: Учебное пособие для студентов вузов. — М.: Аспект Пресс, 1998. — 399 с. ISBN 5-7567-0219-9.
- ↑ Ляльник . Древнерусский словарик. Дата обращения: 23 мая 2019. Архивировано 15 января 2019 года.
Литература
[править | править код]- Токарёв С. А. Религия в истории народов мира. — М.: Республика 2005.
- Шейн «Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-Западного края»
- Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. — М.: Индрик, 2000. — 703 с. — ISBN 5-85759-108-2.
- Аничков Е. В. Язычество и Древняя Русь. — СПб.: 1914