Феминистская эпистемология: различия между версиями

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
[непроверенная версия][непроверенная версия]
Содержимое удалено Содержимое добавлено
Нет описания правки
м - {{изолированная статья}}
Строка 68: Строка 68:
==== Медиа ресурсы ====
==== Медиа ресурсы ====
[https://www.youtube.com/watch?v=xOAMc12PqmI Sandra Harding: On Standpoint Theory’s History and Controversial Reception] Видео интервью журналу Гипатия, 2016
[https://www.youtube.com/watch?v=xOAMc12PqmI Sandra Harding: On Standpoint Theory’s History and Controversial Reception] Видео интервью журналу Гипатия, 2016
{{изолированная статья}}


== Примечания ==
== Примечания ==

Версия от 22:41, 23 августа 2017

Феминистская эпистемология — одно из направлений в философии науки, трактующее структуру и функции научного знания. Возникло в конце ХХ века при привнесении в эпистемологию ценностей и оценок феминизма как общественно-политического движения.[1]

Феминистская эпистемология

Область эпистемологии — философской дисциплины об основаниях знания. Если классическая эпистемология настаивала на том, что знание должно приходить к непротиворечивости и истинности, то неклассическая эпистемология говорит о том, что знание не может быть ни полным, ни окончательным. Оно ограничено доступным опытом, исторической ситуацией, социальной ситуацией, а также гендером, расой, классом. Неполное знание устанавливается как принцип онтологической относительности (Куайн).

Неклассическая эпистемология развивалась в разных философских течениях: марксизм, постпозитивизм, постструктурализм, радикальный конструктивизм и др. Феминистская эпистемология рассматривает гендерные различия в подходах к знанию, которые неявно проявляются в онтологических и социологических теориях, нарративах гуманитарного знания и научных основаниях. Неполное знание может быть только локально, а не универсально. Неполнота знания также значит, что определены границы допустимого, установлены привилегированные операции, которые воспринимаются как самоочевидные и единственно правильные. То, что остается вне зоны допустимого знания, должно быть вытеснено или определено как «незнание».

Поэтому введение новых способов работы со знанием вызывает сопротивление, в особенности это касается гендерных стереотипов знания, которые автоматизированы повседневностью и массовым употреблением. Гендерные стереотипы неявно работают как основание знания.

Критика метафизики

Гендерный анализ оснований знания доказывает, что классическое разделение на природу и культуру базируется на бинарности женского и мужского. Метафизика имеет значимый аспект гендерной дихотомии. Ее притязания на общечеловеческое знание основано на определенном типе «мужского» знания, которое познает и обаратывает «феминную» природу. Феминистская эпистемология обнаруживает в основании знания дуальность гендерных норм.

Так, в работах предшественниц феминистской эпистемологии Моник Виттиг и Люс Иригарей анализируется разбиение онтологических понятий на пассивный — активный, темный-светлый, природы-культура с неявной атрибуцией женского (ресурсного, молчащего) и мужского (интеллектуального, рационального, публичного). Иригарей определяет онтологию, устроенную на подобном различении как фаллогоцентризм. Это понятие берет Деррида, также обнаруживая гендерные основания метафизики, истины.

Феминистская эпистемология, изучая подходы к знанию в научных дисциплинах, обнаруживает скандальные основания даже в эмбриологии: серия подходов, из которых следует понимание рождения по модели биологического инкубатора-места, отрицание активной роли матери. Из чего следует отрицание осознанного принятия беременности с дальнейшими попытками насильственного навязывания беременности, контроля над решением женщины. Донна Харауэй назвала язык эмбриологии и иммунологии милитаристским и империалистическим.

Основные методологические концепции

Standpoint theory или позиции наблюдателя.

Дороти Смит (Dorothy Smith[англ.]), канадский социолог, начала разрабатывать в 1970-х теорию и методологию совмещения макро (структура возможностей) и микро (личный способ принятия решений-agency) в институтах патриархатного общества. Она, на основе социологии знания, рассматривала маргинальные группы как наделенные двойным/расщепленным сознанием, они вынуждены принять доминантную картину мира, но при этом осознают, что таковая не соответствует опыту. Методологически это перевернуло позицию исследователей, которые не могут более претендовать на позицию внешнего объективного наблюдения. Теперь исследователи прежде всего должны понять пределы своей позиции и выстроить отношение с объектом исследования.

Сандра Хардинг[англ.] в книге «Вопрос науки в феминизме» 1986г предложила философское обоснование теории standpoint. Ее философия базируется на историческом и классовом понимании границ знания (Маркс, Лукач), на разрыве модели знания при переходе от одной парадигмы к другой (Т.Кун) и на этно-социальном различии научных подходов (постколониальные исследования). Эта теория вырабатывалась в атмосфере подъема феминистского и антиколониального движения как ответ на вопрос: на какие эпистемологические основания опираются новые критические исследования? Хардинг аппроприировала понятие «объективности», но исключила из него аспект сверхрациональности.

Вопрос объективного знания должен быть задан как: Чье это знание? Кто будет его получателем? Какова будет цена этого знания?

Из такой постановки вопроса есть три проблемных следствия:

  1. Определение направления научных исследований должно быть независимо от регулирования. Поскольку развитие науки прямо зависит от финансирования, то есть поглощает ресурсы общества, то вопросы приоритетов научных направлений должны устанавливаться в открытом диалоге с множеством групп, не смотря на то, что сам процесс научного исследования остается профессиональным.
  2. Философия больше не может основываться на абстракции индивида, поскольку различные социальные группы, имеют различные типы знаний. Таким образом устанавливается подход контр-доминирования.
  3. Хардинг полемизирует с социальным конструктивизмом, отрицая авторитетное знание о структурном устройстве общества. Структурное знание не может быть полным, оно может определяться только через его релевантность или годность.

В серии полемических статей об объективности в науке между Хардинг и Харауэй, одной из признанных теоретиков киберфеминизма, возник следующий методологический подход.

Ситуативное знание /Situated knowlege

Это определение предложила Донна Харауэй в полемическом ответе С. Хардинг, в котором выступила с критикой феминистской апологетики женского и критикой самого принципа гендерного дуализма.

Согласное ему, женское и мужское — это не более, чем полюса семиотической решетки. Такая бинарность не позволяет допустить становление промежуточных вариантов. Но именно промежуточные различия определяют историю, которая больше не распознается как стратегический нарратив. Подход Харауэй утверждает, что знание, наука представляют собой полемический текст, который удерживается множеством связей. Мы более не можем мыслить дуально, то есть различать природу и риторику, теорию и физический мир, факты и вымыслы. Значения и объекты формируются между этими оппозициями, их границы постоянно переописываются, объекты и идентичности переформатируются.

Аналогично понимается природа как множество связей между действием и интерпретацией. Снятие эпистемологических (гендерных) оппозиций позволяет ей освободить место для новых симбиозов и гибридных идентичностей киборгов, установить новый тип родства с животными. Позиция Д.Харауей дает перспективу в понимании новых реалий коммуникативных технологий и биотехнологии.

Агентный реализм

Теория Карен Барад[англ.] близка позиции Харауей, но создана на других научных дискурсов. Книга Meeting the Universe Halfway: Quantum Physics and the Entanglement of Matter and Meaning, Duke University Press, 2007 (Встречая Вселенную на пол-пути: квантовая физика и запутанность материи и значения) и вызвла многочисленные обсуждения, специальный выпуск журнала Rizoma (2016) со статьями из лагеря спекулятивных реалистов, квир-теоретиков и социологов.

Барад определяет свою философию как онто-эпистемология или agental realism. Agency — микро действие, это понятие феминистской теории, противопоставленное макро понятиям репрезентации. Как физик по первой профессии (диссертация по теоретической физике частиц), Барад перейдя в область интердисциплинарных исследований, переносит в эпистемологию логику Нильса Бора, согласно которой вещи не даны сами по себе, а становятся результатом сложных синтезов психофизических микровзаимодействий. Так Бор, столкнувшись с противоречием квантового и волнового объяснения явления, говорит о необходимости переопределить обосновывающую логическую схему или бинарную диспозицию.

Барад говорит, что нужно заметить как проявляется феномен во взаимодействии наблюдателя и его объекта. Поэтому онтология может быть только онто-эпистемологией, в которой не могут быть различены принципы знания и принципы бытия. Барад вводит понятие Intra-acting agency (внутри-действие), акцентирующее действие как «изнутри», в отличие от взаимодействия, определяющее действие как «между». Согласно Барад, объекты не предшествуют их взаимодействиям, а образуются в результате определенных не разделенных внутри-действий.

Согласно агентному реализму материя — это не просто вещество, неодушевленная данность, а скорее повторяющееся внутри-действенное становление — не вещь, а делание, производство реальности. Материя становится морфологически активной, порождающей, реактивной, артикулирующей. Материализация состоит в непрерывной внутри-действенной дифференциации мира в практиках знания и повседневной реальности. При этом связи и отношения понимаются как конституирующие. Например, ученый — это гибридная индивидуация со своими аппаратами, инструментами, техниками, правилами ввода и вывода.

Теория Барад повлияла на множество направлений философии науки, физики, эпистемологии, феминистской теории и теории технологии. Исключенное допускается как вероятностные условия знания: ученые описывают мир, но он прячется (Kick back) обратно. Это радикально отличается от дуализма двух антагонистических сущих внешних человеку Природы и Духа. Реальность конкретна, но находится в постоянном переизобретении как в науке, так и в политике, добиваясь временной актуальности в перспективе потенциального. Этика-политика-наука в своей исторической конкретности и актуальности должны рассматриваться через одни и те же исторические ситуации. При этом резко критикуется морализация как способ исключения «опасного лишнего знания», но при этом понятие ответственности приобретает онтологическое свойство.

Библиография

Основополагающие тексты и энциклопедии

«Квир — природа Природы» / Реферат по работам Карен Барад философского блога.

Harding Sandra (1986,) The Science Question in Feminism, Cornell University Press,

Haraway Donna (1988), «Situated Knowledges: The Science Question in Feminism and the Privilege of Partial Perspective», Feminist Studies, Vol. 14, No. 3. (Autumn, 1988), pp. 575—599

Barad Karen (1999), «Agential realism: feminist interventions in understanding scientific practices (1998)», in Biagioli, Mario, The science studies reader, New York, New York: Routledge, pp. 1-11

Медиа ресурсы

Sandra Harding: On Standpoint Theory’s History and Controversial Reception Видео интервью журналу Гипатия, 2016

Примечания