Sari la conținut

Iudaism mesianic

De la Wikipedia, enciclopedia liberă
Acest articol sau această secțiune are bibliografia incompletă sau inexistentă.
Puteți contribui prin adăugarea de referințe în vederea susținerii bibliografice a afirmațiilor pe care le conține.
Acest articol face parte din o serie de articole despre
Iudaism mesianic
Iudaism Mesianic - Cheia Regelui David
Teologie și practici
Texte religioase
Organizații
Mișcări similare
Opoziție
Portal:Iudaism mesianic

Iudaismul Mesianic este o mișcare religioasă sincretică modernă care combină Creștinismul —și cel mai important, credința că Isus este Mesia—și îmbină elemente de Iudaism și Tradiția Evreiască,[1][2][3][4][5]. Forma curentă actuală de Iudaism Mesianic apare în SUA între anii 1960-1970.[1][2][6][7][8][9][10][11]

Iudaismul Mesianic este o mișcare a unei mici minorități dintre evrei, care crede că Ieșua (Isus în limba ebraică) este Mesia Evreu promis și Mântuitor Israelului și-al Lumii.[12] Iudaismul Mesianic este o ramură a religiei abrahamică numită Iudaism Târziu și credincioșii sunt numiți evrei iudaici-mesianici și uneori sunt confundați cu evreii mesianici din diferite grupuri și sub-grupuri religioase.

Mesianicii sau evreii mesianici sunt o categorie de evrei sau ne-evrei care cred ca Ieșua[13] (Iisus) este Mesia (ha Mashiach, fiul lui Dumnezeu) care practică credința iudaică și alte tradiții religioase ca un sub-grup.[14]

În Ebraică evreii iudaici-mesianici tind să se refere la ei înșiși ca maaminim ("credincioși"), nu convertiți, și yehudim ("Evrei"), nu notzrim ("Creștini").[a] organizațiile evreiești resping această încadrare, iar Curtea Supremă a Israelului a respins această afirmație în cazurile legate de Legea Întoarcerii, și în schimb consideră Iudaismul Mesianic ca fiind o formă de Creștinism. Există un discurs în rândul cărturarilor cu privire la faptul dacă Iudaismul Mesianic ar trebui să fie etichetat ca o sectă religioasă creștină sau evreiască.[15]

Mesianicii sunt păstrători ai religiei iudaice, în forma sa scripturală, serbând Shabbatul (Sabatul sau Sâmbăta;) ca zi de odihnă. Diferența dintre mesianici și evreii creștini o reprezintă tocmai rămânerea primilor lângă principiile de bază ale iudaismului combinat cu creștinismul primelor secole creștine (credința în Ieșua haMeșiah, serbarea șavatului, ținerea Frângerii Pâinii - Euharistia, ținerea unei diete cușer ș.a.).

În Europa De Est mișcarea religioasă a apărut în Moldova și România, încă din perioada secolului al XIX-lea, în special în mediul rural, cunoscuți și sub alte nume. În 1884 Joseph Rabinowitz a stabilit o misiune creștină ebraică și congregație numită "Israeliții Noului Legământ" în Chișinău (atunci Basarabia).[16][17][18] Rabinowitz a fost susținut din străinătate de Ebraistul Evreu en:Franz Delitzsch, traducător al primei moderne Traduceri Ebraică a Noului Testament.[19] În 1865, Rabinowitz a creat un exemplu de ordin de închinare pentru serviciul de dimineață de Sabat bazat pe un amestec de elemente evreiești și creștine. Mark John Levy a presat Biserica Angliei pentru a permite membrilor să îmbrățișeze obiceiurile evreiești.[17]

Istoric

Ante-Sec. XIX-lea

Eforturile ucenicilor evrei spre evrei prozeliți au început în primul secol, când Apostolul Pavel a predicat în sinagogile din fiecare oraș pe care la vizitat.[20] Totuși, scrierile extra-biblice ale misiunilor către evrei[21] nu menționează evreii convertiți în niciun rol de conducere în prozelitism.[22] Convertiți remarcabili din Iudaism care au încercat să se convertească pe alți teologi la începutul secolului al XIII-lea, când convertitul evreu en:Pablo Christiani a încercat să convertească la alți evrei. Totuși, de obicei această activitate avea lipsă vreo congregație evreiască-creștină independentă și a fost adesea impusă cu forța de către bisericile creștine organizate.[23]

Secolul XIX-lea și Începutul Secolului al XX-lea

Începuturile creștinilor evrei în secolul al XIX-lea includ o împletire cu organizațiile misionare evreiești, care s-au format în zona anglo-saxonă și germană. [24] În primul rând și în primul rând este Societatea Londoneză pentru Promovarea Creștinismului printre evrei, care a fost fondată la Londra în 1809. În contextul unor astfel de organizații, au apărut grupuri și comunități de evrei credincioși în Iisus care nu au vrut să renunțe la identitatea lor „ebraică”.

Întâlnirea din septembrie 1813 a Congregației "Beni Abraham" a lui Frey la "Capela evreilor" închiriată din Spitalfields este uneori indicat ca nașterea semi-autonom Mișcarea creștină Ebraică Anglican și alte biserici stabilite în Marea Britanie.[25] Cu toate acestea, ministrul capelei de la Spitalfields i-a evacuat pe Frey și congregația sa trei ani mai târziu, iar Frey și-a întrerupt legăturile cu societatea.[26] O nouă locație a fost găsită și Societatea Abrahamică a Capelei Evreilor Episcopali înregistrată în 1835.[27]

În 1814, Biserica din Piața Palestinei, Londra, a început să se închine în limba ebraică. O congregație din Ierusalim a fost fondată la Hamburg în 1845. Alianța Creștină Ebraică din Marea Britanie a fost formată în 1866, Prima Biserică Creștină Ebraică a lui Jacob Freshman din New York în 1882 și Uniunea Creștină Ebraică de Rugăciune din Londra. Adoptarea practicii religioase evreiești a fost larg respinsă în aceste cercuri.

În Europa De Est, Joseph Rabinowitz(1837–1899) a deschis în 1884 noi drumuri în acest sens în Basarabia, Chișinău. El a fondat o sinagogă mesianică, care s-a ținut deliberat departe de bisericile creștine și a subliniat independența mișcării mesianice. Ca pionier al acestei abordări, el a fost deja numit „inima iudaismului mesianic”. [28]

Prima congregație din Chișinău purta numele de „Convocarea Israeliților Noului Legământ”. Mișcarea Novy Israel este considerată primul lanț de congregații mesianice și își avea sfera de activitate în România, Ungaria, Germania, Rusia, și Statele Unite ale Americii;

În Statele Unite, o congregație de evrei convertiți la creștinism a fost înființată în New York în 1885. În anii 1890, evreii imigranți convertiți la creștinism s-au închinat la Misiunea Metodistă "Speranța Israelului" din New York Partea Estică de Jos, păstrând în același timp unele rituri și obiceiuri evreiești.[29]

În 1890, emigranți convertiți la Creștinism prin mișcarea metodistă au stabilit Misiunea "Hope of Israel" (Speranța lui Israel) pe partea estică a New York reținând riturile evreiești și obiceiuri. În 1895, Revista Speranța lui Israel Speranța Noastră (Hope of Israel's Our Hope) a purtat subtitlul “Un Studiu de Profeție Devotat Iudaismului Mesianic.”

În 1895, a IX-a ediție a revistei Speranței Israelului Speranța Noastră a purtat subtitlul" o lună dedicată studiului profeției și Iudaismului Mesianic", fiind prima utilizare a termenului "Iudaism Mesianic".[30][31]

În 1894, misionarul creștin Leopold Cohn, un convertit din Iudaism, a fondat Misiunea Brownsville pentru Evrei în secțiunea Brownsville din Brooklyn, New York ca misiune creștină către Evrei. După mai multe modificări ale numelui, structurii și focalizării, organizația este acum numită Misiunea Oameni Aleși (Chosen People Ministries).

Mișcarea Est-Europeană s-a dezintegrat în 1939 odată cu escaladarea persecuției evreilor în Europa.

Misiunile pentru evrei au cunoscut o perioadă de creștere între anii 1920 și 1960.[32] În anii 1940 și 1950, misionari din Israel, inclusiv Baptiștii Sudici, a adoptat termenul meșichyim (משיחיים, "mesianici") pentru a contracara conotațiile negative ale cuvântului notsrim (נוצרים, "Creștini"). Termenul a fost folosit pentru a desemna toți evreii care s-au convertit la creștinismul evanghelic Protestant.

În 1975, pentru a contracara confuzia între evreii mesianici și iudaici mesianici, Alianța Creștină Evreiască din America (HCAA) a fost redenumită Alianța Evreiască Mesianica din America sau Alianța Iudaică Mesianică din America (Messianic Jewish Aliance of America) (MJAA)[33][34][35].

Note

  1. ^ Credincioșii sunt numiți fie יְהוּדִים מְשִׁיחִיִּים y'hudím mešiḥiyim; Iehudim Meșichiyim ori simplu נוֹצְרִים nocirim (creștini)

Referințe

[1] [7] [8] [5] [3] [20] [4] [10] [23] [9] [2] [36] [6] [22] [11]

  1. ^ a b c Ariel, Yaakov (). „Judaism and Christianity Unite! The Unique Culture of Messianic Judaism”. În Gallagher, Eugene V.; Ashcraft, W. Michael. Jewish and Christian Traditions. Introduction to New and Alternative Religions in America. 2. Westport, Conn: Greenwood Publishing Group. p. 191. ISBN 978-0-275-98714-5. LCCN 2006022954. OCLC 315689134. Accesat în . La sfârșitul anilor 1960 și 1970, ambii evreii și creștinii din Statele Unite se întrebau despre o mișcare viguroasă a creștinilor evrei. Pentru mulți observatori, o astfel de combinație pare a fi ca un "oxymoron" (oxi-nărod), deoarece au văzut cele două credințe ca fiind complet diferite una de cealaltă. În timp ce Creștinismul a început în primul secol al Erei Comune ca grup evreiesc, el sa despărțit rapid de iudaism și a pretins că îl înlocuiește; de când relația dintre cele două tradiții a fost adesea tensionată Dar în secolul al XX-lea, grupuri de tineri evrei au susținut că au depășit cele două religii și au îmbinat tradițiile și obiceiurile evreiești cu credința creștină. Încercând să depășească diferențele istorice dintre cele două tradiții religioase, acești evrei convertiți la Creștinism se definesc înșiși ca Evrei Mesianici, punctând spre ideologia mișcării de întoarcere la rădăcinile credinței creștine. 
  2. ^ a b c Melton, J. Gordon. Encyclopedia of Protestantism. Infobase Publishing, 2005, ISBN: 978-0-8160-5456-5, p. 373.
  3. ^ a b Kessler, Edward (). „Messianic Jews”. În Kessler, Edward; Wenborn, Neil. A Dictionary Of Jewish-Christian Relations. Cambridge, England: Cambridge University Press. p. 292. ISBN 978-0-521-82692-1. LCCN 2005012923. [Messianic Judaism's] syncretism confuses Christians and Jews ... 
  4. ^ a b Cohn-Sherbok, Dan (). „Messianic Jewish mission”. Messianic Judaism. London: Continuum International Publishing Group. p. 179. ISBN 978-0-8264-5458-4. OCLC 42719687. Accesat în . 
  5. ^ a b Ariel, Yaakov S. (). „Chapter 20: The Rise of Messianic Judaism”. Evangelizing the chosen people: missions to the Jews in America, 1880–2000 (Google Books). Chapel Hill: University of North Carolina Press. p. 223. ISBN 978-0-8078-4880-7. OCLC 43708450. Accesat în . 
  6. ^ a b Feher, Shoshana (). „Exodus and Communion”. Passing over Easter: Constructing the Boundaries of Messianic Judaism. AltaMira Press. p. 140. ISBN 978-0761989530. Accesat în . 
  7. ^ a b Ariel, Yaakov (). „Judaism and Christianity Unite! The Unique Culture of Messianic Judaism”. În Gallagher, Eugene V.; Ashcraft, W. Michael. Jewish and Christian Traditions. Introduction to New and Alternative Religions in America. 2. Westport, Conn: Greenwood Publishing Group. p. 194. ISBN 978-0-275-98714-5. LCCN 2006022954. OCLC 315689134. Accesat în . 
  8. ^ a b Ariel, Yaakov (). „Judaism and Christianity Unite! The Unique Culture of Messianic Judaism”. În Gallagher, Eugene V.; Ashcraft, W. Michael. Jewish and Christian Traditions. Introduction to New and Alternative Religions in America. 2. Westport, Conn: Greenwood Publishing Group. pp. 194–195. ISBN 978-0-275-98714-5. LCCN 2006022954. OCLC 315689134. Accesat în . 
  9. ^ a b Lewis, James R. (). Odd Gods: New Religions & the Cult Controversy. Prometheus Books. p. 179. ISBN 978-1-57392-842-7. 
  10. ^ a b Cohn-Sherbok, Dan (). „Modern Jewish Movements”. Judaism Today. London; New York: Continuum International Publishing Group. p. 100. ISBN 978-0-8264-2231-6. LCCN 2009045430. 
  11. ^ a b Șenay, Bülent. „Messianic Judaism/Jewish Christianity”. Overview of World Religions. Division of Religion and Philosophy at the University of Cumbria. Accesat în . 
  12. ^ „Messianic Judaism”. bethyeshuainternational.com. Accesat în . 
  13. ^ ברית חדשה (Berit Chadașah), Interlinear Ebraic-Român, Leipzig 1877-1987, Charity No. 232692
  14. ^ Hanna Rucks: Evrei-Mesianici, Istoria și Teologia Mișcării în Israel; Messianische Juden. Geschichte und Theologie der Bewegung in Israel. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 2014, ISBN 978-3-7887-2879-3, S. 4–15.
  15. ^ Clarke, Peter B., ed. (). „Messianic Judaism”. Encyclopedia of new religious movements. London; New York: Routledge. pp. 397–399. ISBN 9-78-0-415-26707-6.  p. 399.
  16. ^ Kessler 2005, p. 180.
  17. ^ a b Cohn-Sherbok 2000, pp. 18, 19, 24.
  18. ^ Ariel 2000, p. 19.
  19. ^ The Missionary review of the world No. 35 Royal Gould Wilder, Delavan Leonard Pierson, James Manning Sherwood – 1912 "Scrisoare către Joseph Rabinowitz aduce un încurajator răspuns și totodată câteva copii ale Noului Testament tradus intru ebraică de Franz Delitzsch. Ei au dat gând lui Scheinmann să organizeze o clasă de tineri pentru studiul lor"
  20. ^ a b Barnett, Paul (). „17.4 The Churches of Paul”. Jesus & the Rise of Early Christianity: A History of New Testament Times (Google Books). Westmont, Illinois: InterVarsity Press. p. 367. ISBN 978-0-8308-2699-5. LCCN 99036943. Accesat în . Nonetheless, Paul appears always to have preached first in the synagogues to offer his fellow Israelites the first opportunity to hear about their Messiah ( cf. Rom 1:16). 
  21. ^ Cum ar fi en:Epiphanius of Salamis' menționează despre convertirea lui Iosif din Tiberiada și relatările lui en:Sozomendespre convertirile altor evrei
  22. ^ a b Stemberger, Günter (). Jews and Christians in the Holy Land: Palestine in the Fourth Century. Continuum. p. 81. ISBN 978-0-567-08699-0. 
  23. ^ a b Flannery, Edward H. () [1965]. „An Oasis and an Ordeal”. The Anguish of the Jews: Twenty-Three Centuries of Antisemitism (Google Books) (ed. 3rd revised). Paulist Press. p. 129. ISBN 978-0-8091-4324-5. LCCN 85060298. Accesat în . 
  24. ^ Dan Cohn-Sherbok. Saxonia. ISBN 0-304-70730-9. 
  25. ^ Sobel 1968, pp. 241–250.
  26. ^ Gidney 1908, p. 57.
  27. ^ Cohn-Sherbok 2003.
  28. ^ Kai Kjaer-Hansen. Wm. B. Eerdmans Publishing Co., Grand Rapids 1995. ISBN 0-8028-0859-X. 
  29. ^ Ariel 2000, p. 9.
  30. ^ Rausch 1982b.
  31. ^ Harris-Shapiro 1999, p. 27.
  32. ^ Ariel 2000, p. 191.
  33. ^ Juster 1995, pp. 152–153.
  34. ^ David Rausch scrie că schimbarea "a însemnat mult mai mult decât o expresie semantică—a reprezentat o evoluție a proceselor de gândire și a perspectivei religioase și filosofice către o expresie mai ferventă a identității evreiești."
  35. ^ Rausch 1982a, p. 77.
  36. ^ „Typical Messianic Statement of Faith”. Messianic Jewish Alliance of America. . Arhivat din original la . Accesat în . 

Bibliografie

Legături externe

Adus de la https://ro.wikipedia.org/w/index.php?title=Iudaism_mesianic&oldid=14828783