Pajé: diferenças entre revisões
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Em seu dicionário de [[Línguas indígenas do Brasil|vocabulário indígena]] de [[1887]], [[Paulino Nogueira Borges da Fonseca|Paulino Nogueira]] escreve:<blockquote>Sacerdote, profeta, médico e também feiticeiro. [...] Daí a distinção em ''pajé catú'' ou bom, e ''pajé ayba'' ou mau. O 1º corresponde ao médico, e o 2º ao feiticeiro, mandigueiro, que fala com o diabo.<ref>{{citar periódico |url=https://www.institutodoceara.org.br/revista/Rev-apresentacao/RevPorAno/1887/1887-VocabularioIndigenaemusonaProvinciaCeara.pdf |título=Vocabulário Indígena em uso na Província do Ceará, com explicações, Etymologicas, Orthographicas, Topographicas, Históricas, Therapeuticas, etc. |data=1887 |acessodata=25/09/2024 |periódico=Revista do Instituto do Ceará |publicado=Instituto do Ceará |número=I |ultimo=Nogueira |primeiro=P.}}</ref></blockquote>Segundo o [[dicionário Aurélio]], é uma palavra de origem [[língua tupi|tupi]], adotada como termo das [[disciplina]]s de [[antropologia]] e [[etnologia]] brasileira. Designa o [[Experto|especialista]] [[ritual]] que, nas [[povos indígenas do Brasil|comunidades indígenas brasileiras]], tem a atribuição ou o suposto poder de comunicar-se com as diversas potências e seres não humanos ([[espírito]]s de animais, de pessoas mortas etc.). Tem, como [[sinonímia]], os termos: [[xamã]], manda-chuva, [[benzedor]] e [[curandeiro]]. Outras terminologias se aplicam: caraíbas, paié, pagi, pay, payni, pai.<ref name="BOTELHO">BOTELHO, João Bosco; COSTA, Hideraldo Lima da. Pajé: reconstrução e sobrevivência. Hist. cienc. saude-Manguinhos, Rio de Janeiro, v. 13, n. 4, Dec. 2006 . Available from <http://www.scielo.br/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0104-59702006000400009&lng=en&nrm=iso>. access on 25 Oct. 2012. http://dx.doi.org/10.1590/S0104-59702006000400009.</ref> <ref>Cunha, Antonio Geraldo da 1982 Dicionário histórico das palavras portuguesas de origem tupi. 2. ed. São Paulo: Melhoramentos. </ref> |
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Os povos indígenas acreditam que os pajés têm ligações diretas com os [[divindade|deuses]], sendo representantes escolhidos pelos deuses para passar a [[profecia]] ao povo.<ref name="BOTELHO"/> |
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* BRUNELLI, Gilio (1996). ''Do xamanismo aos xamãs: estratégias tupi-mondé frente à sociedade envolvente''. In: Langdon, E. Jean Matteson (org.) Xamanismo no Brasil: novas perspectivas. Florianópolis: Ed. UFSC. |
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* VILLAS BOAS, ORLANDO. A arte dos pajés, impressões sobre o universo espiritual xinguano. SP, Globo, 2000 |
* VILLAS BOAS, ORLANDO. ''A arte dos pajés, impressões sobre o universo espiritual xinguano''. SP, Globo, 2000 |
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== Ligações externas == |
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* [https://www.significados.com.br/paje/ Significado de Pajé, Significados] |
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Edição atual tal como às 14h07min de 25 de setembro de 2024
Nota: Para outros significados, veja Pajé (desambiguação).
O pajé ou pagé[1] é uma pessoa de destaque em certos povos indígenas da América do Sul. São curandeiros, tidos como portadores de poderes ocultos, ou orientadores espirituais.
Terminologia
[editar | editar código-fonte]Em seu dicionário de vocabulário indígena de 1887, Paulino Nogueira escreve:
Sacerdote, profeta, médico e também feiticeiro. [...] Daí a distinção em pajé catú ou bom, e pajé ayba ou mau. O 1º corresponde ao médico, e o 2º ao feiticeiro, mandigueiro, que fala com o diabo.[2]
Segundo o dicionário Aurélio, é uma palavra de origem tupi, adotada como termo das disciplinas de antropologia e etnologia brasileira. Designa o especialista ritual que, nas comunidades indígenas brasileiras, tem a atribuição ou o suposto poder de comunicar-se com as diversas potências e seres não humanos (espíritos de animais, de pessoas mortas etc.). Tem, como sinonímia, os termos: xamã, manda-chuva, benzedor e curandeiro. Outras terminologias se aplicam: caraíbas, paié, pagi, pay, payni, pai.[3] [4]
Funções
[editar | editar código-fonte]Assim como os xamãs, podem assumir o papel de médicos, sacerdotes e fazer uso de plantas para fins medicinais ou invocação de entidades. Normalmente, o conhecimento da utilização da planta correta para cada caso ou situação é passado de geração em geração, trazendo, assim, uma responsabilidade para o pajé do povo. Os povos indígenas acreditam que os pajés têm ligações diretas com os deuses, sendo representantes escolhidos pelos deuses para passar a profecia ao povo.[3]
Pajelança
[editar | editar código-fonte]A Pajelança ou Cura diz respeito a um sistema médico-religioso praticado na região amazônica, no qual se recebem entidades chamadas de encantados. O curador ou pajé entra em transe, identificando o mal que acomete a pessoa que buscou ajuda, e prepara medicamentos naturais para o tratamento das enfermidades. Com a chegada dos negros na região, ritos africanos e indígenas foram mesclados, em especial no Maranhão e no Pará, influenciando religiões sincréticas como o tambor de mina, o terecô e o babaçuê.[5][6][7]
Ver também
[editar | editar código-fonte]Referências
- ↑ Pagé, The Free Dictionary by Farlex
- ↑ Nogueira, P. (1887). «Vocabulário Indígena em uso na Província do Ceará, com explicações, Etymologicas, Orthographicas, Topographicas, Históricas, Therapeuticas, etc.» (PDF). Instituto do Ceará. Revista do Instituto do Ceará (I). Consultado em 25 de setembro de 2024
- ↑ a b BOTELHO, João Bosco; COSTA, Hideraldo Lima da. Pajé: reconstrução e sobrevivência. Hist. cienc. saude-Manguinhos, Rio de Janeiro, v. 13, n. 4, Dec. 2006 . Available from <http://www.scielo.br/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0104-59702006000400009&lng=en&nrm=iso>. access on 25 Oct. 2012. http://dx.doi.org/10.1590/S0104-59702006000400009.
- ↑ Cunha, Antonio Geraldo da 1982 Dicionário histórico das palavras portuguesas de origem tupi. 2. ed. São Paulo: Melhoramentos.
- ↑ «Religiões afroameríndias no Piauí»
- ↑ Kbello (5 de julho de 2018). «Pajelança». Xamanismo. Consultado em 17 de dezembro de 2018
- ↑ «PAJELANÇA - Definição e sinônimos de pajelança no dicionário português». educalingo.com. Consultado em 17 de dezembro de 2018
Leitura adicional
[editar | editar código-fonte]- BRUNELLI, Gilio (1996). Do xamanismo aos xamãs: estratégias tupi-mondé frente à sociedade envolvente. In: Langdon, E. Jean Matteson (org.) Xamanismo no Brasil: novas perspectivas. Florianópolis: Ed. UFSC.
- VILLAS BOAS, ORLANDO. A arte dos pajés, impressões sobre o universo espiritual xinguano. SP, Globo, 2000