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'''Quarta teoria política''' é uma [[teoria política]] formulada pelo cientista político [[rússia|russo]] [[Aleksandr Dugin]], a partir de seu livro '''''A Quarta Teoria Política''''' {{ISBN|978-5-367-01089-3}} ([[língua russa]]: Четвертая политическая теория, ''Chetvertaya Politicheskaya Teoriya''), publicado em [[2009]], e que visa a superação das [[ideologia política|ideologias políticas]] da [[modernidade]] &mdash;  numeradas cronologicamente &mdash;  sendo a primeira teoria o [[liberalismo]], a segunda, o [[socialismo]]/[[comunismo]], e a terceira, o [[fascismo]]/[[nacional-socialismo]].<ref>{{cite book|year=2012|last=Dugin|first=Alexander|publisher=Arktos Media|translator=Mark Sleboda|translator2=Michael Millerman|title=The Fourth Political Theory|page=213}}</ref> '''<big><u>(TESTE)</u></big>'''

Dugin advoga que o ''[[Dasein]]'' de [[Martin Heidegger]] como [[sujeito histórico]], ao longo da [[multipolaridade]] e do [[identitarismo]] no campo [[geopolítica|geopolítico]], pode fornecer uma solução para os problemas criados pela [[hegemonia]] liberal e que a 2ª e 3ª teorias políticas falharam em resolver.<ref>[http://www.thenewamerican.com/reviews/books/item/19427-a-review-of-dugin-s-the-fourth-political-theory The New American: A Review of Dugin's "The Fourth Political Theory"]</ref> (, como as crises globais [[Crise econômica de 2007-2008|econômica de 2007-2008]] e ambientais do [[aquecimento global]] e da [[extinção em massa do Holoceno]], e o ataque do [[imperialismo estadunidense]] às [[soberania]]s (simbolizado pelos [[bombardeamentos de Hiroshima e Nagasaki]]).)

A revista ''[[Foreign Affairs]]'' publicou artigo em que afirma ser Dugin e sua 4TP/QTP o motivo intelectual que suscitou a ação do presidente russo [[Vladimir Putin]] ao executar a [[anexação da Crimeia à Federação Russa]] em [[2014]].<ref>[https://www.foreignaffairs.com/articles/russia-fsu/2014-03-31/putins-brain Foreign Affairs: Putin's Brain]</ref> Outras [[publicação periódica|publicações]] convergem para esta percepção.<ref>{{cite news|url=https://www.theglobeandmail.com/globe-debate/has-putin-bought-into-these-dangerous-ideas/article17610287/|newspaper=[[The Globe and Mail]]|title=Has Putin bought into these dangerous ideas?|last=Saunders|first=Doug|date=22 de março de 2014|accessdate=201?}}</ref> '''<big><u>(TESTE)</u></big>'''

Esta teoria tem o estímulo do movimento [[eurasianismo|eurasiano]] assim como de outros no exterior da Rússia; a organização [[etnopluralismo|etnopluralista]] e [[anticapitalismo|anticapitalista]] [[EUA|estadunidense]] [[New Resistance]]<ref>[http://openrevolt.info/newresistance/ Manifesto da New Resistance (NR)] {{((en))}}</ref>, e a [[frança|francesa]] [[Égalité et Réconciliation]], cujo fundador [[Alain Soral]] escreveu o [[prefácio]] das edições francesa e inglesa do livro ''A Quarta Teoria Política''.

== Crítica às ideologias modernas ==
{| class="wikitable" style="margin: 0 0 0 1em;" align="right" width="325px"
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!<small>Para Dugin, as três ideologias modernas manifestam-se nas seguintes formas, dentre outras:</small>
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#Liberalismo
##[[Direita (política)|Direita]]
##[[Esquerda (política)|Esquerda]]
#Socialismo/Comunismo
##[[Marxismo]]
##[[Social-democracia]]
#Fascismo/Nacional-socialismo
##[[Terceira posição]]
##[[Nacional-sindicalismo]]
##[[Justicialismo]]
|}

A quarta teoria desenvolve-se através de uma reexaminação das três primeiras teorias políticas, e também das ideologias relacionadas do [[nacional-bolchevismo]] e do eurasianismo, por consequência do processo de [[globalização]] que a Rússia passou no governo liberal (e com alto índice de rejeição popular) de [[Boris Yeltsin]] na [[década de 1990]], e que, de acordo com o autor, levou à deterioração da [[identidade (filosofia)|identidade]] do [[povo]]. Dugin afirma que um retorno ao comunismo [[URSS|soviético]] não é possível, pois o fim do regime demonstra que foi incapaz de objetar ao liberalismo [[mundo ocidental|ocidental]], e que o [[autoritarismo]] tem um [[ética|custo moral]]. Quanto à globalização, assegura que se trata da preparação do mundo para o modelo de [[etnocentrismo]] [[anglo-saxões|anglo-saxão]], manifestação pura de ideologia [[racismo|racista]].

Os promotores do aceleramento da globalização (como o ''[[Council on Foreign Relations]]'') creem ser possível abolir a ordem existente de [[estado-nação|estados-nações]] soberanos em prol de uma grande sociedade única, aberta e homogênea, numa visão que Dugin considera fantástica e utópica, e onde a condição de ''[[bellum omnium contra omnes]]'' de [[Thomas Hobbes]] aparenta ser mais provável de ocorrer em um mundo sem Estados.

Quanto ao [[Brasil]], o autor afirma estar na categoria de nações (ao lado de [[Índia]] e [[Turquia]], por exemplo) que procuram adaptar suas sociedades aos padrões ocidentais, assim como manter relações amistosas com os Estados Unidos da América (e seus aliados), mas ao mesmo tempo evitando a perda total e direta da soberania.

=== Primeira teoria ===

Tem como sujeito histórico o [[indivíduo]], livre de todas as maneiras de [[identidade coletiva]] ([[etnia|étnica]], [[nação|nacional]], [[religião|religiosa]], de [[casta]], etc) e de qualquer associação. É concebido como uma unidade [[razão|racional]] e dotada de [[vontade]], mas geralmente inconsciente de sua identidade como indivíduo; como o coletivo impede a constatação desta individualidade, o liberalismo estimula a dissolução de todas as identidades sociais e dependências que definem o indivíduo a partir do externo. O desmantelamento destas entidades [[holismo|holistas]] leva à fragmentação e atomização da sociedade, principalmente através do âmbito [[tecnologia|tecnológico]] (''[[Internet]]'', [[telefone celular|telefones celulares]], [[rede social|redes sociais]], etc), onde o protagonista é estritamente o indivíduo, divorciado do contexto orgânico.

Dugin significa assim o liberalismo, a partir do radical [[latim|latino]] ''liber''; a liberação do indivíduo de tudo que seja externo a si próprio, para que sua vontade não seja restrita. Asserta que [[John Stuart Mill]], teórico liberal, tratava a [[liberdade]] como "liberdade ''de''", consoante com a acepção supracitada. Entretanto, Mill não disserta sobre o propósito desta liberdade, apenas que, estabelecer um objetivo para a liberdade a restringiria, assim como ao indivíduo. Esta deliberação, "liberdade ''para''", fica a cargo do sujeito histórico liberal. Ao invés disto, Dugin propõe que toda identidade humana é aceitável e justificada, exceto a do individual, pois a [[pessoa (filosofia)|pessoa]] é tudo menos isto. Também prevê que as instituições liberais abdicarão da [[tolerância]] para defender o indivíduo, e que a coerção será executada sob a bandeira dos [[direitos humanos]].

Mas a quarta teoria não nega a liberdade, sendo uma teoria absolutamente livre (e divergindo da interpretação de segunda teoria, em que a liberdade coincide com as [[necessidades econômicas]] &mdash;  uma correlação que anula a liberdade em seu núcleo), diferindo do liberalismo que prega a liberdade para o indivíduo, com a liberdade humana (do ''Dasein'', da cultura, da sociedade e para toda forma de [[subjetividade]] que não a do indivíduo). Neste sentido, a 4TP é uma teoria de liberação, que ultrapassa a jurisdição do indivíduo em direção ao mundo externo, este iniciando-se onde se encerra a identidade individual.

A liberdade sempre porta o [[caos (cosmogonia)|caos]], mas é aberta à oportunidade. Sita na restrita estrutura da individualidade, a liberdade se torna microscópica, e, por fim, fictícia; o indivíduo dispõe de liberdade porque os usos que ele tem para ela são extremamente limitados, circunscritos ao que ele controla diretamente, numa liberdade contida pelo pequeno escopo do indivíduo. Para o autor, uma contradição liberal, que vê no âmago desta ideologia autoritarismo e intolerância às diferenças, e em especial, oposição à realização de uma vontade superior. A primeira teoria está preparada para tolerar indivíduos medíocres, que possuem a liberdade de realizar tudo, mas que a despeito de seus desejos, são incapazes de realizar tudo. Então se abre a oportunidade de vislumbrar a liberdade verdadeira, apenas para que a pessoa &mdash;  despida de individualismo &mdash;  possa ser obliterada pelos elementos do caos e da vida.

Para ordenar esta abordagem e neutralizar a ameaça, Dugin a corporifica em formas individuais; não se trata de individualidade, mas de [[individuação]]. Do cessamento de rotações ao sujeito histórico liberal, inexpressivo, em favor da execução de deveres e da domesticação das oportunidades da vontade. E para condutor desta vontade elege o ''Dasein'', que é livre para implementar a oportunidade da [[autenticidade]], da realização do ''Sein'' (ser) &mdash;  após ter depositado este [[círculo hermenêutico]] no domínio da completa liberdade. Todavia, o ''Dasein'' liberado pode não escolher o caminho do ser, e escolher o ''Dasein'' pode corromper a quarta teoria, transformando-a em auto [[paródia]]; é um risco, mas ser também é um risco. Portanto, apenas através do melhoramento da liberdade, ainda que arriscado e ameaçador, se tem a vital e completa abertura para a oportunidade de escolher o ser autêntico.

=== Segunda teoria ===

Seu sujeito histórico é a [[classe social]], envolta na [[luta de classes]] que é o núcleo desta visão da história na qual a política é a expressão do fenômeno. O [[proletariado]] é um sujeito [[materialismo dialético|histórico-dialético]], convocado para libertar-se da dominação da [[burguesia]] e, por conseguinte, construirá a [[sociedade]] em novas fundações. A unidade é concebida aqui como parte de uma classe, e adquire existência social apenas pelo processo de aumento da [[consciência de classe]].

Dugin considera relevantes a identificação das contradições capitalistas, a crítica ao sistema burguês e a exposição do que subjaz ao desenvolvimento e a liberação [[democracia|democráticos]], nomeadamente políticas burguesas de exploração e escravidão. Mas descarta o [[reducionismo]] materialista e o [[determinismo]] econômico típicos da segunda teoria, que na prática foram expressados através da destruição da herança espiritual e religiosa das sociedades onde o marxismo dominou. O processo de criação de um diferencial social por intermédio da [[ditadura do proletariado]], de consolidação da estratificação classista, também é rejeitado pela quarta teoria. Ressalta a incongruência da predição de [[Karl Marx|Marx]] sobre o tipo de sociedades que são mais propensas às revoluções socialistas, estando o germânico certo de que ocorreriam nos países [[industrialização|industrializados]] da [[Europa ocidental]], que dispunham de uma grande proporção de proletariado [[zona urbana|urbano]] atuando na [[indústria manufatureira|manufatura]]; cria que tais revoluções seriam impossíveis em países [[primeiro setor|agrários]] ou nações com [[modo de produção asiático]]. Entretanto, as manifestações históricas sucederam nos locais menosprezados por Marx, de maioria rural e tradicional, com nada similar em países materialmente desenvolvidos da Europa e da América. E mesmo onde prevaleceu, a segunda teoria não permitiu uma [[reflexão (psicologia)|reflexão]] de seu [[dogma]] lógico (como reconsiderar o papel dos fatores pré-industriais, por exemplo), sendo para Dugin a razão do colapso da ideologia, que viu seu proletariado dissolver na [[classe média]] e na [[pequena burguesia]], e desaparecer dentro da [[sociedade de consumo]], contrariando as expectativas.

Sendo assim, o autor aceita o marxismo como [[mito]] e como [[sociologia]] (que expõe as discrepâncias no ''[[pathos]]'' liberal). Mitologicamente, o interpreta como uma estória do estado original de [[paraíso]] ("comunismo primitivo"), que foi gradualmente degenerando (a [[divisão do trabalho]] inicial e a estratificação da sociedade primitiva) até o confronto final entre [[trabalho (economia)|trabalho]] e [[capital (economia)|capital]]; este último personifica a democracia burguesa e liberal como o mal global, responsável pela exploração e [[alienação (marxismo)|alienação]], e o primeiro, por sua vez, porta a memória ancestral do [[bem comum]] (que foi adquirido com o uso da [[mais-valia]] por uma minoria, dando origem a todos os problemas da vida moderna). O proletariado trabalhador levantaria-se contra seus amos a fim de construir uma nova sociedade comunista, o retorno do paraíso à Terra, com a diferença de que este comunismo seria artificial e científico, em que o diferencial &mdash;  acumulado após muitos anos de alienação, desde o comunismo original e natural &mdash;  servirá à [[comuna]], tornando o sonho realidade. Este mito coincide com a estrutura da consciência [[escatologia|escatológica]], ocupante de significativa posição nas mitologias de diversas tribos e povos, assim como em religiões altamente diferenciadas.

=== Terceira teoria ===

A manifestação italiana de [[Benito Mussolini]] mantinha o [[Estado]] como sujeito histórico, enquanto o do nazismo alemão era a [[raça]]. Dugin assevera que a base do fascismo é o [[hegelianismo]] sob um viés direitista, já que o próprio Hegel considerava o Estado da [[Prússia]] o pico do desenvolvimento histórico no qual o espírito subjetivo foi aperfeiçoado. [[Giovanni Gentile]], proponente do hegelianismo, aplicou este conceito à Itália fascista. O nacional-socialismo por sua vez especificava a [[raça ariana]], que de acordo com racistas, executa o embate permanente contra as raças subumanas; daí o exemplo histórico da [[solução final]].

Este mesmo racismo deve ser descartado, conforme o autor, pois levou ao colapso do nacional-socialismo nos sentidos histórico, geopolítico, teorético e [[filosofia|filosófico]]; foi o racismo, e não outro aspecto do nazismo, que colapsou a Alemanha e o restante das [[potências do eixo]], além da destruição da totalidade do projeto ideológico da terceira teoria.

== Estrutura ==

A aliança das duas primeiras teorias durante a [[segunda Guerra Mundial]] levou ao fim da terceira teoria, enquanto a [[dissolução da União Soviética]] pós-[[Guerra Fria]] marcou a vitória do liberalismo, que tornou o indivíduo a [[normatividade]] de toda a humanidade. Esta ausência de oposição permitiu o desenvolvimento da [[pós-modernidade]] liberal, o "[[fim da história]]" de [[Francis Fukuyama]] (descrito em seu livro ''[[The End of History and the Last Man]]''), quando a [[economia]] (especificamente [[capitalismo|capitalista]] de [[mercado]]) substituiria a [[política]], as nações seriam amalgamadas em um [[globalismo]] [[unipolaridade|unipolar]] e haveria a imposição de uma moral universal, a dos direitos humanos, e de uma cultura [[individualismo|individualista]] da crença no [[desenvolvimento tecnológico diferenciado]] ilimitado. Na época pós-moderna, o liberalismo se move da esfera do [[sujeito (filosofia)|sujeito]] para a do [[objeto]], potencialmente levando à completa substituição da [[realidade]] por [[virtualidade]], &mdash;  a efetivação do cenário descrito em ''[[La société du spectacle]]'' &mdash;  causa responsável pelo liberalismo já não ser totalmente percebido como ideologia, e sim como ''[[status quo]]''.

Para o autor, a topografia política pós-moderna, de direita e esquerda, não é satisfatória para a quarta teoria, onde este [[dualismo]] foi transportado para complacência (o centro) contra o dissenso (a periferia); o filósofo [[Alexander Sekatsky]] já havia apontado a importância da marginalidade nesta formação. Ademais, a síntese moderna nacional-bolchevique de segunda e terceira teorias não cabe ao corrente pós-modernismo, impulsionando a criação de uma quarta teoria; a nova teoria restaura a tradição (compreendida aqui como religião, [[hierarquia]] e [[família]]), subjugada pela modernidade e suas três teorias, como estipulam os aforismos "[[Deus está morto]]" e "[[desencantamento do mundo]]".

Dugin afirma que a perseguição à tradição se findou, sendo os indivíduos pós-modernos, no máximo, indiferentes à religião, e que o pós-modernismo levará à criação de um [[ecumenismo]] [[sincretismo|sincrético]] pseudo-religioso. Ele vê o crescimento do [[fundamentalismo islâmico]] e do [[dispensacionalismo]] cristão &mdash;  e das denominações do [[mormonismo]] e do [[metodismo]] &mdash;  como exemplos de que a [[fé]] retornou à aceitação após o levante do [[ateísmo]] e do [[materialismo]]. Também correlaciona o pós-modernismo com a escatologia, sendo a presente época a realização do [[apocalipse]] cristão, do aparecimento do ''[[Dajjal]]'' islâmico, do ''[[Kali Yuga]]'' hinduísta, etc.

Em complemento a este [[espiritualismo]], Dugin evoca a [[ontologia]] heideggeriana. Ao aplicar o método [[fenomenologia|fenomenológico]], obtém o ''Dasein'' como sujeito histórico da 4TP, e um modelo holista baseado neste conceito. Se o sujeito histórico é o ''Dasein'', então a quarta teoria pode constituir uma estrutura ontológica fundamental, a ser desenvolvida nas bases da [[antropologia]] [[existencialismo|existencial]]. Para corresponder com a realidade, sua [[hermenêutica]] deve opor contradições que não podem ser resolvidas, portanto desenvolverá características [[ciência|científicas]] e racionais, mas que são suplantadas pelas [[intuição|intuições]] [[revolução|revolucionárias]]. Além do ''Dasein'', Dugin utiliza-se do conceito de ''[[Gestell]]'' (essência da tecnologia e a crescente dominação da técnica) para explicar o advento do pós-modernismo, quando o [[ser]] é, de modo [[niilismo|niilista]], e por intermédio de modelos alienantes, destituído do ponto focal do pensamento. Heidegger também cunhou o termo ''Ereignis'', referindo-se ao evento que trará o retorno do ser, exatamente quando a humanidade se esquecer de sua existência.

Heidegger não toma ''Gestell'' como acidente. O conceito expressa por si só aquilo que &mdash;  no outro lado do ser &mdash;  é [[nada]], como sua medida interna. No ''Dasein'' autêntico, o ser e o nada devem estar presentes juntos. Mas se alguém enfatiza o ser como universal (''[[koinon]]''), ou seja, apenas como aquilo que é (''[[physis]]''), descarta então a inexistência que é o que o recorda de si mesmo, levando a filosofia para o niilismo através de ''Gestell''. Para Dugin, não basta simplesmente superar a inexistência e o niilismo da modernidade, mas desenredar a [[história da filosofia]] e decifrar a mensagem contida em ''Gestell'', que sinaliza os paradoxos que formam as estruturas profundas do ser. Daí sua ênfase na tradição religiosa e na filosofia de Heidegger como [[antítese]] ao pós-liberalismo, já que segundo ele, o pós-modernismo leva ao afastamento das raízes teológicas e existenciais da humanidade.

Como uma de suas feições essenciais, a quarta teoria rejeita o racismo em si e todas as formas de hierarquização normativa das sociedades, quer seja baseada em área étnica, religiosa, social, tecnológica, econômica ou cultural, pois toda avaliação deste tipo é sempre subjetiva, e toda tentativa de ascender esta avaliação para o estado de teoria, é racismo. Este antirracismo confronta o ódio classista da segunda teoria e o [[progressismo]] da primeira teoria &mdash;  com suas formas inerentes de racismo econômico, tecnológico e cultural.

Por outro lado, há apreço pelo ''[[ethnos]]'' e sua [[tradição]] [[cultura|cultural]], manifesto no [[Movimento Revolucionário Conservador]] germânico, por exemplo. ''Ethnos'' na 4TP é compreendido como um fenômeno orgânico, uma entidade [[comunidade|comunitária]] que abarca o idioma, o credo religioso, o cotidiano e o compartilhamento de [[recurso natural|recursos]] e objetivos, singularmente estabelecendo o relacionamento do povo com o mundo exterior; a matriz do [[mundo da vida]] de [[Edmund Husserl]]. Evidentemente a etnicidade não foi focalizada pelo fascismo &mdash;  a ortodoxia de seu racismo dogmático bloqueou este desenvolvimento orgânico da sociologia &mdash; , enquanto o liberalismo age como um [[etnocídio]] tecnológico e sistêmico. Já a ideologia marxista superaria o ''ethnos'' com sua sociedade classista, e o princípio de [[internacionalismo proletário]] se tornaria absoluto. Dugin ressalta que etnicidades são diferentes, mas cada uma tem em si o [[universal (metafísica)|universal]], não se ajustando em um [[paradigma]] em específico; cada uma aberta, mas sempre distinta.

O [[separatismo]] e a [[miscigenação]] a serem executados com base em critérios gerados pelas próprias etnicidades, e que serviriam igualmente para julgarem umas às outras. Sendo política derivação dos valores normativos da cidade-estado (''[[polis]]''), o autor a relativiza através do ''Dorfstaat'' de [[Richard Thurnwald]], da "aldeia-estado", onde a política é vista da perspectiva do ''ethnos'', naturalmente vivendo em equilíbrio com seu ambiente. Esta ótica não é refletiva da [[cidade]] (que projeta sua estrutura para o [[zona rural|interior]]), e sim da [[aldeia]] ou da província, de regiões [[periferia|periféricas]] na política clássica, mas que são centrais na quarta teoria. Thurnwald juntamente é requisitado em seu conceito de "sociedade humana", que para Dugin, seria equiparada, no progressismo, a um sistema mecânico que opera independentemente de [[humanidade]], de acordo com leis que são monotônicas e uniformes para todos.

=== Crítica ao processo monotônico ===

Dugin percebe nas ideologias modernas o que denomina de "[[otimismo]] histórico", oriundo das [[ciências sociais]] e [[ciências naturais|naturais]] praticadas nos séculos [[século XVIII|XVIII]] e [[século XIX|XIX]], quando surgiu o [[axioma]] da sinonímia entre progresso, desenvolvimento e crescimento. Recorda do sociologista liberal [[Herbert Spencer]], que cria no desenvolvimento social como continuidade da [[evolução]] da espécie humana, e que projetou a [[seleção natural|teoria biológica de Charles Darwin]] para a sociedade, o chamado "[[darwinismo social]]"; a sociedade liberal de Spencer é baseada na [[luta pela existência]] e na consequente [[sobrevivência do mais apto]] indivíduo.

Entretanto, Spencer argumenta que esta evolução social se dá em duas fases, a primitiva, através da força bruta, e a contemporânea, pós-[[revolução burguesa]], por intermédio de meios econômicos, em que a luta pela existência é incessante. A altercação traslada para a esfera do mercado, e os indivíduos sobreviventes [[riqueza|enriquecem]]. Esta transição da ordem do [[poder]] para a do [[dinheiro]], de acordo com Spencer, não significa a [[humanismo|humanização]] do processo, apenas que se tornou mais [[eficiência|eficiente]]. A acumulação linear com eficiência levaria ao surgimento de indivíduos e nações super-ricos. Então o progresso liberal consiste-se no crescimento contínuo do poder econômico, premissa maior da etapa materialista da evolução social.

Portanto, para o autor, o ideal liberal de progresso carrega uma forma de agressão animalista que é tida como a principal trajetória do desenvolvimento social; com maior liberdade econômica, há mais poder para [[oferta pública de aquisição|ofertas públicas de aquisição]], [[fusão (direito)|fusões e aquisições]]. Num sistema do tipo, [[método de produção|métodos de produção]] mais avançados, modernos, não necessariamente são mais humanizados, e sim permitem mais oportunidades para que os aptos efetivamente realizem seu poder, enquanto os inaptos são derrotados ou resistem no caso de possuírem alguma força. A globalização é a nova fronteira desta agressão liberal no interior da sociedade. Desta maneira, a acepção moderna de crescimento econômico condiz com a interpretação de [[Alan Greenspan]] e [[Ben Bernanke]]; a validação dos aptos às custas dos inaptos. A mesma origem do [[objetivismo (Ayn Rand)|objetivismo de Ayn Rand]], donde, resumidamente, afirma que se um indivíduo é rico, ele é bom. Ela alcançou os limites da ideia de [[Max Weber]] acerca da origem do capitalismo no [[protestantismo]] (descrita em ''[[A Ética Protestante e o Espírito do Capitalismo]]''), asseverando que o rico é sempre e necessariamente [[virtude|virtuoso]], enquanto que o pobre vive no [[pecado]]. Ademais, propôs que os ricos se unissem contra o [[movimento trabalhista]], os [[camponês|camponeses]], [[justiça social|justiceiros sociais]] e qualquer um que se relacionasse com a pobreza.

Karl Marx argumentava que mudanças nas estruturas sociais, suscitando melhoramento e desenvolvimento das realidades socioeconômicas, inevitavelmente resultariam na [[revolução proletária]] comunista que redistribuiria a riqueza acumulada como resultado do surgimento da tecnologia alienatória; a expropriação dos expropriadores. Repete-se o ideal de progresso unidirecional, e enquanto o fado da segunda teoria não se cumpre, o capitalismo acontece, pois para Marx o decorrer histórico é avanço, crescimento e aperfeiçoamento, visto como uma relação do menor para o maior e do simples para o complexo.

Neste contexto, ''[[O Manifesto Comunista]]'' de Marx e [[Friedrich Engels]] dedicou-se juntamente a criticar filosofias políticas antiburguesas que diferiam do marxismo, especialmente aquelas [[feudalismo|feudais]], [[reacionário|reacionárias]] e [[nacionalismo|nacionalistas]]. Nota-se a contradição, pois em comparação com estes projetos [[conservadorismo|conservadores]], o comunismo suportava a burguesia para que sucedesse impreterivelmente, já que isto prosseguiria a narrativa do progresso histórico e da lógica modernizadora. Demais contradições entre o comunismo e o liberalismo adquirem um caráter particularmente agudo à medida que o triunfo do capitalismo subsiste. Neste momento que o marxismo entraria na história como a vanguarda do proletariado, impelindo o progresso histórico em direção ao socialismo e ao comunismo. Percebemos novamente a influência do darwinismo social, incluindo a plena aceitação de ideias evolucionárias e do credo no poder miraculoso do progresso científico e do aperfeiçoamento tecnológico.

Para Dugin, o fascismo é também um movimento evolucionário. Recorda aqui de [[Friedrich Nietzsche]] com sua "besta loira" &mdash;  constante em ''[[Genealogia da Moral, uma Polêmica]]'' &mdash; , e sua [[vontade de poder]], que seria o motor da história. Classifica Nietzsche como evolucionista, que acreditava na lógica do desenvolvimento da espécie para a substituição do humano pelo [[Super-Homem (filosofia)|Super-Homem]], similarmente a como o ser humano suplantou os [[símio]]s. Já a interpretação nazista é racial, onde a [[raça branca]] seria mais desenvolvida que as outras, e com base nisto, teria a justificativa para governar o planeta. Este panorama progressista de desenvolvimento e melhoramento leva à presunção de [[supremacia branca|supremacia]], assumindo que as nações de cor branca possuem instrumentos sofisticados de [[produção industrial]] enquanto demais grupos étnicos, não. Por fim, a conexão entre racismo e evolução que igualmente manifesta-se no [[livre mercado]] e na ditadura do proletariado.

De um modo ou de outro, as três ideologias políticas modernas tendem ao crescimento, desenvolvimento, progresso, evolução e ao constante e cumulativo aperfeiçoamento da sociedade, pois surgiram do mesmo ideário. Todas visualizam o processo histórico linearmente, diferindo nas interpretações e na atribuição de significados, mas convergindo quanto à irreversibilidade do caráter progressivo da história, de [[modernização]].

O cientista [[Gregory Bateson]] estudou o processo monotônico em três níveis ([[biologia|biológico]], [[mecânica|mecânico]] e do [[fenômeno social]]), concluindo que os resultados levam, respectivamente, à destruição da [[espécie]], à avaria do artifício e à deterioração da sociedade. Dugin afirma que os processos monotônicos são ausentes da [[natureza]], e que qualquer processo que acumule apenas um fator ou que enfatize apenas um traço em particular irremediavelmente conduz à [[morte]], como consequência da seleção natural sobre o ser incompatível com a vida.

Já durante o estágio inicial da industrialização, evitar o processo monotônico foi o principal problema teorético, matemático, físico e de [[engenharia]]. A solução do [[governador centrífugo]] impede a alimentação indefinida de combustível nos [[motor a vapor|motores a vapor]], possibilitando a difusão em larga escala desta tecnologia. Os inventos mecânicos têm seu funcionamento incompatível com o processo monotônico, devendo-se prevenir o arranjo de crescimento em um [[sistema fechado (física)|sistema fechado]]. Bateson, ao analisar a sociologia, expôs que não existem processos monotônicos em sociedades reais. O [[crescimento populacional]], por exemplo, também leva à [[guerra]] que por conseguinte reduz a população. Com a demonstração de Bateson, e sem o [[viés]] evolucionário, se faz a ideia de que processos monotônicos existem apenas nas [[mente]]s dos indivíduos como modelos ideológicos, não sendo verificados na realidade.

O autor também referencia o sociólogo [[Marcel Mauss]], que havia demonstrado a destruição ritual, ou [[sacrifício]], dos bens excedentes nas sociedades tradicionais; o superávit era considerado excessivo, para além das necessidades individuais. Dugin assevera que uma safra produtiva demais era considerada desastrosa em uma sociedade tradicional, pois a ''[[Weltanschauung]]'' era baseada na fé do aumento em uma área seguido do decréscimo em outra terra. Sendo assim, o excesso deveria ser disposto urgentemente, seja por meio de um [[festival]] comunitário em que toda a comida extra era consumida, por [[caridade]] ou ofertando-o aos [[deus]]es, dentre as opções frequentes. Daí origina o ''[[potlatch]]'' dos indígenas norte-americanos, quando ocorria a deliberada doação ou destruição de todo o excedente da [[propriedade pessoal]]. Mauss provou que as fundações do [[gregarismo]] humano portam a concepção do processo monotônico como algo destrutivo, e que a [[coesão social]] ocorre pela rejeição do processo monotônico, ao moldar o crescimento em um ciclo.

Contrastam os sociologistas [[Émile Durkheim]], [[Pitirim Sorokin]] e [[Georges Gurvitch]] com [[Auguste Comte]] e Spencer, no que os primeiros arguiram pela inexistência do progresso social. Para eles, progresso não é um fenômeno social objetivo, e sim, um mito artificial, formulado cientificamente. Enquanto [[Lucien Lévy-Bruhl]] tentou provar que povos ditos selvagens pensavam pré-logicamente, e que humanos modernos, por sua vez, usariam [[lógica]], [[Claude Lévi-Strauss]] demonstrou em ''[[Pensamento selvagem]]'' que a maneira do pensamento é idêntica, diferindo a construção da [[taxonomia (geral)|taxonomia]]. [[Franz Boas]] concorda com Strauss no sentido de que não se pode, de uma perspectiva antropológica, perceber o humano moderno como um ser evoluído de tribos consideradas arcaicas e primitivas. São grupos meramente diferentes, tendo como exemplo a comparação dos jovens ancestrais &mdash;  que não conheciam os mitos devido a uma restrição no acesso &mdash;  com os adultos modernos, que escolhem não acreditar nos mitos. Os adultos ancestrais incorporavam o histórico e o espírito dos antecessores falecidos às suas vidas, enquanto suas crianças eram caracterizadas pelo [[pragmatismo]], [[ceticismo]] e o desejo de atribuir tudo a causas materiais. A inversão presente na modernidade decorre de uma configuração de sociedade diferente, nem pior tampouco melhor.

Nomes como [[Nikolai Daniliévski]], [[Oswald Spengler]], [[Carl Schmitt]], [[Ernst Jünger]], [[Arnold Toynbee]] e [[Lev Gumilyov]] indicaram que todos os processos na [[história da filosofia]] e na história da cultura são fenômenos cíclicos, condizentes com a [[teoria do ciclo social]]. Todos reconheceram o desenvolvimento, mas também o declínio. O crescimento unidirecional de caráter modernista, dito progresso, não existe realmente. De acordo com [[Piotr Sztompka]], a percepção de progresso foi alterada nas humanidades, de critério científico no século XIX, para a rejeição do paradigma de progresso como anticientífica, no [[século XX]]. A ciência do último utiliza ciclicidade como critério científico, e para Sztompka, movemo-nos do paradigma da evolução modernizadora para o da crise e da catástrofe. Significa que todos os processos devem ser concebidos como relativos, reversíveis e cíclicos.

O autor ressalta que o paradigma do progresso é intolerante, impondo a irreversibilidade do [[tempo]] como um processo [[ortogênese|ortogenético]], desprovido de [[respeito]] básico às diferentes etnias, devendo ser fundamentalmente rejeitado pela quarta teoria. Sugere que se apoie a repetição, a preservação de [[valor (filosofia)|valores]], e as alterações que visem a vida, como em nossas vidas pessoais, a serem orientadas para o equilíbrio, a adaptação e a [[harmonia]]. [[Apolíneo e Dionisíaco|Retornando a Nietzsche]] (via ''[[O Nascimento da Tragédia no Espírito da Música]]''), se há crescimento na vida &mdash;  o movimento apolíneo em direção ao ''[[logos]]'' &mdash; , há também o balanço com o mundo dionisíaco, para se complementarem. Transportando a analogia, metade do ciclo constitui crescimento, e a outra metade, declínio; só existe ''[[memento mori]]'' em vida. Heidegger escreveu que reconhecer a parte oculta da esfera do ser não cria conflito com a vida, ao invés, glorifica-a.

A quarta teoria utiliza uma concepção de tempo [[reversibilidade|reversível]], socialmente dependente; desta maneira, a "nova [[Idade Média]]" de [[Nikolai Berdiaev]] se torna possível. É um ponto de vista [[pluralismo político|pluralista]] para a [[ciência política]], pois ao ignorar quaisquer conexões com a escala temporal, elementos de diferentes formas políticas podem ser aproveitados pela 4TP. O ''Dasein'', como sujeito histórico, que institucionaliza o tempo &mdash;  o tempo como função. A 4TP não demanda o retorno à convivência tradicional, apenas que cada sociedade possa definir como trata politicamente o tempo, estando livre para gestar conceituações cíclicas, ou regressivas, deste fenômeno social.

=== Crítica à pós-modernidade ===

Introduz Dugin a questão da pós-modernidade proceder especialmente nos Estados Unidos da América, um lugar que se tornou vazio após a conquista da terra dos indígenas nativos pelos [[colônia (comunidade)|colonizadores]] europeus, que fora de seu continente, podiam criar condições de laboratório para a otimização da sociedade de base moderna, sem a carga da tradição da terra natal. [[Michael Hardt]] e [[Antonio Negri]] apontam em ''[[Império (livro)|Império]]'' que num primeiro momento, a [[constituição dos Estados Unidos da América]] considerava os [[afro-americanos]] pessoas de classe inferior, enquanto aos indígenas restava a classificação como não-pessoas. Numa maneira específica, o sistema estadunidense era o local ideal para a realização do máximo de liberdade dos brancos, ao custo da determinada exclusão dos demais.

Na projeção estadunidense de mundo unipolar, onde prevalece o pilar da liberdade, ocorre o movimento para um novo estágio, pós-moderno, onde o indivíduo inicia a libertação de si mesmo, à medida que ele se sobrecarrega, interfere em si e [[tédio|entedia-se]]. Como escrito por [[Gilles Deleuze]] e [[Félix Guattari]] em ''[[O Antiédipo - Capitalismo e Esquizofrenia]]'', o indivíduo se desintegra na "esquizo-[[cultura de massa|massa]]". O indivíduo é um [[espectador]] no pós-modernismo, sem compreensão dos acontecimentos, percebendo-os apenas como uma torrente de [[imagem|imagens]] que distraem. Dugin percebe um conflito entre o [[teatro]] moderno, desapressado, e a [[estação de televisão]], cooptada pelo pós-modernismo, onde seguem-se micro-processos em um ritmo frenético.

Incidentalmente, se pode negar a pós-modernidade com a mesma tese liberal da liberdade humana, podendo o indivíduo negar o que for, respeitando a própria vontade. Trata-se do [[paradoxo]] da liberdade, já que nela reside sempre algum elemento que a constrange; no mínimo, ter que pensar que a liberdade é o valor máximo, como consequência do autoritarismo liberal. E este momento, sob a [[égide]] da absoluta liberdade, inicia a remoção da liberdade de negar a liberdade em si. O modelo liberal ocidental reconhece o direito à liberdade de rejeição, e renega àqueles optantes deste direito; contudo, a vida humana é possível no lado exterior do liberalismo.

Há então a alusão ao conservadorismo, com o qual um pode recusar as contorções pós-modernas ao longo do vetor do progresso, pois levam ao [[labirinto]] da desintegração da realidade individual e ao sujeito [[rizoma (filosofia)|rizomático]], ou pós-sujeito. O conservadorismo constrói sua posição em oposição à lógica de desdobramento do processo histórico, através de uma topografia que rejeita o tempo histórico. Se pode adotar a instância [[tradicionalismo|tradicionalista]], aspirando à manutenção do [[estado de coisas]] como nas sociedades tradicionais, e à preservação daquele [[estilo de vida]], podendo ser um tradicionalismo lógico se criticar não apenas vários aspectos modernos (e pós-modernos), mas também ao se opor ao tempo, ao vetor fundamental do desenvolvimento histórico.

O tradicionalismo não discrimina fragmentos de um sistema maior, e sim, repudia tudo no mundo contemporâneo; a ideia de progresso, a ideia de desenvolvimento tecnológico, a filosofia do sujeito e do objeto de [[René Descartes]], a [[analogia do relojoeiro]], a ciência [[positivismo|positivista]] &mdash;  assim como a [[educação]] e a [[pedagogia]] fundadas nela. O [[episteme]] não é bom, é falso e autoritário de acordo com o tradicionalista. Este pode ir além, escrutinando na sociedade tradicional as tendências que permitiram o aparecimento da modernidade, como por exemplo, a ideia de tempo linear. O autor considera o tradicionalismo o método mais completo de relação conservadora com a história, a sociedade e o mundo, e que este fundamento pôde ser formulado em um modelo filosófico, político e ideológico após o estabelecimento do modernismo, já que durante os séculos XVIII e XIX &mdash;  à época de [[René Guénon]], [[Julius Evola]], [[Titus Burckhardt]], [[Leopold Ziegler]], dentre outros &mdash;  ainda haviam forças políticas ([[monarca]]s) e sociais ([[papa]]s) que divergiam ativamente. Juntamente descarta as associações feitas do tradicionalismo com o fascismo, visto que este último é moderno em essência, portando sim elementos da sociedade tradicional, mas sem objetar o tempo.

Evola e Guénon podem ter efetuado prognósticos incorretos, em particular, o da vitória da "quarta casta", que seria o triunfo do proletariado, representado pela União Soviética, sobre a "terceira casta" (o lado capitalista). Opunham-se ao comunismo sem compreender completamente a presença nele de fragmentos tradicionais. Todavia, sua posição da sociedade tradicional como ideal supertemporal, que [[transcendência (filosofia)|transcende]] o tempo e que foca no eterno ao invés do efêmero, pode servir de modelo para um novo paradigma.

Os indivíduos racionais contemporâneos podem perceber grupos como o dos [[velhos crentes]] tanto antiquados e obsoletos, quando em verdade são apenas diferentes. Operam em uma topografia diferente, e negam que o tempo seja sinônimo de progresso; para os velhos crentes, tempo é regresso, e inclusive creem que os modernos servem como sacrifício ao [[demônio]]. Este diferente sistema de [[hipótese]]s tem a complexidade e os parâmetros de suas [[estruturalismo|estruturas]] absolutamente comparáveis com o regime de existência &mdash;  [[consciência]], [[pensamento]] e modelos sociais &mdash;  de outras nações e povos.

Entretanto, Dugin atenta para que o conservadorismo não esteja imerso no ''status quo'', situação que ele denomina de conservadorismo liberal, já que não rejeita o advento do pós-modernismo, apenas o posterga, quando em comparação com o progressismo. Afirma também que os conservadores liberais se apetecem do indivíduo livre, mas que consideram o pós-indivíduo livre, um excesso. Retorna à menção a Fukuyama, quando este, após proclamar o "fim da história", altera seu prognóstico, excluindo o componente revolucionário do processo, pois em revoluções se pode surgir algo indesejável com possibilidade de desorganizar ou até mesmo interromper o plano previsto; daí parte o temor do conservadorismo liberal com o comunismo, pois há a crença de que a segunda teoria não foi completamente obliterada, ainda que após 1991 qualquer referência ao comunismo tenha sido cooptada pela pós-modernidade e transmudada em [[simulacro]]. 

E então Fukuyama começou a escrever que é necessário que se fortaleça temporariamente os governos nacionais &mdash;  o que Dugin toma como uma protelação previsível no conservadorismo liberal, pois representa a discordância com manifestações vanguardistas da modernidade. Os conservadores liberais contemporâneos tomam como exemplo a posição de [[Edmund Burke]], que defendia a liberdade, os direitos, a emancipação do homem, progresso e [[igualdade]], mas através de métodos evolutivos, e não pela revolução (estando inserida no contexto da [[Revolução Francesa|Francesa]], e pretendendo evitar o [[terror (Revolução Francesa)|terror jacobino]]).

Ademais, os conservadores liberais temem que o desmantelamento da modernidade, em andamento para a abertura da pós-modernidade, possa liberar o pré-moderno. Ainda assim, não protestam contra as tendências que constituem a essência da modernidade e a disposição da pós-modernidade. O autor cita o liberal [[Jürgen Habermas]], para quem o [[iluminismo]] deve ser preservado (especialmente no que tange aos ideais do sujeito livre e da liberação moral), a fim de que a tradição não retorne, sendo interpretado como receoso frente aos conservadores tradicionalistas. Não obstante, [[Osama bin Laden]] é percebido como um sinal ominoso de que a pré-modernidade ainda pode sublevar-se.

Há o terceiro tipo de conservadorismo, denominado aqui de revolução conservadora e em verdade consistindo-se de uma amálgama da família de ideologias e filosofias políticas conservadoras, que em comum têm o tratamento do problema da correlação entre o conservadorismo e a modernidade, pois abordam-no [[dialética|dialeticamente]]. Se originou principalmente no pensamento de escritores alemães como [[Arthur Moeller van den Bruck]], [[Werner Sombart]], [[Othmar Spann]], [[Friedrich Hielscher]] e [[Ernst Niekisch]], classificados como [[dissidência|dissidentes]] do nacional-socialismo. Para o conservador revolucionário, há um processo objetivo de degradação do mundo, capitaneado pelas forças da liberdade e do mercado, que lideram a humanidade ao longo do caminho da degeneração &mdash;  esta uma posição comum com o conservador fundamentalista. Divergem na análise pois o conservador revolucionário deseja conhecer o cerne da decadência, havendo a crença de que a [[deidade]] em si porta a intenção escatológica. 

Nesta visão o moderno adquire um caráter paradoxal; o presente repudiado é a manifestação corrente do passado, precioso para os tradicionalistas, e que preparou a atualidade. Sob este aspecto, a modernidade não torna-se melhor, enquanto a tradição perde sua positividade inequívoca. O conservador revolucionário não deseja apenas reduzir a velocidade do tempo, como os conservadores liberais, ou retornar ao passado, como os conservadores tradicionalistas, e sim extrair da estrutura do mundo a raiz do [[mal]], e abolir o tempo como qualidade destrutiva da realidade; este processo culminando com a execução da intenção secreta, paralela e não-evidente da deidade, segundo o autor. Juntamente asserta que os conservadores revolucionários almejam pôr fim ao [[espetáculo]] como descrito por [[Guy Debord]], isto é, remover o caráter de [[jogo]] da pós-modernidade. 

Dugin aconselha que o conservador revolucionário permita que o pós-modernismo tenha seu turno, que eroda paradigmas definidos, tais como os do [[ego]], [[superego]] e ''logos'', que funda-se com o rizomático, as "esquizo-massas" e a consciência fragmentada. Entretanto, sem permitir que algo carregue consigo a [[substância (filosofia)|substância]] do mundo, pois é esta conservação que permitirá a abertura de segredos de onde emergirão [[arquétipo]]s ancestrais, eternos e ontológicos que encerrarão o jogo iniciado na modernidade. Por fim, a última tendência conservadora, influenciada pela esquerda liberal, o conservadorismo social. Dugin elege como representante típico [[Georges Sorel]] e sua obra ''[[Réflexions sur la violence]]''. Descreve Sorel como o esquerdista que realiza que tanto sua posição como a inversa, direitista, combatem o mesmo adversário, a burguesia. Relaciona o conservadorismo social com o nacional-bolchevismo e o nacional-socialismo inicial de [[Gregor Strasser]]. O partido [[Rússia Unida]], fundado em 2001, adotou o conservadorismo social como ideologia.

{{referências}}

== {{ligações externas}} ==
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 [[:categoria:Ciência política]] || [[:categoria:Filosofia política]]