Przejdź do zawartości

Eurypides: Różnice pomiędzy wersjami

Z Wikipedii, wolnej encyklopedii
[wersja przejrzana][wersja przejrzana]
Usunięta treść Dodana treść
AndrzeiBOT (dyskusja | edycje)
m Różne zmiany redakcyjne – linki, apostrofy, cudzysłowy itp.
m dr
 
(Nie pokazano 33 wersji utworzonych przez 28 użytkowników)
Linia 1: Linia 1:
{{Artysta infobox
{{Artysta infobox
|Imię i nazwisko = Eurypides
|imię i nazwisko = Eurypides
|imię i nazwisko org = {{k|el|Ευριπίδης}}
|Grafika = Seated Euripides Louvre Ma343.jpg
|pełne imię i nazwisko org = {{k|el|Ευριπίδης}}
|Podpis = Posąg Eurypidesa
|pseudonim =
|link_do_zdjęcia =
|grafika = Seated Euripides Louvre Ma343.jpg
|Data i miejsce urodzenia = około [[480 p.n.e.]]<br />[[Salamina (wyspa)|Salamina]]
|opis grafiki = Posąg Eurypidesa
|Data i miejsce śmierci = [[406 p.n.e.]]<br />[[Starożytna Macedonia|Macedonia]]
|pełne imię i nazwisko =
|Dziedzina sztuki = [[literatura]] i [[teatr]]
|alt grafiki =
|Ważne dzieła = ''[[Alkestis (tragedia Eurypidesa)|Alkestis]]'', ''[[Andromacha (Eurypides)|Andromacha]]'', ''[[Bachantki (tragedia Eurypidesa)|Bachantki]]'', ''[[Błagalnice (tragedia Eurypidesa)|Błagalnice]]'', ''[[Cyklop (dramat Eurypidesa)|Cyklop]]'', ''[[Elektra (tragedia Eurypidesa)|Elektra]]'', ''[[Fenicjanki]]'', ''[[Hekabe (tragedia Eurypidesa)|Hekabe]]'', ''[[Helena (tragedia Eurypidesa)|Helena]]'', ''[[Herakles szalejący]]'', ''[[Heraklidzi (tragedia Eurypidesa)|Heraklidzi]]'', ''[[Hippolytos uwieńczony]]'', ''[[Ifigenia w Taurydzie (tragedia Eurypidesa)|Ifigenia w Taurydzie]]'', ''[[Ifigenia w Aulidzie]]'', ''[[Ion (dramat Eurypidesa)|Ion]]'', ''[[Medea (dramat Eurypidesa)|Medea]]'', ''[[Orestes (dramat Eurypidesa)|Orestes]]'', ''[[Trojanki]]''
|data urodzenia = około [[480 p.n.e.]]
|odznaczenia =
|miejsce urodzenia = [[Salamina (wyspa)|Salamina]]
|nagrody =
|data śmierci = [[406 p.n.e.]]
|source = Eurypides
|miejsce śmierci = [[Starożytna Macedonia|Macedonia]]
|quote = Eurypides
|narodowość = [[Grecja|grecka]]
|e-teatr_id =
|język =
|www =
|Alma Mater =
|dziedzina sztuki = [[literatura]] i [[teatr]]
|epoka = [[starożytność|antyk]]
|muzeum artysty =
|ważne dzieła = * ''[[Alkestis (dramat Eurypidesa)|Alkestis]]''
* ''[[Andromacha (dramat Eurypidesa)|Andromacha]]''
* ''[[Bachantki (tragedia Eurypidesa)|Bachantki]]''
* ''[[Błagalnice (tragedia Eurypidesa)|Błagalnice]]''
* ''[[Cyklop (dramat Eurypidesa)|Cyklop]]''
* ''[[Elektra (tragedia Eurypidesa)|Elektra]]''
* ''[[Fenicjanki]]''
* ''[[Hekabe (tragedia Eurypidesa)|Hekabe]]''
* ''[[Helena (tragedia Eurypidesa)|Helena]]''
* ''[[Herakles szalejący]]''
* ''[[Heraklidzi (tragedia Eurypidesa)|Heraklidzi]]''
* ''[[Hippolytos uwieńczony]]''
* ''[[Ifigenia w Taurydzie]]''
* ''[[Ifigenia w Aulidzie]]''
* ''[[Ion (dramat Eurypidesa)|Ion]]''
* ''[[Medea (dramat Eurypidesa)|Medea]]''
* ''[[Orestes (dramat)|Orestes]]''
* ''[[Trojanki]]''
|faksymile =
|opis faksymile =
|odznaczenia =
|nagrody =
|commons = Category:Euripides
|wikiźródła = Eurypides
|wikicytaty = Eurypides
|www =
}}
}}
'''Eurypides''' ([[język grecki|gr.]] {{grc|Εὐριπίδης}} ''Euripídēs'', ur. około [[480 p.n.e.]], zm. [[406 p.n.e.]]) – jeden z najwybitniejszych dramaturgów starożytnej [[starożytna Grecja|Grecji]].
'''Eurypides''' ([[język grecki|gr.]] {{grc|Εὐριπίδης}} ''Euripídēs'', ur. około [[480 p.n.e.]], zm. [[406 p.n.e.]]) – jeden z najwybitniejszych dramaturgów starożytnej [[starożytna Grecja|Grecji]]. Urodzony na [[Salamina (wyspa)|Salaminie]] syn ateńskiego ziemianina, Mnesarchosa i Klejto{{odn|Łanowski|2006|s=17}}. Odebrał staranne wykształcenie atletyczne, muzyczne (obejmowało ono poza muzyką umiejętności poetyckie i choreograficzne) oraz filozoficzne. Próbował również swoich sił w malarstwie{{odn|Łanowski|2006|s=17-18}}. Wiadomo, że był kapłanem [[Zeus]]a we Flyi, brał także udział w poselstwie Aten do [[Syrakuzy|Syrakuz]], pełnił obowiązki [[proksenos]]a obywateli [[Magnezja (Grecja)|Magnezji]] w Atenach. Eurypides ożenił się dwa razy. Jego pierwszą żoną była [[Melito]], drugą natomiast [[Chojrine]], z którą doczekał się trzech synów. Około 408 roku p.n.e. wyprowadził się z Aten, najpierw skierował się do Magnezji w [[Tesalia|Tesalii]], później do [[Pella (starożytna Macedonia)|Pelli]], gdzie zmarł u króla Macedonii, [[Archelaos I Macedoński|Archelaosa I]] śmiercią tragiczną w 406 roku p.n.e. rozszarpany przez królewskie psy gończe{{odn|Łanowski|2006|s=18}}.


== Życiorys ==
W sztukach Eurypidesa ''[[Andromacha (Eurypides)|Andromacha]]'', ''Medea'' i ''Ifigenia w Taurydzie'' znalazły odbicie tragiczne dzieje Grecji z okresu [[wojny peloponeskie]]j, toczonej między [[Sparta|Spartą]] i [[Ateny|Atenami]] w [[V wiek p.n.e.|V w. p.n.e.]] Eurypides był atakowany za zbytnią nowoczesność swojej twórczości. Jego nowatorstwo objawiało się zarówno w formie ([[Prolog (literatura)|prolog]], pieśni [[Chór (teatr)|chóru]] i arie nie musiały się łączyć z akcją sztuki – w jej przebieg interweniowali bogowie, pomagając w rozwiązywaniu skomplikowanej intrygi, tzw. ''[[deus ex machina]]''), jak i w treści (m.in. bohaterowie byli często prostymi ludźmi, zaś technika monologu pozwalała głębiej sięgnąć do motywów ich działania), występował w obronie kryzysu demokracji ateńskiej, odwołując się do średnich warstw społecznych, głównie wieśniaków. Głosił idee równości wszystkich ludzi, popadając w konflikt ze zwolennikami tradycyjnych stosunków społecznych.
Urodzony na [[Salamina (wyspa)|Salaminie]] syn ateńskiego ziemianina Mnesarchosa i Klejto{{odn|Łanowski|2006|s=17}}. Odebrał staranne wykształcenie atletyczne, muzyczne (obejmowało ono poza muzyką umiejętności poetyckie i choreograficzne) oraz filozoficzne. Próbował również swoich sił w malarstwie{{odn|Łanowski|2006|s=17-18}}. Wiadomo, że był kapłanem [[Zeus]]a we Flyi, brał także udział w poselstwie Aten do [[Syrakuzy|Syrakuz]], pełnił obowiązki [[proksenos]]a obywateli [[Magnezja (Grecja)|Magnezji]] w Atenach. Eurypides ożenił się dwa razy. Jego pierwszą żoną była Melito, drugą natomiast Chojrine, z którą doczekał się trzech synów. Około 408 r. p.n.e. wyprowadził się z Aten, najpierw skierował się do Magnezji w [[Tesalia|Tesalii]], później do [[Pella (starożytna Macedonia)|Pelli]], gdzie zmarł na dworze króla Macedonii [[Archelaos I Macedoński|Archelaosa I]] śmiercią tragiczną w 406 r. p.n.e. rozszarpany przez królewskie psy gończe{{odn|Łanowski|2006|s=18}}.

W sztukach Eurypidesa ''[[Andromacha (dramat Eurypidesa)|Andromacha]]'', ''Medea'' i ''Ifigenia w Taurydzie'' znalazły odbicie tragiczne dzieje Grecji z okresu [[Wojna peloponeska (431–404 p.n.e.)|wojny peloponeskiej]], toczonej między [[Sparta (polis)|Spartą]] i [[Ateny|Atenami]] w [[V wiek p.n.e.|V w. p.n.e.]] Eurypides był atakowany za zbytnią nowoczesność swojej twórczości. Jego nowatorstwo objawiało się zarówno w formie ([[Prolog (literatura)|prolog]], pieśni [[Chór (teatr)|chóru]] i arie nie musiały się łączyć z akcją sztuki – w jej przebieg interweniowali bogowie, pomagając w rozwiązywaniu skomplikowanej intrygi, tzw. ''[[deus ex machina]]''), jak i w treści (m.in. bohaterowie byli często prostymi ludźmi, zaś technika monologu pozwalała głębiej sięgnąć do motywów ich działania). Głosił idee równości wszystkich ludzi, popadając w konflikt ze zwolennikami tradycyjnych stosunków społecznych.


Doceniony po śmierci bardziej niż za życia, wywiera wpływ na teatr europejski oraz na twórczość wybitnych pisarzy i humanistów po dziś dzień.
Doceniony po śmierci bardziej niż za życia, wywiera wpływ na teatr europejski oraz na twórczość wybitnych pisarzy i humanistów po dziś dzień.


== Twórczość ==
== Twórczość ==
Eurypides pierwszy raz wziął udział w agonie tragicznym w 455 roku p.n.e. - bez sukcesu. Zwycięstwo w konkursie odniósł dopiero w 441 roku p.n.e. To, czym dysponujemy z zachowanej twórczości tragika stanowi dzieło dojrzałości oraz starości twórczej, tym bardziej że pierwszy z zachowanych utworów, czyli ''Alkestis'' powstał w 438 roku p.n.e., a zatem Eurypides tworzył już od niespełna dwóch dekad{{odn|Łanowski|2006|s=24}}.
Eurypides pierwszy raz wziął udział w [[Agon (teatr)|agonie]] tragicznym w 455 r. p.n.e., lecz bez sukcesu. Zwycięstwo w konkursie odniósł dopiero w 441 r. p.n.e. To, czym dysponujemy z zachowanej twórczości tragika, stanowi dzieło dojrzałości i starości twórczej, tym bardziej że pierwszy z zachowanych utworów, tj. ''Alkestis'' powstał w 438 r. p.n.e., zatem Eurypides tworzył już od niespełna dwóch dekad{{odn|Łanowski|2006|s=24}}.


=== Podział utworów Eurypidesa ===
=== Podział utworów Eurypidesa ===
[[Jerzy Łanowski]] proponuje wyodrębnić w twórczości Eurypidesa następujące grupy utworów:
[[Jerzy Łanowski]] proponuje wyodrębnić w twórczości Eurypidesa następujące grupy utworów:
* Grupa pierwsza obejmuje utwory, będące studiami psychologicznymi postaci (zwłaszcza postaci kobiecych), które podporządkowują się własnym namiętnościom. Można tu wskazać na takie utwory, jak ''Alkestis'' (438 p.n.e.), ''Medea'' (431 p.n.e.), ''Hippolytos uwieńczony'' (428 p.n.e.), ''Hekabe'' (około 425 p.n.e.), ''Andromacha'' (około 419 p.n.e.) oraz utwory znane z fragmentów, to znaczy ''Telefos'' (438 p.n.e.), ''Bellerofont'' (przed 425 p.n.e.), ''Ajolos'' (przed 423 p.n.e.), ''Melanippe mądra'' i ''Melanippe w pętach''{{odn|Łanowski|2006|s=25}}.
* Grupa pierwsza obejmuje utwory, będące studiami psychologicznymi postaci (zwłaszcza kobiecych), które ulegają własnym namiętnościom. Można tu wskazać na takie utwory, jak ''Alkestis'' (438 p.n.e.), ''Medea'' (431 p.n.e.), ''Hippolytos uwieńczony'' (428 p.n.e.), ''Hekabe'' (około 425 p.n.e.), ''Andromacha'' (około 419 p.n.e.) oraz utwory znane z fragmentów, tj. ''Telefos'' (438 p.n.e.), ''Bellerofont'' (przed 425 p.n.e.), ''Ajolos'' (przed 423 p.n.e.), ''Melanippe mądra'' i ''Melanippe w pętach''{{odn|Łanowski|2006|s=25}}.
* Grupę drugą tworzą dzieła, które oscylują wokół spraw politycznych, czyli ''Heraklidzi'' (około 429 p.n.e.) i ''Błagalnice'' (około 420 p.n.e.), jak również ''Herakles szalejący'' (powstał prawdopodobnie około 416 p.n.e.) oraz ''Trojanki'' (415 p.n.e.), a także niezachowany ''Erechteus'' (przed 411 p.n.e.).
* Grupę drugą tworzą dzieła, które dotykają spraw politycznych, tj. ''Heraklidzi'' (około 429 p.n.e.) i ''Błagalnice'' (około 420 p.n.e.), jak również ''Herakles szalejący'' (powstał prawdopodobnie około 416 p.n.e.) oraz ''Trojanki'' (415 p.n.e.), a także niezachowany ''Erechteus'' (przed 411 p.n.e.).
* Grupa trzecia gromadzi utwory, opierające się na skomplikowanej [[intryga|intrydze]] i zawikłanej akcji oraz stanowiące punkt wyjścia dla rozwoju dramatu europejskiego. Można tu znaleźć takie dzieła, jak ''Elektra'' (pochodzi zapewne z 413 p.n.e.), ''Helena'' (412 p.n.e.), ''Ion'', ''Ifigenia w Taurydzie'' (powstała między 413 p.n.e. a 409 p.n.e.), ''Orestes'' (408 p.n.e.) i ''Ifigenia w Aulidzie'' (406 p.n.e.) oraz niezachowane utwory takie, jak ''Antiope'' (powstała po 412 p.n.e.), ''Andromeda'', ''Hypsipyle'' (między 409 p.n.e. a 407 p.n.e.) i ''Auge''.
* Grupa trzecia zawiera utwory, opierające się na skomplikowanej [[intryga|intrydze]] i zawikłanej akcji oraz stanowiące punkt wyjścia dla rozwoju dramatu europejskiego. Można tu znaleźć takie dzieła, jak ''Elektra'' (pochodzi zapewne z 413 p.n.e.), ''Helena'' (412 p.n.e.), ''Ion'', ''Ifigenia w Taurydzie'' (powstała między 413 p.n.e. a 409 p.n.e.), ''Orestes'' (408 p.n.e.) i ''Ifigenia w Aulidzie'' (406 p.n.e.) oraz niezachowane utwory, takie jak ''Antiope'' (powstała po 412 p.n.e.), ''Andromeda'', ''Hypsipyle'' (między 409 p.n.e. a 407 p.n.e.) i ''Auge''.
* Granice powyższych grup przekraczają ''Fenicjanki'' (między 409 p.n.e. a 407 p.n.e.), ''Bachantki'' (407 p.n.e.), ''Cyklop'' i wątpliwy autorsko ''Resos''{{odn|Łanowski|2006|s=26}}.
* Granice powyższych grup przekraczają ''Fenicjanki'' (między 409 p.n.e. a 407 p.n.e.), ''Bachantki'' (407 p.n.e.), ''Cyklop'' i wątpliwy autorsko ''Resos''{{odn|Łanowski|2006|s=26}}.


=== Konstrukcja ===
=== Konstrukcja ===
Prologi w tragediach Eurypidesa mają formę [[monolog]]ów i precyzyjnie sytuują akcję danego utworu w jego kontekście mitologicznym. Niemal wszystkie dzieła zawierają sekwencję debaty ([[Agon (teatr)|agonu]]), w której uczestniczą główne postacie i przekonują do własnych racji, ujawniając swoje zdolności oratorskie. Typową cechą Eurypidejskiej tragedii jest obszerna narracja, z którą występuje posłaniec, opisujący określone zdarzenie. Tragediopisarz ponadto rozwiązywał akcję swych utworów na zasadzie [[deus ex machina]]{{odn|Sommerstein|2002|s=55}}.
Prologi w tragediach Eurypidesa mają formę [[monolog]]ów i precyzyjnie sytuują akcję danego utworu w jego kontekście mitologicznym. Niemal wszystkie dzieła zawierają sekwencję debaty ([[Agon (teatr)|agonu]]), w której uczestniczą główne postacie i przekonują do własnych racji, ujawniając swoje zdolności oratorskie. Typową cechą Eurypidejskiej tragedii jest obszerna narracja, z którą występuje posłaniec, opisujący określone zdarzenie. Tragediopisarz ponadto rozwiązywał akcję utworów na zasadzie [[deus ex machina]]{{odn|Sommerstein|2002|s=55}}.


Postacie Eurypidesa tłumaczą się, usiłują się usprawiedliwiać, eksterioryzują własne myśli i uczucia, dokonują autoanalizy, próbują bronić swoich uczuć, racji i idei{{odn|Romilly|1994|s=37-38}}. Postacie znalazły się w centrum zainteresowania tragediopisarza. Ich tożsamość jest naznaczona przez cierpienie i odwagę. Najlepszymi przykładami są bohaterki z takich sztuk, jak ''Alkestis'', ''Medea'', ''Hekabe'', ''Ifigenia w Taurydzie'' i ''Ifigenia w Aulidzie''{{odn|Romilly|1994|s=36-37}}.
Postacie Eurypidesa tłumaczą się, usiłują się usprawiedliwiać, eksterioryzują własne myśli i uczucia, dokonują autoanalizy, próbują bronić swoich uczuć, racji i idei{{odn|Romilly|1994|s=37-38}}. Postacie znalazły się w centrum zainteresowania tragediopisarza. Ich tożsamość jest naznaczona przez cierpienie i odwagę. Najlepszymi przykładami są bohaterki z takich sztuk, jak ''Alkestis'', ''Medea'', ''Hekabe'', ''Ifigenia w Taurydzie'' i ''Ifigenia w Aulidzie''{{odn|Romilly|1994|s=36-37}}.


Uznaje się, że Eurypides jest wynalazcą [[intryga|intrygi]], dlatego że akcja jego utworów opiera się wybiegach, niespodziankach i rozpoznaniach. Dzięki zwiększeniu liczby i zróżnicowaniu postaci w jego tragediach zróżnicowaniu ulega sama intryga{{odn|Romilly|1994|s=41}}. Za przykład mogą posłużyć ''Fenicjanki'', gdzie cała rodzina [[Edyp]]a uczestniczy w dramacie, czyli w utworze obecni są Polinejkes i Eteokles, [[Jokasta (mitologia)|Jokasta]], [[Antygona (córka Edypa)|Antygona]], w środkowym momencie ''Fenicjanek'' Eurypides wprowadza [[Kreon (syn Menojkeusa)|Kreona]], na scenie pojawiają się Tejrezjasz i Menojkeus. Wprowadzenie wielu postaci skutkuje akcją opartą na ruchu, przyspieszaniem jej rytmu i grą napięć, z kolei wydarzenia ukazują się w całej różnorodności ludzkich interpretacji{{odn|Romilly|1994|s=42-43}}.
Przyjmuje się, że Eurypides jest wynalazcą [[intryga|intrygi]]. Akcja jego utworów opiera się na wybiegach, niespodziankach i rozpoznaniach. Dzięki zwiększeniu liczby i zróżnicowaniu postaci w jego tragediach urozmaiceniu ulega sama intryga{{odn|Romilly|1994|s=41}}. Za przykład mogą posłużyć ''Fenicjanki'', gdzie cała rodzina [[Edyp]]a uczestniczy w dramacie, tj. w utworze obecni są Polinejkes i Eteokles, [[Jokasta (mitologia)|Jokasta]], [[Antygona (córka Edypa)|Antygona]], zaś w środkowym momencie ''Fenicjanek'' Eurypides wprowadza [[Kreon (syn Menojkeusa)|Kreona]], na scenie pojawiają się [[Tejrezjasz]] i [[Menojkeus (syn Kreona)|Menojkeus]]. Wprowadzenie wielu postaci skutkuje akcją opartą na ruchu, przyspieszaniem jej rytmu i grą napięć, a wydarzenia ukazują się w całej różnorodności ludzkich interpretacji{{odn|Romilly|1994|s=42-43}}.


Eurypides dokonał redukcji roli chóru, co jest konsekwencją rozrostu akcji właściwej i stanowi wynik analizy psychologicznej{{odn|Romilly|1994|s=143}}, na przykład w ''Fenicjankach'' chór stanowią dziewczęta fenickie, które znajdują się w drodze do Delf. Dziewczęta te nie mają większego związku z akcją, co najwyżej mogą wzbogacać tragedię o aspekt egzotyczny{{odn|Romilly|1994|s=28}}. Również w ''Elektrze'' rola chóru nie jest znacząca, zważywszy na to, że jego wypowiedzi liczą 200 wersów na całkowitą liczbę 1360 wersów tragedii{{odn|Romilly|1994|s=29}}.
Eurypides dokonał redukcji roli chóru, co jest konsekwencją rozrostu akcji właściwej i stanowi wynik analizy psychologicznej{{odn|Romilly|1994|s=143}}, np. w ''Fenicjankach'' chór stanowią dziewczęta fenickie, które znajdują się w drodze do Delf. Dziewczęta nie mają większego związku z akcją, co najwyżej mogą wzbogacać tragedię o aspekt egzotyczny{{odn|Romilly|1994|s=28}}. Również w ''Elektrze'' rola chóru nie jest znacząca, zwłaszcza że jego wypowiedzi liczą 200 wersów na całkowitą liczbę 1360 wersów tragedii{{odn|Romilly|1994|s=29}}.


Ogólnie Eurypides rozwinął akcję, wzmocnił efekty dramatyczne, nadał swobodę muzyce, zwiększył liczbę postaci oraz wprowadził [[perypetia|perypetie]], na skutek czego niektóre jego dzieła mogą wykazywać podobieństwa z [[melodramat]]em{{odn|Romilly|1994|s=108}}.
Eurypides rozwinął zatem akcję, wzmocnił efekty dramatyczne, nadał swobodę muzyce, zwiększył liczbę postaci oraz wprowadził [[perypetia|perypetie]], na skutek czego niektóre jego dzieła mogą wykazywać podobieństwa z [[melodramat]]em{{odn|Romilly|1994|s=108}}.
[[Plik:Euripides Statue.jpg|thumb|150px|left| Posąg Eurypidesa, [[Muzea Watykańskie]]]]
[[Plik:Euripides Statue.jpg|thumb|150px|left| Posąg Eurypidesa, [[Muzea Watykańskie]]]]

=== Formy gnomiczne ===
=== Formy gnomiczne ===
To, co charakterystyczne dla twórczości Eurypidesa, to formy gnomiczne, którym została przyporządkowana funkcja moralna, estetyczna i retoryczna. Poeta wprowadza je w strukturę tragedii i za ich pomocą przekazuje pouczenia moralne, kreuje [[Patos (estetyka)|patos]] i [[etos]] postaci bądź wykorzystuje je jako riposty i pointy w sekwencjach agonistycznych{{odn|Czerwińska|Koźluk|2008|s=98}}. Formy gnomiczne Eurypidesa dotyczą spraw losu, przeznaczenia, sprawiedliwości, wartości życia, przemijalności szczęścia, nieszczęścia, stosunku człowieka do bogów, roli bogów w życiu wspólnoty, miłości, przyjaźni, państwa i prawa, małżeństwa, dzieci, zaś szczególne miejsce zajmują gnomy na temat kobiet{{odn|Czerwińska|Koźluk|2008|s=103}}. Na przykład w ''Alkestis'' występują gnomy dotyczące śmiertelności takie, jak „Wszystkim śmiertelnym umrzeć przeznaczone” albo „Wytrwaj. Bo nigdy nie wskrzesisz przez płacz tych, którzy umarli”{{odn|Czerwińska|Koźluk|2008|s=102}}. Natomiast w ''Fenicjankach'' można znaleźć gnomę agonistyczną, która współtworzy wizerunek psychologiczny postaci: „Gdy trzeba krzywdzić, to krzywdzić dla władzy rzecz najpiękniejsza”{{odn|Czerwińska|Koźluk|2008|s=108}}.
To, co charakterystyczne dla Eurypidesa, to formy gnomiczne, którym została przyporządkowana funkcja moralna, estetyczna i retoryczna. Poeta wprowadza je w strukturę tragedii i za ich pomocą przekazuje pouczenia moralne, kreuje [[Patos (estetyka)|patos]] i [[etos]] postaci bądź wykorzystuje je jako riposty i pointy w sekwencjach agonistycznych{{odn|Czerwińska|Koźluk|2008|s=98}}. Formy gnomiczne dotyczą spraw losu, przeznaczenia, sprawiedliwości, wartości życia, przemijalności szczęścia, nieszczęścia, stosunku człowieka do bogów, roli bogów w życiu wspólnoty, miłości, przyjaźni, państwa i prawa, małżeństwa, dzieci. Szczególne miejsce zajmują gnomy na temat kobiet{{odn|Czerwińska|Koźluk|2008|s=103}}. Na przykład w ''Alkestis'' występują gnomy dotyczące śmiertelności: „Wszystkim śmiertelnym umrzeć przeznaczone” albo „Wytrwaj. Bo nigdy nie wskrzesisz przez płacz tych, którzy umarli”{{odn|Czerwińska|Koźluk|2008|s=102}}, zaś w ''Fenicjankach'' można znaleźć gnomę agonistyczną, która współtworzy wizerunek psychologiczny postaci: „Gdy trzeba krzywdzić, to krzywdzić dla władzy rzecz najpiękniejsza”{{odn|Czerwińska|Koźluk|2008|s=108}}.


=== Stosunek do opowieści mitycznych ===
=== Stosunek do opowieści mitycznych ===
Eurypides zgodnie z konwencją swoich czasów opierał się na fabule [[mit]]u, choć w swojej twórczości traktował go bardzo swobodnie. Dokonał deheroizacji opowieści mitycznej, kiedy przedstawiał postacie i wydarzenia mitologiczne jako osoby i wydarzenia z dnia codziennego. Doprowadziło to do załamania się tradycyjnego wizerunku greckich bogów, a także do załamania się formy dotychczasowej tragedii greckiej{{odn|Łanowski|2006|s=27}}. Eurypides potraktował mit jako wzorzec bądź szablon, który został wypełniony refleksją o współczesnym mu społeczeństwie i jego moralności{{odn|Łanowski|2006|s=28}}. Nie oznacza to, że tragediopisarz rezygnował z motywacji boskiej, przeciwnie - mimo ustawienia na pierwszym planie człowieka jego utwory mają mitologiczny początek i koniec{{odn|Łanowski|2006|s=31}}. Eurypides nie akceptował tradycyjnej greckiej religii i tradycyjnych bogów, będących odpowiednikami ludzi. Z tego względu współcześni - zwłaszcza [[Arystofanes]] - zarzucali mu bezbożność{{odn|Łanowski|2006|s=31-32}}.
Eurypides zgodnie z konwencją swoich czasów opierał się na fabule [[mit]]u, choć traktował go bardzo swobodnie. Dokonał deheroizacji opowieści mitycznej, kiedy przedstawiał postacie i wydarzenia mitologiczne jako osoby i wydarzenia z dnia codziennego. Doprowadziło to do załamania się tradycyjnego wizerunku greckich bogów, a także do załamania się formy dotychczasowej tragedii greckiej{{odn|Łanowski|2006|s=27}}. Eurypides potraktował mit jako wzorzec bądź szablon, który został wypełniony refleksją o współczesnym mu społeczeństwie i jego moralności{{odn|Łanowski|2006|s=28}}. Nie oznacza to, że tragediopisarz rezygnował z motywacji boskiej, przeciwnie mimo ustawienia na pierwszym planie człowieka jego utwory mają mitologiczny początek i koniec{{odn|Łanowski|2006|s=31}}. Eurypides nie akceptował tradycyjnej greckiej religii i tradycyjnych bogów, będących odpowiednikami ludzi. Z tego względu współcześni zwłaszcza [[Arystofanes]] zarzucali mu [[bezbożność]]{{odn|Łanowski|2006|s=31-32}}.


W tragediach Eurypidesa bogowie wpływają na ludzką egzystencję. Przede wszystkim ich ingerencja w porządek ziemski zmienia bieg akcji. Stopień ingerencji bóstw jest odmienny w poszczególnych utworach, na przykład w ''Medei'' rola [[Helios (mitologia)|Heliosa]] została zredukowana do udzielenia pomocy Medei w ucieczce odbywającej się w finałowej scenie tragedii, natomiast w ''Bachantkach'' [[Dionizos]] jest wprowadzony jako uosobienie siły, która powoduje klęskę Penteusa i jego rodziny{{odn|Chlewicka|2012|s=52}}. Negatywny aspekt relacji „bóg - człowiek” jest widoczny w takich utworach, jak ''Hippolytos uwieńczony'' (działanie [[Afrodyta|Afrodyty]]), ''Herakles szalejący'' ([[Hera]]), ''Trojanki'' ([[Atena]] i [[Posejdon]]), ''Bachantki'' ([[Dionizos]]){{odn|Chlewicka|2012|s=53}}. W ''Hippolycie'' i ''Bachantkach'' bogów można potraktować jako symbole, będące reprezentacjami sfer ludzkiej psychiki, tym bardziej że to, jaki stosunek dane postacie mają do określonych bóstw, informuje o tym, jaka jest tożsamość tych postaci, na przykład Hippolytos otacza czcią [[Artemida|Artemidę]], a kwestionuje Afrodytę{{odn|Chlewicka|2012|s=53-54}}. Eurypides operuje alegoryczną interpretacją bóstw mitologicznych i kwestie teologiczne wykorzystuje do celów psychologicznych{{odn|Chlewicka|2012|s=54}}.
W tragediach Eurypidesa bogowie wpływają na ludzką egzystencję. Przede wszystkim ich ingerencja w porządek ziemski zmienia bieg akcji. Stopień ingerencji bóstw jest odmienny w poszczególnych utworach, np. w ''Medei'' rola [[Helios (mitologia)|Heliosa]] została zredukowana do udzielenia pomocy Medei w ucieczce w scenie finałowej, natomiast w ''Bachantkach'' [[Dionizos]] jest wprowadzony jako uosobienie siły, która powoduje klęskę Penteusa i jego rodziny{{odn|Chlewicka|2012|s=52}}. Negatywny aspekt relacji „bóg człowiek” jest widoczny w takich utworach, jak ''Hippolytos uwieńczony'' (działanie [[Afrodyta|Afrodyty]]), ''Herakles szalejący'' ([[Hera]]), ''Trojanki'' ([[Atena]] i [[Posejdon]]), ''Bachantki'' ([[Dionizos]]){{odn|Chlewicka|2012|s=53}}. W ''Hippolycie'' i ''Bachantkach'' bogów można potraktować jako symbole, będące reprezentacjami sfer ludzkiej psychiki, tym bardziej że to, jaki stosunek dane postacie mają do określonych bóstw, informuje o tym, jaka jest tożsamość tych postaci, np. Hippolytos otacza czcią [[Artemida|Artemidę]], a odrzuca Afrodytę{{odn|Chlewicka|2012|s=53-54}}. Eurypides operuje alegoryczną interpretacją bóstw mitologicznych i kwestie teologiczne wykorzystuje do celów psychologicznych{{odn|Chlewicka|2012|s=54}}.


=== Analiza psychologiczna ===
=== Analiza psychologiczna ===
[[Eros (mitologia)|Eros]] w ujęciu Eurypidesa jest równoznaczny z brakiem opanowania, jest siłą destrukcyjną i poeta w swojej twórczości wyprowadza tragiczne implikacje takiego rozumienia Erosa{{odn|Czerwińska|1999|s=105}}. Los człowieka jest zdeterminowany przez psychikę i przeżycia, nie natomiast przez bóstwa. Wątek miłości jest praktycznie nieobecny w twórczości [[Ajschylos]]a i [[Sofokles]]a. W twórczości tragicznej miłość występuje na szeroką skalę dopiero dzięki działalności Eurypidesa, co stanowi jedną z podstaw jego dyskusji z tradycją tragedii greckiej{{odn|Czerwińska|1999|s=106}}. W ''Medei'' można zaobserwować dramat wewnętrzny bohaterki, to, jak zmieniają się jej uczucia od bezgranicznej miłości do równie bezgranicznej nienawiści, która znajduje finał w dokonanej przez Medeę zemście. Z kolei w ''Hippolycie'' namiętnej miłości poddała się [[Fedra]], która zakochała się we własnym pasierbie, odczuwając bezsilność wobec tej namiętności. Namiętność Fedry przyniosła tragiczne konsekwencje, ponieważ spowodowała śmierci zarówno Fedry, jak i Hippolyta{{odn|Czerwińska|1999|s=107}}. Eurypides zapewne wątpił w to, że poprawne myślenie, adekwatna ocena sytuacji i kwalifikacja moralna danej czynności uchronią człowieka przed złem i jego konsekwencjami. Tragiczny los człowieka jest zwykle dziełem samego człowieka wtedy, gdy emocje dominują nad rozumem{{odn|Czerwińska|1999|s=182}}.
[[Eros (mitologia)|Eros]] w ujęciu Eurypidesa jest równoznaczny z brakiem opanowania. To siła destrukcyjna. Poeta wyprowadza tragiczne implikacje takiego rozumienia Erosa{{odn|Czerwińska|1999|s=105}}. Los człowieka jest zdeterminowany przez psychikę i przeżycia, nie natomiast przez bóstwa. Wątek miłości jest praktycznie nieobecny w twórczości [[Ajschylos]]a i [[Sofokles]]a. W twórczości tragicznej problem miłość występuje na szeroką skalę dopiero dzięki Eurypidesowi, co stanowi jedną z podstaw jego dyskusji z tradycją tragedii greckiej{{odn|Czerwińska|1999|s=106}}. W ''Medei'' można zaobserwować dramat wewnętrzny bohaterki, to, jak zmieniają się jej uczucia od bezgranicznej miłości do nienawiści, która znajduje finał w dokonanej przez Medeę zemście. Z kolei w ''Hippolycie'' namiętnej miłości poddała się [[Fedra]], która zakochała się we własnym pasierbie, odczuwając bezsilność wobec tej namiętności. Namiętność Fedry przyniosła tragiczne konsekwencje, powodując śmierć bohaterki i Hippolyta{{odn|Czerwińska|1999|s=107}}. Eurypides zapewne wątpił w to, że właściwe myślenie, adekwatna ocena sytuacji i kwalifikacja moralna danej czynności uchronią człowieka przed złem i jego konsekwencjami. Tragiczny los człowieka to zwykle dzieło samego człowieka wtedy, gdy emocje dominują nad rozumem{{odn|Czerwińska|1999|s=182}}.


W ''Heraklesie szalejącym'' uwypuklane przez badaczy rozbicie kompozycyjne tragedii może pozostawać w związku z jej głównym tematem, czyli z szaleństwem{{odn|Stróżyński|2011|s=110}}. Na przykład pierwsza część utworu jest wypełniona przez procesy typowe dla pozycji paranoidalno-schizoidalnej, co ma związek z prześladowczym obrazem Lykosa{{odn|Stróżyński|2011|s=119}}. W wypowiedziach postaci (Megary, Amfitriona i Lykosa) można znaleźć cechy psychotyczne, wskazujące na rodzaj utraty kontaktu postaci z rzeczywistością na rzecz fantazji{{odn|Stróżyński|2011|s=120}}. Z kolei część druga tragedii opiera się na mechanizmach psychotycznych halucynacyjno-urojeniowego epizodu [[Herakles]]a{{odn|Stróżyński|2011|s=128}}. Ogólnie ''Heraklesa szalejącego'' można potraktować jako tragedię, będącą drogą od boskości do człowieczeństwa, od fantazji do realności i od psychozy do większego zdrowia{{odn|Stróżyński|2011|s=135}}. Także w tym wypadku Eurypides porusza zagadnienia irracjonalnych namiętności człowieka, jego życia psychicznego, dając bogaty materiał do analiz psychologicznych.
W ''Heraklesie szalejącym'' podejmowane przez badaczy rozbicie kompozycyjne tragedii pozostaje w związku z jej głównym tematem, tj. szaleństwem{{odn|Stróżyński|2011|s=110}}, np. pierwsza część utworu jest wypełniona przez procesy typowe dla pozycji paranoidalno-schizoidalnej, co ma związek z prześladowczym obrazem Lykosa{{odn|Stróżyński|2011|s=119}}. W wypowiedziach postaci (Megary, Amfitriona i Lykosa) można znaleźć cechy psychotyczne, wskazujące na rodzaj utraty kontaktu z rzeczywistością na rzecz fantazji{{odn|Stróżyński|2011|s=120}}. Część druga opiera się na mechanizmach psychotycznych halucynacyjno-urojeniowego epizodu [[Herakles]]a{{odn|Stróżyński|2011|s=128}}. ''Heraklesa szalejącego'' można potraktować jako tragedię, będącą drogą od boskości do człowieczeństwa, od fantazji do realności i od psychozy do zdrowia{{odn|Stróżyński|2011|s=135}}. Także w tym przypadku Eurypides porusza zagadnienia irracjonalnych namiętności człowieka, jego życia psychicznego, dając bogaty materiał do analiz psychologicznych.


=== Prawo boskie a prawo ludzkie ===
=== Prawo boskie a prawo ludzkie ===
Sztukami Eurypidesa, w których na pierwszy plan wysuwa się tematyka państwowa są ''Heraklidzi'' oraz ''Błagalnice''. We wcześniejszych ''Heraklidach'' tragediopisarz porusza temat przeciwstawienia prawa boskiego i prawa ludzkiego{{odn|Chlewicka|2012|s=108}}, a także podaje sugestię, że sprawiedliwość jest podstawą wspólnoty państwowej i relacji między obywatelami{{odn|Chlewicka|2012|s=121}}. Natomiast w ''Błagalnicach'' Eurypides ukazuje obraz prawa jako fundamentu funkcjonowania państwa, dążąc do idealizacji tego obrazu. Bohaterowie ''Błagalnic'' również przywołują kwestię prawa niepisanego znajdującego zakorzenienie w praktykach religijnych oraz prawa spisanego, będącego podstawą państwa demokratycznego{{odn|Chlewicka|2012|s=110}}. W tej tragedii - inaczej niż na przykład w ''Antygonie'' [[Sofokles]]a - prawo pochówku zmarłych jest zaprezentowane jako prawo boskie, które ma odzwierciedlenie w prawie ludzkim{{odn|Chlewicka|2012|s=114}}. W obu tragediach Eurypides oscyluje wokół takich zagadnień, jak wiara w bogów uznawanych przez państwo, prawo azylu i gościnności, prawo i tradycja składania ofiar, prawo i obowiązek grzebania zmarłych, lojalność wobec państwa{{odn|Chlewicka|2012|s=125}}.
Sztukami, w których na pierwszy plan wysuwa się tematyka państwowa, są ''Heraklidzi'' i ''Błagalnice''. We wcześniejszych ''Heraklidach'' Eurypides porusza temat przeciwstawienia prawa boskiego i prawa ludzkiego{{odn|Chlewicka|2012|s=108}} oraz wskazuje, że sprawiedliwość to podstawa wspólnoty państwowej i relacji między obywatelami{{odn|Chlewicka|2012|s=121}}. Natomiast w ''Błagalnicach'' poeta ukazuje prawo jako fundamentu funkcjonowania państwa, dążąc do idealizacji tego obrazu. Bohaterowie ''Błagalnic'' również przywołują problem prawa niepisanego, które znajduje wyraz w praktykach religijnych oraz prawa spisanego, będącego podstawą państwa demokratycznego{{odn|Chlewicka|2012|s=110}}. W tej tragedii inaczej niż np. w ''Antygonie'' [[Sofokles]]a prawo pochówku zmarłych jest zaprezentowane jako prawo boskie, które ma odzwierciedlenie w prawie ludzkim{{odn|Chlewicka|2012|s=114}}. W obu tragediach Eurypides oscyluje wokół takich zagadnień, jak wiara w bogów uznawanych przez państwo, prawo azylu i gościnności, prawo i tradycja składania ofiar, prawo i obowiązek grzebania zmarłych lub lojalność wobec państwa{{odn|Chlewicka|2012|s=125}}.


== Arystofanejska krytyka Eurypidesa ==
== Arystofanejska krytyka Eurypidesa ==
Eurypidesa, jego twórczość oraz krytykę tej twórczości można potraktować jako jedną z głównych obsesji [[Arystofanes]]a{{odn|Łanowski|2006|s=14}}. Komediopisarz często podejmował dialog z tragediopisarzem. Na przykład w ''Acharnejczykach'' kluczowe są zapożyczenia z niezachowanego ''[[Telefos]]a'' Eurypidesa, zaś sam tragik został zaprezentowany jako „twórca łachmanowych tragedii”. Bohater Arystofanesa operuje stereotypem tragedii eurypidejskiej, aby przekonać chór do swoich racji, z kolei sama sekwencja ma [[paratragedia|paratragiczne umotywowanie]]{{odn|Kostek|2012|s=13-16}}. Uważa się, że deheroizacja mitu i mitologicznych bohaterów dokonana przez Eurypidesa polegała na ubraniu ich w „łachmany”, to znaczy na poruszaniu spraw skrywanych i uznanych za niegodne pokazywania oraz na niechęci do „heroicznych postaci pozytywnych”{{odn|Łanowski|2006|s=25}}, co chętnie krytykował Arystofanes.
Eurypidesa, jego twórczość oraz krytykę tej twórczości można potraktować jako jedną z głównych obsesji [[Arystofanes]]a{{odn|Łanowski|2006|s=14}}. Komediopisarz często podejmował dialog z tragediopisarzem, np. w ''Acharnejczykach'' kluczowe są zapożyczenia z niezachowanego ''[[Telefos]]a'', a sam tragik został ukazany jako „twórca łachmanowych tragedii”. Bohater Arystofanesa operuje stereotypem tragedii eurypidejskiej, aby przekonać chór do swoich racji, zaś sama sekwencja ma [[paratragedia|paratragiczne umotywowanie]]{{odn|Kostek|2012|s=13-16}}. Deheroizacja mitu i mitologicznych bohaterów dokonana przez Eurypidesa polegała na ubraniu ich w „łachmany”, tj. na poruszaniu spraw skrywanych i uznanych za niegodne pokazywania, a także na niechęci do „heroicznych postaci pozytywnych”{{odn|Łanowski|2006|s=25}}, co skrytykował Arystofanes.


Utwory, które komediopisarz poświęcił niemal wyłącznie Eurypidesowi, to ''Thesmoforie'' i ''Żaby''. W ''Thesmoforiach'' tragediopisarz został skrytykowany za nowatorstwo, rezygnację z typowego dla tragedii patosu, za wprowadzanie elementów codzienności i skupianie się na sprawach kobiet i miłości, za [[Realizm (literatura)|realizm]] i sofistyczną [[retoryka|retorykę]]<ref>Janina Ławińska-Tyszkowska: ''Wstęp'', w: Arystofanes: ''Komedie'', tom 2, Warszawa 2003, s. 176.</ref>. Natomiast w ''Żabach'' komediopisarz porównał twórczość tragiczną [[Ajschylos]]a z osiągnięciami Eurypidesa oraz wyłożył swój pogląd na społeczną funkcję tragedii greckiej<ref>Ławińska-Tyszkowska, s. 244.</ref>.
Utwory, które komediopisarz poświęcił niemal wyłącznie Eurypidesowi, to ''Thesmoforie'' i ''Żaby''. W ''Thesmoforiach'' tragediopisarz został skrytykowany za nowatorstwo, rezygnację z typowego dla tragedii patosu, za wprowadzanie elementów codzienności i skupianie się na sprawach kobiet i miłości, za [[Realizm (literatura)|realizm]] i sofistyczną [[retoryka|retorykę]]<ref>Janina Ławińska-Tyszkowska: ''Wstęp'', w: Arystofanes: ''Komedie'', tom 2, Warszawa 2003, s. 176.</ref>. Natomiast w ''Żabach'' komediopisarz porównał twórczość tragiczną [[Ajschylos]]a z osiągnięciami Eurypidesa oraz wyłożył swój pogląd na społeczną funkcję tragedii greckiej<ref>Ławińska-Tyszkowska, s. 244.</ref>.
Linia 65: Linia 99:


== Nowożytna recepcja utworów Eurypidesa ==
== Nowożytna recepcja utworów Eurypidesa ==
Do popularyzacji twórczości Eurypidesa w nowożytnej Europie przyczyniły się przekłady jego tragedii na język łaciński i wcześnie udostępniane ich editiones principes. W 1495 roku we Florencji ([[Janus Lascaris]]) pojawiło się niepełne wydanie dzieł Eurypidesa, które zgromadziło 4 utwory: ''Medea'', ''Hippolytus'', ''Alcestis'', ''Andromache''. Natomiast w 1503 roku w Wenecji w oficynie [[Aldus]]a ukazały się ''Euripidis Tragoediae septendecim [...] Hecuba, Orestes, Phoenissae, Medea, Hippolytus, Alcestis, Andromache, Supplices, Iphigenia in Aulide, Iphigenia in Tauris, Rhesus, Troades, Bacchae, Cyclops, Heraclidae, Helena, Ion''{{odn|Czerwińska|Koźluk|2008|s=111}}. Później dzieła Eurypidesa były drukowane stosunkowo często. Udostępniły je takie oficyny, jak J. Hervagium (Basileae, 1537 rok), J. Oporinus (Basileae, 1544 rok), P. Vettori (Roma, 1545 rok), J. Oporinus (Basileae, 1551 rok - wydanie uchodzące za pełne), J. Oporinus (Basileae, 1562 rok - wydanie będące pierwszym wydaniem grecko-łacińskim), Plantinus (Antverpiae, 1571 rok - wydanie będące pierwszym wydaniem krytycznym){{odn|Czerwińska|Koźluk|2008|s=111-112}}. Ważnym osiągnięciem wydawniczym nowożytnej Europy w zakresie popularyzacji tragedii Eurypidesa było dzieło ''Aristologia Euripidea'' w opracowaniu Michaeli Neandri Soraviensi, które wydrukowała oficyna Jana Oprinusa w 1559 roku. [[Jadwiga Czerwińska]] i [[Magdalena Koźluk]] nazywają je „perłą Eurypidejskich maksym”{{odn|Czerwińska|Koźluk|2008|s=112}}.
Do popularyzacji twórczości Eurypidesa w nowożytnej Europie przyczyniły się przekłady jego tragedii na język łaciński i wcześnie udostępniane ich [[Editio princeps|editiones principes]]. W 1495 r. we Florencji ([[Janus Lascaris]]) pojawiło się niepełne wydanie dzieł Eurypidesa, które zgromadziło 4 utwory: ''Medea'', ''Hippolytus'', ''Alcestis'', ''Andromache''. Natomiast w 1503 r. w Wenecji w oficynie [[Aldus]]a ukazały się ''Euripidis Tragoediae septendecim [...] Hecuba, Orestes, Phoenissae, Medea, Hippolytus, Alcestis, Andromache, Supplices, Iphigenia in Aulide, Iphigenia in Tauris, Rhesus, Troades, Bacchae, Cyclops, Heraclidae, Helena, Ion''{{odn|Czerwińska|Koźluk|2008|s=111}}. Później dzieła Eurypidesa były drukowane stosunkowo często. Udostępniły je takie oficyny, jak J. Hervagium (Basileae, 1537 r.), J. Oporinus (Basileae, 1544 r.), P. Vettori (Roma, 1545 r.), J. Oporinus (Basileae, 1551 r. wydanie uchodzące za pełne), J. Oporinus (Basileae, 1562 r. wydanie będące pierwszym wydaniem grecko-łacińskim), Plantinus (Antverpiae, 1571 r. wydanie będące pierwszym wydaniem krytycznym){{odn|Czerwińska|Koźluk|2008|s=111-112}}. Ważnym osiągnięciem wydawniczym nowożytnej Europy w zakresie popularyzacji tragedii Eurypidesa było dzieło ''Aristologia Euripidea'' w opracowaniu Michaeli Neandri Soraviensi, które wydrukowała oficyna Jana Oprinusa w 1559 r. [[Jadwiga Czerwińska]] i [[Magdalena Koźluk]] nazywają je „perłą Eurypidejskich maksym”{{odn|Czerwińska|Koźluk|2008|s=112}}.


== Eurypides na współczesnych scenach polskich ==
== Eurypides na współczesnych scenach polskich ==
Dramaty Eurypidesa były inscenizowane przez ważniejszych polskich reżyserów teatralnych ostatnich lat, to znaczy przez [[Krzysztof Warlikowski|Krzysztofa Warlikowskiego]], [[Włodzimierz Staniewski|Włodzimierza Staniewskiego]], [[Maja Kleczewska|Maję Kleczewską]] i [[Paweł Passini|Pawła Passiniego]]. W 2001 roku Warlikowski zrealizował w [[Teatr Rozmaitości w Warszawie|Teatrze Rozmaitości w Warszawie]] ''Bachantki''. W przedstawieniu wystąpili [[Andrzej Chyra]] w roli [[Dionizos]]a, [[Jacek Poniedziałek]] jako Penteusz i [[Małgorzata Hajewska-Krzysztofik]] jako Agaue. Reżyser podjął temat władzy i tożsamości seksualnej<ref>Tomasz Plata: ''Bachantki: sterylna prowokacja'', „Teatr” 2001 nr 4.</ref>, jak również patologicznych sytuacji rodzinnych, które zostały osadzone w estetyzowanej przestrzeni, przypominającej starożytną łaźnię, świątynię lub [[atrium]]. Warlikowski zrezygnował przy tym z poruszania problemu kultów religijnych, sytuując się na przeciwległym biegunie do tego, na którym znajduje się Staniewski<ref>Grzegorz Niziołek: ''Historia stołu'', „Didaskalia” 2006 nr 71.</ref>.
Dramaty Eurypidesa były inscenizowane przez ważniejszych polskich reżyserów teatralnych ostatnich lat, tj. przez [[Krzysztof Warlikowski|Krzysztofa Warlikowskiego]], [[Włodzimierz Staniewski|Włodzimierza Staniewskiego]], [[Maja Kleczewska|Maję Kleczewską]] i [[Paweł Passini|Pawła Passiniego]].


W 2001 r. Warlikowski zrealizował w [[TR Warszawa|Teatrze Rozmaitości w Warszawie]] ''Bachantki''. W przedstawieniu wystąpili [[Andrzej Chyra]] w roli [[Dionizos]]a, [[Jacek Poniedziałek]] jako Penteusz i [[Małgorzata Hajewska-Krzysztofik]] jako Agaue. Reżyser podjął temat władzy i tożsamości seksualnej<ref>Tomasz Plata: ''Bachantki: sterylna prowokacja'', „Teatr” 2001 nr 4.</ref>, a także patologicznych relacji rodzinnych osadzonych w estetyzowanej przestrzeni, która przypominała starożytną łaźnię, świątynię bądź [[atrium]]. Warlikowski zrezygnował z poruszania problemu kultów religijnych, sytuując się na przeciwległym biegunie wobec tego, na którym znalazł się Staniewski<ref>Grzegorz Niziołek: ''Historia stołu'', „Didaskalia” 2006 nr 71.</ref>.
W 2004 roku Staniewski w [[Ośrodek Praktyk Teatralnych „Gardzienice”|Ośrodku Praktyk Teatralnych Gardzienice]] przedstawił ''Elektrę'', mającą w inscenizacyjnym założeniu formę eseju teatralnego. ''Elektra'' mieści się w ramach badań Gardzienic nad kulturą starożytną, co oznacza, że przed widzami dokonuje się rekonstrukcja antycznej [[cheironomia|cheironomii]]. Przedstawienie metod pracy Ośrodka ma w tym wypadku charakter równoległy wobec opowieści o Eurypidesie (w tej roli wystąpił [[Mariusz Gołaj]]) oraz o twórcach antycznych. Staniewski prowadzi grę mitem i grę z mitem, wprowadza wątki autotematyczne, pyta o stosunek do osiągnięć przodków i umożliwia spotkanie widzów, twórców i tradycji<ref>Anna R. Burzyńska: ''Grecja odnaleziona'', „Tygodnik Powszechny” 2007 nr 21.</ref>.


W 2004 r. Staniewski w [[Ośrodek Praktyk Teatralnych „Gardzienice”|Ośrodku Praktyk Teatralnych Gardzienice]] przedstawił ''Elektrę'', mającą w inscenizacyjnym założeniu formę eseju teatralnego. ''Elektra'' powstała w ramach badań Gardzienic nad kulturą starożytną. Przed widzami dokonywała się rekonstrukcja antycznej [[cheironomia|cheironomii]]. Przedstawianie metod pracy Ośrodka współwystępowało z opowieścią o Eurypidesie (w tej roli wystąpił [[Mariusz Gołaj]]) i o innych twórcach antycznych. Staniewski prowadził grę mitem i grę z mitem, wprowadził wątki autotematyczne, pytał o stosunek do osiągnięć przodków i umożliwił spotkanie widzów i twórców z tradycją<ref>Anna R. Burzyńska: ''Grecja odnaleziona'', „Tygodnik Powszechny” 2007 nr 21.</ref>.
W 2006 roku Maja Kleczewska zrealizowała w [[Teatr Narodowy w Warszawie|Teatrze Narodowym w Warszawie]] spektakl, opierający się na kilku tekstach reinterpretujących mit o Fedrze: ''Hippolytos uwieńczony'' Eurypidesa, ''Fedra'' [[Seneka Młodszy|Seneki]], ''Dla Fedry'' [[Per Olov Enquist|Pera Olova Enquista]] i ''Fedra'' [[István Tasnádi|Istvána Tasnádiego]]. W przedstawieniu wystąpili [[Danuta Stenka]] jako [[Fedra]], [[Aleksandra Justa]] jako Enona, [[Patrycja Soliman]] jako Arycja, [[Kamilla Baar-Kochańska|Kamilla Baar]] jako Panope, [[Jan Englert]] jako Tezeusz i Michał Czernecki jako Hipolit. Osią realizacji Kleczewskiej jest walka. Akcja przedstawienia została osadzona w sterylnej przestrzeni szpitalnej, a także w sali cateringowej<ref>Marzena Rutkowska: ''Fedra - inscenizacyjne szaleństwo'', „Tygodnik Ciechanowski” 2007 nr 28.</ref>. Spektakl jest również odczytywany jako projekcja świadomości Fedry, która w trakcie rozwoju akcji ulega zapadaniu się w sobie i degradacji. Czyta się go także jako refleksję o pragnieniu i o relacjach między [[Eros (mitologia)|Erosem]] i [[Tanatos (mitologia)|Tanatosem]]<ref>Paweł Sztarbowski: ''Anatomia namiętności'', „Opcje” 2007 nr 1.</ref>.


W 2006 r. [[Maja Kleczewska]] zrealizowała w [[Teatr Narodowy (Warszawa)|Teatrze Narodowym w Warszawie]] spektakl, opierający się na kilku tekstach reinterpretujących mit o Fedrze: ''Hippolytos uwieńczony'' Eurypidesa, ''Fedra'' [[Seneka Młodszy|Seneki]], ''Dla Fedry'' [[Per Olov Enquist|Pera Olova Enquista]] i ''Fedra'' [[István Tasnádi|Istvána Tasnádiego]]. W przedstawieniu wystąpili [[Danuta Stenka]] jako [[Fedra]], [[Aleksandra Justa]] jako Enona, [[Patrycja Soliman]] jako Arycja, [[Kamilla Baar]] jako Panope, [[Jan Englert]] jako [[Tezeusz]] i [[Michał Czernecki]] jako Hipolit. Osią realizacji Kleczewskiej była walka. Akcja przedstawienia została osadzona w sterylnej przestrzeni szpitalnej, a także w sali cateringowej<ref>Marzena Rutkowska: ''Fedra – inscenizacyjne szaleństwo'', „Tygodnik Ciechanowski” 2007 nr 28.</ref>. Spektakl odczytywano jako projekcję świadomości Fedry, która w trakcie rozwoju akcji ulegała zapadaniu się w sobie i degradacji. Czytano go także jako refleksję o pragnieniu i o relacjach między [[Eros (mitologia)|Erosem]] i [[Tanatos (mitologia)|Tanatosem]]<ref>Paweł Sztarbowski: ''Anatomia namiętności'', „Opcje” 2007 nr 1.</ref>.
W 2012 roku Paweł Passini wystawił w [[Teatr im. Wojciecha Bogusławskiego w Kaliszu|Teatrze im. Wojciecha Bogusławskiego w Kaliszu]] ''Tragedie antyczne'', które opierają się na trzech utworach Eurypidesa: ''Ifigenia w Aulidzie'', ''Orestes'' i ''Bachantki'' oraz stanowią element projektu artystyczno-badawczego ''Dynamika metamorfozy'' prowadzonego w Instytucie im. Jerzego Grotowskiego. Passini zaprezentował spektakl, będący historią o mściwych kobietach i bogach oraz o żądnych sławy mężczyznach. Ważną rolę odgrywa chór, który w pierwszej części przedstawienia jest tworzony przez mężczyzn, natomiast w części drugiej przez kobiety, które przypominają [[Erynie]]<ref>Maria Napiontkowa: ''Inny antyk'', „Teatr” 2012 nr 10.</ref>.

W 2012 r. [[Paweł Passini]] wystawił w [[Teatr im. Wojciecha Bogusławskiego w Kaliszu|Teatrze im. Wojciecha Bogusławskiego w Kaliszu]] ''Tragedie antyczne'', które opierały się na trzech utworach Eurypidesa: ''Ifigenia w Aulidzie'', ''Orestes'' i ''Bachantki''. Były one częścią projektu artystyczno-badawczego ''Dynamika metamorfozy'' prowadzonego w Instytucie im. [[Jerzy Grotowski|Jerzego Grotowskiego]]. Passini zaprezentował spektakl, będący historią o mściwych kobietach i bogach oraz o żądnych sławy mężczyznach. Ważną rolę odgrywał chór, który w pierwszej części przedstawienia był tworzony przez mężczyzn, zaś w drugiej przez kobiety, które przypominały [[Erynie]]<ref>Maria Napiontkowa: ''Inny antyk'', „Teatr” 2012 nr 10.</ref>.


== Wykaz dzieł ==
== Wykaz dzieł ==
Eurypides napisał przeszło 90 sztuk, z czego zachowało się 17 [[tragedia|tragedii]] i jeden dramat satyrowy:
Eurypides napisał przeszło 90 sztuk, z czego zachowało się 17 [[tragedia|tragedii]] i jeden dramat satyrowy:
* ''[[Alkestis (dramat Eurypidesa)|Alkestis]]'' (438 p.n.e.) - tragedia z elementami dramatu satyrowego
* ''[[Alkestis (dramat Eurypidesa)|Alkestis]]'' (438 p.n.e.) tragedia z elementami dramatu satyrowego
* ''[[Andromacha (Eurypides)|Andromacha]]'' (około 419 p.n.e.)
* ''[[Medea (dramat Eurypidesa)|Medea]]'' (431 p.n.e.)
* ''[[Bachantki (tragedia Eurypidesa)|Bachantki]]'' (407 p.n.e.)
* ''[[Heraklidzi (tragedia Eurypidesa)|Heraklidzi]]'' ([[s:Heraklidzi (Eurypides, tłum. Kasprowicz, 1918)|tekst]]) (około 429 p.n.e.)
* ''[[Hippolytos uwieńczony]]'' (428 p.n.e.)
* ''[[Hekabe (tragedia Eurypidesa)|Hekabe]]'' ([[s:Hekabe (Eurypides, tłum. Kasprowicz, 1918)|tekst]]) (około 425 p.n.e.)
* ''[[Błagalnice (tragedia Eurypidesa)|Błagalnice]]'' (około 420 p.n.e.)
* ''[[Błagalnice (tragedia Eurypidesa)|Błagalnice]]'' (około 420 p.n.e.)
* ''[[Elektra (tragedia Eurypidesa)|Elektra]]'' (pochodzi zapewne z 413 p.n.e.){{fakt|data=2013-10}}
* ''[[Andromacha (dramat Eurypidesa)|Andromacha]]'' (około 419 p.n.e.)
* ''[[Herakles szalejący]]'' ([[s:Herakles szalejący (Eurypides, tłum. Kasprowicz, 1918)|tekst]]) (powstał prawdopodobnie około 416 p.n.e.)
* ''[[Trojanki]]'' (415 p.n.e.)
* ''[[Elektra (tragedia Eurypidesa)|Elektra]]'' (wystawiona w 415 p.n.e.<ref>{{Encyklopedia PWN | tytuł = Eurypides| id =3899239| data dostępu =2023-02-12}}</ref>)
* ''[[Ion (dramat Eurypidesa)|Ion]]'' (około 414 p.n.e.)
* ''[[Helena (tragedia Eurypidesa)|Helena]]'' ([[s:Helena (Eurypides, tłum. Kasprowicz, 1918)|tekst]]) (412 p.n.e.)
* ''[[Ifigenia w Taurydzie (tragedia Eurypidesa)|Ifigenia w Taurydzie]]'' ([[s:Ifigenia w Tauryi (Eurypides, tłum. Kasprowicz, 1918)|tekst]]) (powstała między 413 p.n.e. a 409 p.n.e.)
* ''[[Fenicjanki]]'' (między 409 p.n.e. a 407 p.n.e.)
* ''[[Fenicjanki]]'' (między 409 p.n.e. a 407 p.n.e.)
* ''[[Hekabe (tragedia Eurypidesa)|Hekabe]]'' (około 425 p.n.e.)
* ''[[Orestes (dramat)|Orestes]]'' ([[s:Orestes (Eurypides, tłum. Kasprowicz, 1918)|tekst]]) (408 p.n.e.)
* ''[[Helena (tragedia Eurypidesa)|Helena]]'' (412 p.n.e.)
* ''[[Bachantki (tragedia Eurypidesa)|Bachantki]]'' (407 p.n.e.)
* ''[[Herakles szalejący]]'' (powstał prawdopodobnie około 416 p.n.e.)
* ''[[Heraklidzi (tragedia Eurypidesa)|Heraklidzi]]'' (około 429 p.n.e.)
* ''[[Hippolytos uwieńczony]]'' (428 p.n.e.)
* ''[[Ifigenia w Taurydzie (tragedia Eurypidesa)|Ifigenia w Taurydzie]]'' (powstała między 413 p.n.e. a 409 p.n.e.)
* ''[[Ifigenia w Aulidzie]]'' (406 p.n.e.)
* ''[[Ifigenia w Aulidzie]]'' (406 p.n.e.)
* ''[[Ion (dramat Eurypidesa)|Ion]]'' (około 414 p.n.e.)
* oraz [[dramat satyrowy]] ''[[Cyklop (dramat Eurypidesa)|Cyklop]]'' ([[s:Cyklop (Eurypides, tłum. Kasprowicz, 1918)|tekst]]).
W zbiorach sztuk Eurypidesa zachowała się także tragedia ''[[Resos (tragedia)|Resos]]'' ([[s:Rhesos (Eurypides, tłum. Kasprowicz, 1918)|tekst]]), która zdaniem badaczy wyszła jednak spod pióra innego autora<ref>Levi Arnold Post, ''From Homer to Menander: Forces in Greek Poetic Fiction'', University of California Press. Berkeley 1951, s. 122.</ref>.
* ''[[Medea (dramat Eurypidesa)|Medea]]'' (431 p.n.e.)
* ''[[Orestes (dramat Eurypidesa)|Orestes]]'' (408 p.n.e.)
* ''[[Trojanki]]'' (415 p.n.e.)
* oraz [[dramat satyrowy]] ''[[Cyklop (dramat Eurypidesa)|Cyklop]]''.
W zbiorach sztuk Eurypidesa zachowała się także tragedia ''[[Resos (tragedia)|Resos]]'', która zdaniem badaczy wyszła jednak spod pióra innego autora<ref>Levi Arnold Post, ''From Homer to Menander: Forces in Greek Poetic Fiction'', University of California Press. Berkeley 1951, s. 122.</ref>.


Spośród sztuk Eurypidesa, które zaginęły bądź zachowały się we fragmentach można wymienić takie, jak:
Spośród sztuk Eurypidesa, które zaginęły bądź zachowały się we fragmentach można wymienić takie, jak:
Linia 104: Linia 140:
* ''Alkmena'' (rok powstania nieokreślony)
* ''Alkmena'' (rok powstania nieokreślony)
* ''Alkmeon w Koryncie'' (około 405 p.n.e.)
* ''Alkmeon w Koryncie'' (około 405 p.n.e.)
* ''Andromeda'' (412 p.n.e.) - tragedia sparodiowana przez [[Arystofanes]]a w ''Thesmoforiach''
* ''Andromeda'' (412 p.n.e.) tragedia sparodiowana przez [[Arystofanes]]a w ''Thesmoforiach''
* ''Antiope'' (powstała po 412 p.n.e.)
* ''Antiope'' (powstała po 412 p.n.e.)
* ''Archelaos'' (około 410 p.n.e.)
* ''Archelaos'' (około 410 p.n.e.)
Linia 139: Linia 175:
== Zobacz też ==
== Zobacz też ==
{{Wikicytaty|dopełniacz=z Eurypidesa}}
{{Wikicytaty|dopełniacz=z Eurypidesa}}
{{commonscat|Euripides}}
* [[Ajschylos]]
* [[Ajschylos]]
* [[Sofokles]]
* [[Sofokles]]
* [[Arystofanes]]
* [[Arystofanes]]

{{clear}}
{{clear}}
{{Przypisy|3}}
== Przypisy ==
{{Przypisy}}


== Bibliografia ==
== Bibliografia ==
* {{Cytuj książkę | odn=tak | imię=Anna | nazwisko=Chlewicka | inni = Rozprawa doktorska przygotowana pod kierunkiem prof. dra hab. [[Sylwester Dworacki|Sylwestra Dworackiego]] i dr Magdaleny Stuligrosz | tytuł = Trzy teologie Eurypidesa: mitologiczna, polityczna, filozoficzna | rok = 2012 | wydawca = Instytut Filologii Klasycznej UAM | miejsce = Poznań}}
* {{Cytuj książkę | odn=tak | imię=Anna | nazwisko=Chlewicka | inni = Rozprawa doktorska przygotowana pod kierunkiem prof. dra hab. [[Sylwester Dworacki|Sylwestra Dworackiego]] i dr Magdaleny Stuligrosz | tytuł = Trzy teologie Eurypidesa: mitologiczna, polityczna, filozoficzna | rok = 2012 | wydawca = Instytut Filologii Klasycznej UAM | miejsce = Poznań}}
* {{Cytuj książkę | odn=tak | imię=Jadwiga | nazwisko=Czerwińska | autor link=Jadwiga Czerwińska | tytuł = Człowiek Eurypidesa wobec zagrożenia życia, namiętnej miłości i ekstazy religijnej | rok = 1999 | wydawca = Uniwersytet Łódzki | miejsce = Łódź | isbn = 83-7171-293-6}}
* {{Cytuj książkę | odn=tak | imię=Jadwiga | nazwisko=Czerwińska | autor link=Jadwiga Czerwińska | tytuł = Człowiek Eurypidesa wobec zagrożenia życia, namiętnej miłości i ekstazy religijnej | rok = 1999 | wydawca = Uniwersytet Łódzki | miejsce = Łódź | isbn = 83-7171-293-6}}
* {{Cytuj pismo | odn=tak | nazwisko = Czerwińska | imię = Jadwiga | autor link = Jadwiga Czerwińska | nazwisko2 = Koźluk | imię2 = Magdalena | tytuł = Quicquid in Euripide, tragicorum principe, memorabile est - forma gnomiczna Eurypidesa oraz jej recepcja w XVI wieku | czasopismo = [[Symbolae Philologorum Posnaniensium Graecae et Latinae]] | rok = 2008 | wolumin = XVIII | issn = 0302-7384}}
* {{Cytuj pismo | odn=tak | nazwisko = Czerwińska | imię = Jadwiga | autor link = Jadwiga Czerwińska | nazwisko2 = Koźluk | imię2 = Magdalena | tytuł = Quicquid in Euripide, tragicorum principe, memorabile est forma gnomiczna Eurypidesa oraz jej recepcja w XVI wieku | czasopismo = [[Symbolae Philologorum Posnaniensium Graecae et Latinae]] | rok = 2008 | wolumin = XVIII | issn = 0302-7384}}
* {{Cytuj pismo | odn=tak | nazwisko = Kostek | imię = Szymon | tytuł = Pokój w stanie płynnym. Kilka wstępnych uwag o Acharnejczykach Arystofanesa | czasopismo = [[Nowy Filomata]] | rok = 2012 | wolumin = 1 | issn = 1428-6327}}
* {{Cytuj pismo | odn=tak | nazwisko = Kostek | imię = Szymon | tytuł = Pokój w stanie płynnym. Kilka wstępnych uwag o Acharnejczykach Arystofanesa | czasopismo = [[Nowy Filomata]] | rok = 2012 | wolumin = 1 | issn = 1428-6327}}
* {{cytuj książkę | odn=tak | nazwisko = Eurypides | tytuł = Tragedie | tom = 1 | wydawca = Warszawa: Prószyński i S-ka | rok = 2006 | seria = Biblioteka Antyczna | isbn = 83-7469-192-1 | rozdział = Wstęp | imię r=Jerzy | nazwisko r = Łanowski | autor r link=Jerzy Łanowski}}
* {{cytuj książkę | odn=tak | nazwisko = Eurypides | tytuł = Tragedie | tom = 1 | wydawca = Warszawa: Prószyński i S-ka | rok = 2006 | seria = Biblioteka Antyczna | isbn = 83-7469-192-1 | rozdział = Wstęp | imię r=Jerzy | nazwisko r = Łanowski | autor r link=Jerzy Łanowski}}
* {{Cytuj książkę | odn=CITEREFRomilly1994 | autor = Jacqueline de Romilly | inni = przeł. [[Irena Sławińska (teatrolog)|Irena Sławińska]] | tytuł = Tragedia grecka | rok = 1994 | wydawca = [[Wydawnictwo Naukowe PWN]] | miejsce = Warszawa | isbn = 83-01-11389-8}}
* {{Cytuj książkę | odn={{odn/id|Romilly|1994}} | autor = Jacqueline de Romilly | inni = przeł. [[Irena Sławińska]] | tytuł = Tragedia grecka | rok = 1994 | wydawca = [[Wydawnictwo Naukowe PWN]] | miejsce = Warszawa | isbn = 83-01-11389-8}}
* {{Cytuj książkę | odn=tak | imię=Alan H. | nazwisko=Sommerstein | tytuł = Greek drama and dramatists | rok = 2002 | wydawca = Routledge | miejsce = London, New York | isbn = 04-1526-027-2}}
* {{Cytuj książkę | odn=tak | imię=Alan H. | nazwisko=Sommerstein | tytuł = Greek drama and dramatists | rok = 2002 | wydawca = Routledge | miejsce = London, New York | isbn = 04-1526-027-2}}
* {{Cytuj pismo | odn=tak | nazwisko = Stróżyński | imię = Mateusz | tytuł = Zjawiska psychotyczne w Heraklesie Eurypidesa | czasopismo = [[Symbolae Philologorum Posnaniensium Graecae et Latinae]] | rok = 2011 | wolumin = XXI/2 | issn = 0302-7384}}
* {{Cytuj pismo | odn=tak | nazwisko = Stróżyński | imię = Mateusz | tytuł = Zjawiska psychotyczne w Heraklesie Eurypidesa | czasopismo = [[Symbolae Philologorum Posnaniensium Graecae et Latinae]] | rok = 2011 | wolumin = XXI/2 | issn = 0302-7384}}


== Linki zewnętrzne ==
== Linki zewnętrzne ==
* [https://repozytorium.amu.edu.pl/bitstream/10593/5539/1/Czerwinska_Kozluk_Symbolae_Philologorum_Posnaniensium_XVIII_2008.pdf Rozprawa ''„Quicquid in Euripide, tragicorum principe, memorabile est” – forma gnomiczna Eurypidesa oraz jej recepcja w XVI wieku'']
* [http://www.gutenberg.net/catalog/world/authrec?fk_authors=1680 Teksty sztuk Eurypidesa na stronach Project Gutenberg] (w języku angielskim)
* [https://bazhum.muzhp.pl/media/files/Collectanea_Philologica/Collectanea_Philologica-r2003-t5/Collectanea_Philologica-r2003-t5-s39-51/Collectanea_Philologica-r2003-t5-s39-51.pdf Artykuł Jadwigi Czerwińskiej ''Agony racji w tragediach Eurypidesa. Agon psychologiczny Medei'']
* [https://bazhum.muzhp.pl/media/files/Collectanea_Philologica/Collectanea_Philologica-r2004-t8/Collectanea_Philologica-r2004-t8-s83-100/Collectanea_Philologica-r2004-t8-s83-100.pdf Esej Jadwigi Czerwińskiej ''Trylogia trojańska jako dramat poetycki'']
* [https://repozytorium.amu.edu.pl/bitstream/10593/4246/1/Strozynski_Symbolae_Philologorum_Posnaniensium_XXI_2.pdf Artykuł Mateusza Stróżyńskiego ''Zjawiska psychotyczne w Heraklesie Eurypidesa'']
* [[gutenberg:author/1680|Teksty sztuk Eurypidesa na stronach Project Gutenberg]] {{lang|en}}
* {{Wolnelektury-autor|Eurypidesa|eurypides}}
* {{Wolnelektury-autor|Eurypidesa|eurypides}}
* [https://polona.pl/search/?filters=public:1,creator:%22Eurypides_(ok_485--406_pne)%22 Eurypides – dzieła] w bibliotece [[Polona]]

{{Eurypides}}

{{Kontrola autorytatywna}}
{{Kontrola autorytatywna}}


[[Kategoria:Dramaturdzy]]
[[Kategoria:Greccy dramaturdzy]]
[[Kategoria:Pisarze i poeci starożytnej Grecji]]
[[Kategoria:Pisarze i poeci starożytnej Grecji]]
[[Kategoria:Pisarze V wieku p.n.e.]]
[[Kategoria:Urodzeni w V wieku p.n.e.]]
[[Kategoria:Urodzeni w V wieku p.n.e.]]
[[Kategoria:Zmarli w 406 p.n.e.]]
[[Kategoria:Zmarli w 406 p.n.e.]]

Aktualna wersja na dzień 15:17, 29 wrz 2024

Eurypides
Ευριπίδης
Ilustracja
Posąg Eurypidesa
Data i miejsce urodzenia

około 480 p.n.e.
Salamina

Data i miejsce śmierci

406 p.n.e.
Macedonia

Narodowość

grecka

Dziedzina sztuki

literatura i teatr

Epoka

antyk

Ważne dzieła

Eurypides (gr. Εὐριπίδης Euripídēs, ur. około 480 p.n.e., zm. 406 p.n.e.) – jeden z najwybitniejszych dramaturgów starożytnej Grecji.

Życiorys

[edytuj | edytuj kod]

Urodzony na Salaminie syn ateńskiego ziemianina Mnesarchosa i Klejto[1]. Odebrał staranne wykształcenie atletyczne, muzyczne (obejmowało ono poza muzyką umiejętności poetyckie i choreograficzne) oraz filozoficzne. Próbował również swoich sił w malarstwie[2]. Wiadomo, że był kapłanem Zeusa we Flyi, brał także udział w poselstwie Aten do Syrakuz, pełnił obowiązki proksenosa obywateli Magnezji w Atenach. Eurypides ożenił się dwa razy. Jego pierwszą żoną była Melito, drugą natomiast Chojrine, z którą doczekał się trzech synów. Około 408 r. p.n.e. wyprowadził się z Aten, najpierw skierował się do Magnezji w Tesalii, później do Pelli, gdzie zmarł na dworze króla Macedonii Archelaosa I śmiercią tragiczną w 406 r. p.n.e. rozszarpany przez królewskie psy gończe[3].

W sztukach Eurypidesa Andromacha, Medea i Ifigenia w Taurydzie znalazły odbicie tragiczne dzieje Grecji z okresu wojny peloponeskiej, toczonej między Spartą i Atenami w V w. p.n.e. Eurypides był atakowany za zbytnią nowoczesność swojej twórczości. Jego nowatorstwo objawiało się zarówno w formie (prolog, pieśni chóru i arie nie musiały się łączyć z akcją sztuki – w jej przebieg interweniowali bogowie, pomagając w rozwiązywaniu skomplikowanej intrygi, tzw. deus ex machina), jak i w treści (m.in. bohaterowie byli często prostymi ludźmi, zaś technika monologu pozwalała głębiej sięgnąć do motywów ich działania). Głosił idee równości wszystkich ludzi, popadając w konflikt ze zwolennikami tradycyjnych stosunków społecznych.

Doceniony po śmierci bardziej niż za życia, wywiera wpływ na teatr europejski oraz na twórczość wybitnych pisarzy i humanistów po dziś dzień.

Twórczość

[edytuj | edytuj kod]

Eurypides pierwszy raz wziął udział w agonie tragicznym w 455 r. p.n.e., lecz bez sukcesu. Zwycięstwo w konkursie odniósł dopiero w 441 r. p.n.e. To, czym dysponujemy z zachowanej twórczości tragika, stanowi dzieło dojrzałości i starości twórczej, tym bardziej że pierwszy z zachowanych utworów, tj. Alkestis powstał w 438 r. p.n.e., zatem Eurypides tworzył już od niespełna dwóch dekad[4].

Podział utworów Eurypidesa

[edytuj | edytuj kod]

Jerzy Łanowski proponuje wyodrębnić w twórczości Eurypidesa następujące grupy utworów:

  • Grupa pierwsza obejmuje utwory, będące studiami psychologicznymi postaci (zwłaszcza kobiecych), które ulegają własnym namiętnościom. Można tu wskazać na takie utwory, jak Alkestis (438 p.n.e.), Medea (431 p.n.e.), Hippolytos uwieńczony (428 p.n.e.), Hekabe (około 425 p.n.e.), Andromacha (około 419 p.n.e.) oraz utwory znane z fragmentów, tj. Telefos (438 p.n.e.), Bellerofont (przed 425 p.n.e.), Ajolos (przed 423 p.n.e.), Melanippe mądra i Melanippe w pętach[5].
  • Grupę drugą tworzą dzieła, które dotykają spraw politycznych, tj. Heraklidzi (około 429 p.n.e.) i Błagalnice (około 420 p.n.e.), jak również Herakles szalejący (powstał prawdopodobnie około 416 p.n.e.) oraz Trojanki (415 p.n.e.), a także niezachowany Erechteus (przed 411 p.n.e.).
  • Grupa trzecia zawiera utwory, opierające się na skomplikowanej intrydze i zawikłanej akcji oraz stanowiące punkt wyjścia dla rozwoju dramatu europejskiego. Można tu znaleźć takie dzieła, jak Elektra (pochodzi zapewne z 413 p.n.e.), Helena (412 p.n.e.), Ion, Ifigenia w Taurydzie (powstała między 413 p.n.e. a 409 p.n.e.), Orestes (408 p.n.e.) i Ifigenia w Aulidzie (406 p.n.e.) oraz niezachowane utwory, takie jak Antiope (powstała po 412 p.n.e.), Andromeda, Hypsipyle (między 409 p.n.e. a 407 p.n.e.) i Auge.
  • Granice powyższych grup przekraczają Fenicjanki (między 409 p.n.e. a 407 p.n.e.), Bachantki (407 p.n.e.), Cyklop i wątpliwy autorsko Resos[6].

Konstrukcja

[edytuj | edytuj kod]

Prologi w tragediach Eurypidesa mają formę monologów i precyzyjnie sytuują akcję danego utworu w jego kontekście mitologicznym. Niemal wszystkie dzieła zawierają sekwencję debaty (agonu), w której uczestniczą główne postacie i przekonują do własnych racji, ujawniając swoje zdolności oratorskie. Typową cechą Eurypidejskiej tragedii jest obszerna narracja, z którą występuje posłaniec, opisujący określone zdarzenie. Tragediopisarz ponadto rozwiązywał akcję utworów na zasadzie deus ex machina[7].

Postacie Eurypidesa tłumaczą się, usiłują się usprawiedliwiać, eksterioryzują własne myśli i uczucia, dokonują autoanalizy, próbują bronić swoich uczuć, racji i idei[8]. Postacie znalazły się w centrum zainteresowania tragediopisarza. Ich tożsamość jest naznaczona przez cierpienie i odwagę. Najlepszymi przykładami są bohaterki z takich sztuk, jak Alkestis, Medea, Hekabe, Ifigenia w Taurydzie i Ifigenia w Aulidzie[9].

Przyjmuje się, że Eurypides jest wynalazcą intrygi. Akcja jego utworów opiera się na wybiegach, niespodziankach i rozpoznaniach. Dzięki zwiększeniu liczby i zróżnicowaniu postaci w jego tragediach urozmaiceniu ulega sama intryga[10]. Za przykład mogą posłużyć Fenicjanki, gdzie cała rodzina Edypa uczestniczy w dramacie, tj. w utworze obecni są Polinejkes i Eteokles, Jokasta, Antygona, zaś w środkowym momencie Fenicjanek Eurypides wprowadza Kreona, na scenie pojawiają się Tejrezjasz i Menojkeus. Wprowadzenie wielu postaci skutkuje akcją opartą na ruchu, przyspieszaniem jej rytmu i grą napięć, a wydarzenia ukazują się w całej różnorodności ludzkich interpretacji[11].

Eurypides dokonał redukcji roli chóru, co jest konsekwencją rozrostu akcji właściwej i stanowi wynik analizy psychologicznej[12], np. w Fenicjankach chór stanowią dziewczęta fenickie, które znajdują się w drodze do Delf. Dziewczęta nie mają większego związku z akcją, co najwyżej mogą wzbogacać tragedię o aspekt egzotyczny[13]. Również w Elektrze rola chóru nie jest znacząca, zwłaszcza że jego wypowiedzi liczą 200 wersów na całkowitą liczbę 1360 wersów tragedii[14].

Eurypides rozwinął zatem akcję, wzmocnił efekty dramatyczne, nadał swobodę muzyce, zwiększył liczbę postaci oraz wprowadził perypetie, na skutek czego niektóre jego dzieła mogą wykazywać podobieństwa z melodramatem[15].

Posąg Eurypidesa, Muzea Watykańskie

Formy gnomiczne

[edytuj | edytuj kod]

To, co charakterystyczne dla Eurypidesa, to formy gnomiczne, którym została przyporządkowana funkcja moralna, estetyczna i retoryczna. Poeta wprowadza je w strukturę tragedii i za ich pomocą przekazuje pouczenia moralne, kreuje patos i etos postaci bądź wykorzystuje je jako riposty i pointy w sekwencjach agonistycznych[16]. Formy gnomiczne dotyczą spraw losu, przeznaczenia, sprawiedliwości, wartości życia, przemijalności szczęścia, nieszczęścia, stosunku człowieka do bogów, roli bogów w życiu wspólnoty, miłości, przyjaźni, państwa i prawa, małżeństwa, dzieci. Szczególne miejsce zajmują gnomy na temat kobiet[17]. Na przykład w Alkestis występują gnomy dotyczące śmiertelności: „Wszystkim śmiertelnym umrzeć przeznaczone” albo „Wytrwaj. Bo nigdy nie wskrzesisz przez płacz tych, którzy umarli”[18], zaś w Fenicjankach można znaleźć gnomę agonistyczną, która współtworzy wizerunek psychologiczny postaci: „Gdy trzeba krzywdzić, to krzywdzić dla władzy rzecz najpiękniejsza”[19].

Stosunek do opowieści mitycznych

[edytuj | edytuj kod]

Eurypides – zgodnie z konwencją swoich czasów – opierał się na fabule mitu, choć traktował go bardzo swobodnie. Dokonał deheroizacji opowieści mitycznej, kiedy przedstawiał postacie i wydarzenia mitologiczne jako osoby i wydarzenia z dnia codziennego. Doprowadziło to do załamania się tradycyjnego wizerunku greckich bogów, a także do załamania się formy dotychczasowej tragedii greckiej[20]. Eurypides potraktował mit jako wzorzec bądź szablon, który został wypełniony refleksją o współczesnym mu społeczeństwie i jego moralności[21]. Nie oznacza to, że tragediopisarz rezygnował z motywacji boskiej, przeciwnie – mimo ustawienia na pierwszym planie człowieka jego utwory mają mitologiczny początek i koniec[22]. Eurypides nie akceptował tradycyjnej greckiej religii i tradycyjnych bogów, będących odpowiednikami ludzi. Z tego względu współcześni – zwłaszcza Arystofanes – zarzucali mu bezbożność[23].

W tragediach Eurypidesa bogowie wpływają na ludzką egzystencję. Przede wszystkim ich ingerencja w porządek ziemski zmienia bieg akcji. Stopień ingerencji bóstw jest odmienny w poszczególnych utworach, np. w Medei rola Heliosa została zredukowana do udzielenia pomocy Medei w ucieczce w scenie finałowej, natomiast w Bachantkach Dionizos jest wprowadzony jako uosobienie siły, która powoduje klęskę Penteusa i jego rodziny[24]. Negatywny aspekt relacji „bóg – człowiek” jest widoczny w takich utworach, jak Hippolytos uwieńczony (działanie Afrodyty), Herakles szalejący (Hera), Trojanki (Atena i Posejdon), Bachantki (Dionizos)[25]. W Hippolycie i Bachantkach bogów można potraktować jako symbole, będące reprezentacjami sfer ludzkiej psychiki, tym bardziej że to, jaki stosunek dane postacie mają do określonych bóstw, informuje o tym, jaka jest tożsamość tych postaci, np. Hippolytos otacza czcią Artemidę, a odrzuca Afrodytę[26]. Eurypides operuje alegoryczną interpretacją bóstw mitologicznych i kwestie teologiczne wykorzystuje do celów psychologicznych[27].

Analiza psychologiczna

[edytuj | edytuj kod]

Eros w ujęciu Eurypidesa jest równoznaczny z brakiem opanowania. To siła destrukcyjna. Poeta wyprowadza tragiczne implikacje takiego rozumienia Erosa[28]. Los człowieka jest zdeterminowany przez psychikę i przeżycia, nie natomiast przez bóstwa. Wątek miłości jest praktycznie nieobecny w twórczości Ajschylosa i Sofoklesa. W twórczości tragicznej problem miłość występuje na szeroką skalę dopiero dzięki Eurypidesowi, co stanowi jedną z podstaw jego dyskusji z tradycją tragedii greckiej[29]. W Medei można zaobserwować dramat wewnętrzny bohaterki, to, jak zmieniają się jej uczucia od bezgranicznej miłości do nienawiści, która znajduje finał w dokonanej przez Medeę zemście. Z kolei w Hippolycie namiętnej miłości poddała się Fedra, która zakochała się we własnym pasierbie, odczuwając bezsilność wobec tej namiętności. Namiętność Fedry przyniosła tragiczne konsekwencje, powodując śmierć bohaterki i Hippolyta[30]. Eurypides zapewne wątpił w to, że właściwe myślenie, adekwatna ocena sytuacji i kwalifikacja moralna danej czynności uchronią człowieka przed złem i jego konsekwencjami. Tragiczny los człowieka to zwykle dzieło samego człowieka wtedy, gdy emocje dominują nad rozumem[31].

W Heraklesie szalejącym podejmowane przez badaczy rozbicie kompozycyjne tragedii pozostaje w związku z jej głównym tematem, tj. szaleństwem[32], np. pierwsza część utworu jest wypełniona przez procesy typowe dla pozycji paranoidalno-schizoidalnej, co ma związek z prześladowczym obrazem Lykosa[33]. W wypowiedziach postaci (Megary, Amfitriona i Lykosa) można znaleźć cechy psychotyczne, wskazujące na rodzaj utraty kontaktu z rzeczywistością na rzecz fantazji[34]. Część druga opiera się na mechanizmach psychotycznych halucynacyjno-urojeniowego epizodu Heraklesa[35]. Heraklesa szalejącego można potraktować jako tragedię, będącą drogą od boskości do człowieczeństwa, od fantazji do realności i od psychozy do zdrowia[36]. Także w tym przypadku Eurypides porusza zagadnienia irracjonalnych namiętności człowieka, jego życia psychicznego, dając bogaty materiał do analiz psychologicznych.

Prawo boskie a prawo ludzkie

[edytuj | edytuj kod]

Sztukami, w których na pierwszy plan wysuwa się tematyka państwowa, są Heraklidzi i Błagalnice. We wcześniejszych Heraklidach Eurypides porusza temat przeciwstawienia prawa boskiego i prawa ludzkiego[37] oraz wskazuje, że sprawiedliwość to podstawa wspólnoty państwowej i relacji między obywatelami[38]. Natomiast w Błagalnicach poeta ukazuje prawo jako fundamentu funkcjonowania państwa, dążąc do idealizacji tego obrazu. Bohaterowie Błagalnic również przywołują problem prawa niepisanego, które znajduje wyraz w praktykach religijnych oraz prawa spisanego, będącego podstawą państwa demokratycznego[39]. W tej tragedii – inaczej niż np. w Antygonie Sofoklesa – prawo pochówku zmarłych jest zaprezentowane jako prawo boskie, które ma odzwierciedlenie w prawie ludzkim[40]. W obu tragediach Eurypides oscyluje wokół takich zagadnień, jak wiara w bogów uznawanych przez państwo, prawo azylu i gościnności, prawo i tradycja składania ofiar, prawo i obowiązek grzebania zmarłych lub lojalność wobec państwa[41].

Arystofanejska krytyka Eurypidesa

[edytuj | edytuj kod]

Eurypidesa, jego twórczość oraz krytykę tej twórczości można potraktować jako jedną z głównych obsesji Arystofanesa[42]. Komediopisarz często podejmował dialog z tragediopisarzem, np. w Acharnejczykach kluczowe są zapożyczenia z niezachowanego Telefosa, a sam tragik został ukazany jako „twórca łachmanowych tragedii”. Bohater Arystofanesa operuje stereotypem tragedii eurypidejskiej, aby przekonać chór do swoich racji, zaś sama sekwencja ma paratragiczne umotywowanie[43]. Deheroizacja mitu i mitologicznych bohaterów dokonana przez Eurypidesa polegała na ubraniu ich w „łachmany”, tj. na poruszaniu spraw skrywanych i uznanych za niegodne pokazywania, a także na niechęci do „heroicznych postaci pozytywnych”[5], co skrytykował Arystofanes.

Utwory, które komediopisarz poświęcił niemal wyłącznie Eurypidesowi, to Thesmoforie i Żaby. W Thesmoforiach tragediopisarz został skrytykowany za nowatorstwo, rezygnację z typowego dla tragedii patosu, za wprowadzanie elementów codzienności i skupianie się na sprawach kobiet i miłości, za realizm i sofistyczną retorykę[44]. Natomiast w Żabach komediopisarz porównał twórczość tragiczną Ajschylosa z osiągnięciami Eurypidesa oraz wyłożył swój pogląd na społeczną funkcję tragedii greckiej[45].

Eurypides

Nowożytna recepcja utworów Eurypidesa

[edytuj | edytuj kod]

Do popularyzacji twórczości Eurypidesa w nowożytnej Europie przyczyniły się przekłady jego tragedii na język łaciński i wcześnie udostępniane ich editiones principes. W 1495 r. we Florencji (Janus Lascaris) pojawiło się niepełne wydanie dzieł Eurypidesa, które zgromadziło 4 utwory: Medea, Hippolytus, Alcestis, Andromache. Natomiast w 1503 r. w Wenecji w oficynie Aldusa ukazały się Euripidis Tragoediae septendecim [...] Hecuba, Orestes, Phoenissae, Medea, Hippolytus, Alcestis, Andromache, Supplices, Iphigenia in Aulide, Iphigenia in Tauris, Rhesus, Troades, Bacchae, Cyclops, Heraclidae, Helena, Ion[46]. Później dzieła Eurypidesa były drukowane stosunkowo często. Udostępniły je takie oficyny, jak J. Hervagium (Basileae, 1537 r.), J. Oporinus (Basileae, 1544 r.), P. Vettori (Roma, 1545 r.), J. Oporinus (Basileae, 1551 r. – wydanie uchodzące za pełne), J. Oporinus (Basileae, 1562 r. – wydanie będące pierwszym wydaniem grecko-łacińskim), Plantinus (Antverpiae, 1571 r. – wydanie będące pierwszym wydaniem krytycznym)[47]. Ważnym osiągnięciem wydawniczym nowożytnej Europy w zakresie popularyzacji tragedii Eurypidesa było dzieło Aristologia Euripidea w opracowaniu Michaeli Neandri Soraviensi, które wydrukowała oficyna Jana Oprinusa w 1559 r. Jadwiga Czerwińska i Magdalena Koźluk nazywają je „perłą Eurypidejskich maksym”[48].

Eurypides na współczesnych scenach polskich

[edytuj | edytuj kod]

Dramaty Eurypidesa były inscenizowane przez ważniejszych polskich reżyserów teatralnych ostatnich lat, tj. przez Krzysztofa Warlikowskiego, Włodzimierza Staniewskiego, Maję Kleczewską i Pawła Passiniego.

W 2001 r. Warlikowski zrealizował w Teatrze Rozmaitości w Warszawie Bachantki. W przedstawieniu wystąpili Andrzej Chyra w roli Dionizosa, Jacek Poniedziałek jako Penteusz i Małgorzata Hajewska-Krzysztofik jako Agaue. Reżyser podjął temat władzy i tożsamości seksualnej[49], a także patologicznych relacji rodzinnych osadzonych w estetyzowanej przestrzeni, która przypominała starożytną łaźnię, świątynię bądź atrium. Warlikowski zrezygnował z poruszania problemu kultów religijnych, sytuując się na przeciwległym biegunie wobec tego, na którym znalazł się Staniewski[50].

W 2004 r. Staniewski w Ośrodku Praktyk Teatralnych Gardzienice przedstawił Elektrę, mającą w inscenizacyjnym założeniu formę eseju teatralnego. Elektra powstała w ramach badań Gardzienic nad kulturą starożytną. Przed widzami dokonywała się rekonstrukcja antycznej cheironomii. Przedstawianie metod pracy Ośrodka współwystępowało z opowieścią o Eurypidesie (w tej roli wystąpił Mariusz Gołaj) i o innych twórcach antycznych. Staniewski prowadził grę mitem i grę z mitem, wprowadził wątki autotematyczne, pytał o stosunek do osiągnięć przodków i umożliwił spotkanie widzów i twórców z tradycją[51].

W 2006 r. Maja Kleczewska zrealizowała w Teatrze Narodowym w Warszawie spektakl, opierający się na kilku tekstach reinterpretujących mit o Fedrze: Hippolytos uwieńczony Eurypidesa, Fedra Seneki, Dla Fedry Pera Olova Enquista i Fedra Istvána Tasnádiego. W przedstawieniu wystąpili Danuta Stenka jako Fedra, Aleksandra Justa jako Enona, Patrycja Soliman jako Arycja, Kamilla Baar jako Panope, Jan Englert jako Tezeusz i Michał Czernecki jako Hipolit. Osią realizacji Kleczewskiej była walka. Akcja przedstawienia została osadzona w sterylnej przestrzeni szpitalnej, a także w sali cateringowej[52]. Spektakl odczytywano jako projekcję świadomości Fedry, która w trakcie rozwoju akcji ulegała zapadaniu się w sobie i degradacji. Czytano go także jako refleksję o pragnieniu i o relacjach między Erosem i Tanatosem[53].

W 2012 r. Paweł Passini wystawił w Teatrze im. Wojciecha Bogusławskiego w Kaliszu Tragedie antyczne, które opierały się na trzech utworach Eurypidesa: Ifigenia w Aulidzie, Orestes i Bachantki. Były one częścią projektu artystyczno-badawczego Dynamika metamorfozy prowadzonego w Instytucie im. Jerzego Grotowskiego. Passini zaprezentował spektakl, będący historią o mściwych kobietach i bogach oraz o żądnych sławy mężczyznach. Ważną rolę odgrywał chór, który w pierwszej części przedstawienia był tworzony przez mężczyzn, zaś w drugiej przez kobiety, które przypominały Erynie[54].

Wykaz dzieł

[edytuj | edytuj kod]

Eurypides napisał przeszło 90 sztuk, z czego zachowało się 17 tragedii i jeden dramat satyrowy:

W zbiorach sztuk Eurypidesa zachowała się także tragedia Resos (tekst), która zdaniem badaczy wyszła jednak spod pióra innego autora[56].

Spośród sztuk Eurypidesa, które zaginęły bądź zachowały się we fragmentach można wymienić takie, jak:

  • Ajolos (przed 423 p.n.e.)
  • Aleksander (415 p.n.e.)
  • Alkmena (rok powstania nieokreślony)
  • Alkmeon w Koryncie (około 405 p.n.e.)
  • Andromeda (412 p.n.e.) – tragedia sparodiowana przez Arystofanesa w Thesmoforiach
  • Antiope (powstała po 412 p.n.e.)
  • Archelaos (około 410 p.n.e.)
  • Bellerofont (przed 425 p.n.e.)
  • Danae (rok powstania nieokreślony)
  • Edyp (rok powstania nieokreślony)
  • Egeusz (rok powstania nieokreślony)
  • Eol (rok powstania nieokreślony)
  • Erechteus (przed 411 p.n.e.)
  • Eurysteusz (rok powstania nieokreślony)
  • Faeton (około 420 p.n.e.)
  • Filoktet (431 p.n.e.)
  • Hypsipyle (między 409 p.n.e. a 407 p.n.e.)
  • Iksjon (rok powstania nieokreślony)
  • Kadmos (rok powstania nieokreślony)
  • Likymnios (rok powstania nieokreślony)
  • Melanippe mądra (około 420 p.n.e.)
  • Melanippe w pętach (około 412 p.n.e.)
  • Meleager (rok powstania nieokreślony)
  • Ojneus (rok powstania nieokreślony)
  • Ojnomaos (rok powstania nieokreślony)
  • Palamedes (415 p.n.e.)
  • Peliades (455 p.n.e.)
  • Protesilaos (rok powstania nieokreślony)
  • Radamantys (rok powstania nieokreślony)
  • Skiron (rok powstania nieokreślony)
  • Syleus (rok powstania nieokreślony)
  • Telefos (438 p.n.e.)
  • Temenos (rok powstania nieokreślony)
  • Tenes (rok powstania nieokreślony)
  • Tezeusz (rok powstania nieokreślony)
  • Tyestes (rok powstania nieokreślony)

Zobacz też

[edytuj | edytuj kod]


Przypisy

[edytuj | edytuj kod]
  1. Łanowski 2006 ↓, s. 17.
  2. Łanowski 2006 ↓, s. 17-18.
  3. Łanowski 2006 ↓, s. 18.
  4. Łanowski 2006 ↓, s. 24.
  5. a b Łanowski 2006 ↓, s. 25.
  6. Łanowski 2006 ↓, s. 26.
  7. Sommerstein 2002 ↓, s. 55.
  8. Romilly 1994 ↓, s. 37-38.
  9. Romilly 1994 ↓, s. 36-37.
  10. Romilly 1994 ↓, s. 41.
  11. Romilly 1994 ↓, s. 42-43.
  12. Romilly 1994 ↓, s. 143.
  13. Romilly 1994 ↓, s. 28.
  14. Romilly 1994 ↓, s. 29.
  15. Romilly 1994 ↓, s. 108.
  16. Czerwińska i Koźluk 2008 ↓, s. 98.
  17. Czerwińska i Koźluk 2008 ↓, s. 103.
  18. Czerwińska i Koźluk 2008 ↓, s. 102.
  19. Czerwińska i Koźluk 2008 ↓, s. 108.
  20. Łanowski 2006 ↓, s. 27.
  21. Łanowski 2006 ↓, s. 28.
  22. Łanowski 2006 ↓, s. 31.
  23. Łanowski 2006 ↓, s. 31-32.
  24. Chlewicka 2012 ↓, s. 52.
  25. Chlewicka 2012 ↓, s. 53.
  26. Chlewicka 2012 ↓, s. 53-54.
  27. Chlewicka 2012 ↓, s. 54.
  28. Czerwińska 1999 ↓, s. 105.
  29. Czerwińska 1999 ↓, s. 106.
  30. Czerwińska 1999 ↓, s. 107.
  31. Czerwińska 1999 ↓, s. 182.
  32. Stróżyński 2011 ↓, s. 110.
  33. Stróżyński 2011 ↓, s. 119.
  34. Stróżyński 2011 ↓, s. 120.
  35. Stróżyński 2011 ↓, s. 128.
  36. Stróżyński 2011 ↓, s. 135.
  37. Chlewicka 2012 ↓, s. 108.
  38. Chlewicka 2012 ↓, s. 121.
  39. Chlewicka 2012 ↓, s. 110.
  40. Chlewicka 2012 ↓, s. 114.
  41. Chlewicka 2012 ↓, s. 125.
  42. Łanowski 2006 ↓, s. 14.
  43. Kostek 2012 ↓, s. 13-16.
  44. Janina Ławińska-Tyszkowska: Wstęp, w: Arystofanes: Komedie, tom 2, Warszawa 2003, s. 176.
  45. Ławińska-Tyszkowska, s. 244.
  46. Czerwińska i Koźluk 2008 ↓, s. 111.
  47. Czerwińska i Koźluk 2008 ↓, s. 111-112.
  48. Czerwińska i Koźluk 2008 ↓, s. 112.
  49. Tomasz Plata: Bachantki: sterylna prowokacja, „Teatr” 2001 nr 4.
  50. Grzegorz Niziołek: Historia stołu, „Didaskalia” 2006 nr 71.
  51. Anna R. Burzyńska: Grecja odnaleziona, „Tygodnik Powszechny” 2007 nr 21.
  52. Marzena Rutkowska: Fedra – inscenizacyjne szaleństwo, „Tygodnik Ciechanowski” 2007 nr 28.
  53. Paweł Sztarbowski: Anatomia namiętności, „Opcje” 2007 nr 1.
  54. Maria Napiontkowa: Inny antyk, „Teatr” 2012 nr 10.
  55. Eurypides, [w:] Encyklopedia PWN [online], Wydawnictwo Naukowe PWN [dostęp 2023-02-12].
  56. Levi Arnold Post, From Homer to Menander: Forces in Greek Poetic Fiction, University of California Press. Berkeley 1951, s. 122.

Bibliografia

[edytuj | edytuj kod]

Linki zewnętrzne

[edytuj | edytuj kod]