Pasaka: Skirtumas tarp puslapio versijų

Ištrintas turinys Pridėtas turinys
Ugnebas (aptarimas | indėlis)
Nėra keitimo santraukos
Žyma: Atmesta
Vaidila (aptarimas | indėlis)
Atsiprašau, bet tenka atmesti. Buvo užbėgta įvykiams už akių. Atšauktas naudotojo Ugnebas (Aptarimas) darytas keitimas 6810675
Žyma: Anuliuoti
Eilutė 1:
{{Kiti|Pasaka (kino teatras)|}}
 
[[Vaizdas:Dore ridinghood.jpg|thumb|180px|[[Gustavas Dorė|GustavoG. DorėDorio]] [[Raudonkepuraitė|„Raudonkepuraitės“]]s“ pasakos iliustracija „Raudonkepuraitė kartu su vilku“.]]
 
'''Pasaka''' – pasakojamasis fantastinis kūrinys priskiriamas [[tautosaka|tautosakos]] žanrui.<ref>Dabartinės lietuvių kalbos žodynas. Vilnius: Lietuvių kalbos institutas, 2012, ISBN 978-609-411-079-5</ref><ref name="VLE">{{VLE|XVII|||[https://www.vle.lt/straipsnis/pasaka/ Pasaka]}}</ref> Dauguma pasakų yra tarptautinės, tačiau skiriasi jų variacijos, sutinkami įvairiose tautose analogiški elementai, jų deriniai, pasitaiko didžiuliuose arealuose paplitusių iš esmės sutampančių siužetų.<ref name="VLE"/> Pasakos žanro istoriją yra itin sunku atsekti, kadangi ją analizuoti galima tik iš išlikusių rašytinių šaltinių. Tačiau [[Daramas (Anglija)|Daramo]] ir [[Lisabonos universitetas|Lisabonos]] universitetų tyrinėtojai spėja, jog tokio tipo istorijos gali būti tūkstančių metų senumo, o kai kurios – siekti [[Bronzos amžius|Bronzos amžių]].<ref name=":0">{{cite news|title= Fairy tale origins thousands of years old, researchers say|url= https://www.bbc.com/news/uk-35358487|website=[[BBC]]|access-date= 20 January 2016|date= 20 January 2016}}</ref> Manoma, kad „[[Raudonkepuraitė|Raudonkepuraitės]]“ pasakojimas galėjo atsirasti prieš 2600 m. Vėliau paplito įvairiose pasaulio kultūrose skirtingomis variacijomis.<ref>Gray, Richard. [https://web.archive.org/web/20090908150605/http://www.telegraph.co.uk/science/science-news/6142964/Fairy-tales-have-ancient-origin.html „Fairy tales have ancient origin“]. ''[[The Telegraph]]''. 5 September 2009.</ref>
 
Pasakos žanro istoriją yra itin sunku atsekti, kadangi ją analizuoti galima tik iš išlikusių rašytinių šaltinių. Tačiau [[Daramas (Anglija)|Daramo]] ir [[Lisabonos universitetas|Lisabonos]] universitetų tyrinėtojai spėja, jog tokio tipo istorijos gali būti tūkstančių metų senumo, o kai kurios – siekti [[Bronzos amžius|Bronzos amžių]].<ref>{{cite news|title= Fairy tale origins thousands of years old, researchers say|url= https://www.bbc.com/news/uk-35358487|website=[[BBC]]|access-date= 20 January 2016|date= 20 January 2016}}</ref> Manoma, kad „[[Raudonkepuraitė|Raudonkepuraitės]]“ pasakojimas galėjo atsirasti prieš 2600 m. Vėliau paplito įvairiose pasaulio kultūrose skirtingomis variacijomis.<ref>Gray, Richard. [https://web.archive.org/web/20090908150605/http://www.telegraph.co.uk/science/science-news/6142964/Fairy-tales-have-ancient-origin.html „Fairy tales have ancient origin“]. ''[[The Telegraph]]''. 5 September 2009.</ref>
Tautosakininkai pasakas kategorizavo skirtingai. Tačiau geriausiai literatūros tyrinėtojams žinomos yra [[Arnės–Tompsono pasakų klasifikacija|Arnės–Tompsono]] klasifikavimo sistema ir [[Vladimiras Propas|Vladimiro Propo]] morfologinė analizė. Kiti tautosakininkai ėmėsi pasakų reikšmių aiškinimo, tačiau mokslo, tiriančio šio žanro kūrinių prasmę, nėra.
 
Tautosakininkai pasakas kategorizavo skirtingai. Tačiau geriausiai literatūros tyrinėtojams žinomos yra [[Arnės–Tompsono pasakų klasifikacija|Arnės–Tompsono]] klasifikavimo sistema ir [[Vladimiras Propas|Vladimiro Propo]] morfologinė analizė.<ref name=VLE /> Kiti tautosakininkai ėmėsi pasakų reikšmių aiškinimo, tačiau mokslo, tiriančio šio žanro kūrinių prasmę, nėra.
 
Pasakos tyrinėjamos ir [[etnologija|etnologų]], [[antropologija|antropologų]], [[sociologija|sociologų]] bei [[psichologija|psichologų]]. [[Folkloristika|Folkloristai]] niekada nelaikė šio žanro ugdomosios, etinės paskirties pagrindine. Pasakos vien tiktai vaikų žanru tapo sunykus natūraliai pasakojimo tradicijai, pradėjus jas užrašinėti. Jose dažnai pasitaiko pernelyg žiaurių, neestetiškų vaizdų, paveldėtų dar iš tų laikų, kai šie kūriniai buvo suaugusiųjų pasakojimų repertuaro dalis. Psichoanalitikai tyrinėja teigiamą ir neigiamą pasakų įtaką vaikams, psichologinius pasakos aspektus. Kartais pasakos traktuojamos kaip žiaurumą skatinantys ar mažus vaikus bauginantys kūriniai, tačiau dažniausiai pabrėžiama pasakų moralinio ugdymo vertė.<ref name="Ker">Kerbelytė, Bronislava. Tautosakos poetika: mokymo priemonė etnologijos specialybės studentams. Kaunas: VDU leidykla, 2005, p. 152–168. [https://www.vdu.lt/cris/bitstream/20.500.12259/252/1/ISBN9955120800.pdf PDF]</ref><ref>Šlekonytė, Jūratė. Ar mums reikia pasakų? Atsakymą duoda Bruno Bettelheimas: recenzija. Tautosakos darbai, 2018, 55, p. 223–229. [https://www.lituanistika.lt/content/80992 LDB] [http://www.llti.lt/failai/TD55_internetui-223-229(1).pdf PDF]</ref><ref name="Sad">Sadauskienė, Jurga. Žmonės ir gyvūnai lietuvių pasakose: didaktiniai ir psichologiniai aspektai. Tautosakos darbai, 2018, 56, p. 59-83. [https://www.lituanistika.lt/content/77550 LDB] [http://www.llti.lt/failai/TD56-49-73.pdf PDF]</ref><ref name="Raz">[[Marie-Louise von Franz]]. ''The Interpretation of Fairy Tales''. Revised edition. Boston & London: Shambhala, 1996, p. 1–36 (versta: [[Dainius Razauskas]]. Pasakų kilmė I. d. [[Būdas]]. 2019. Nr. 4 (187) p. 69-83). [http://tautosmenta.lt/wp-content/uploads/2013/12/Vertimai/Franc_Budas_2019_4_verte_Razauskas.pdf PDF]
</ref>
 
[[etnologija|Etnologų]] manymu, mitinės pasaulėjautos silpnėjimas skatino pasakos raidą. Mitai virsta pasakomis kuomet nutraukiamas [[mitas|mito]] ir [[ritualas|ritualo]] tiesioginis ryšis. Gausu tyrinėjimų, skirtų pasakos ir mito santykiui, pasakų simbolių, motyvų, siužetų, struktūros sąsajoms su [[iniciacija|įšventinimų]] ritualais. Pavyzdžiui,Vladimiro geraiPropo žinomosteigimu, [[Lietuva|Lietuvoje]]svarbiausiu pasakos „[[Eglėpatyrimu žalčiųjis karalienė]]“laikė siužetas, struktūra, kompozicijagyvenimo ir kt.mirties gali(šią būtisiejo lemtasu [[indoeuropiečiųiniciacijos mitologija|indoeuropiečiųapeigomis) mitologijos]].<ref>[[Norbertasalternatyvą, Vėlius]].kurią Pasakosįvardijo Eglėkaip žalčiųraktą karalienėį mitiškumas.visą Būtispasakos ir laikasfantastiką. 1983. p. 53-72. [http://www.xn--altiniai-4wb.info/files/literatura/LA00/Norbertas_V%C4%97lius._Pasakos_Egl%C4%97_%C5%BEal%C4%8Di%C5%B3_karalien%C4%97_miti%C5%A1kumas.LA0901A.pdf PDF]</ref> Stebuklinių pasakų veikėjų demitologizacija siejama su jų antropomorfizacija (gyvūnų bei gamtos objektų [[personifikacija]]). Pasakos apie gyvūnus ir dalies stebuklinių pasakų fantastinių elementų kilmė siejama su [[totemizmas|totemistinėmis]], [[animizmas|animistinėmis]], [[šamanizmas|šamanistinėmis]] pažiūromis. Toteminių personažų desakralizavimas išsaugant jų zoomorfiškumą galėjo būti viena prielaidų pasakų apie gyvūnus formavimuisi.<ref name="VLE"/><ref name="Ker"/><ref name="Sad"/><ref name="KerVLE1">[https://www.vle.lt/straipsnis/vladimir-propp/ ''Vladimir Propp'']. [[Visuotinė lietuvių enciklopedija]]. Nuoroda tikrinta 2022-12-10.</ref>
 
== Apibrėžimas ==
[[File:Perrault1.jpg|left|thumb|alt=A picture by Gustave Doré showing Mother Goose, an old woman, reading written (literary) fairy tales to children|[[Gustave Doré|Gustavo Dorė]] iliustracija, vaizduojanti [[Mother Goose|motiną žąsį]], sekančią pasakas.]]
Yra ir rašytinė, ir sakytinė pasakos formos. Apibrėžimas „pasaka“ (pranc. ''conte de fées)'' pirmą kartą buvo pavartotas XVII a. pabaigoje prancūzų rašytojos [[Madam d‘Aulnoy]].<ref name=":1">Terri Windling (2000). [https://web.archive.org/web/20140328002739/http://www.endicott-studio.com/rdrm/forconte.html "Les Contes de Fées: The Literary Fairy Tales of France"]. ''Realms of Fantasy''. Archived from the original on 28 March 2014.</ref> Dauguma šiuolaikinių pasakų išsivystė iš šimtmečių senumo istorijų, kurių variacijos žinomos tarp skirtingų pasaulio kultūrų.
 
[[Džatakos]] yra seniausias išlikęs pasakojimų rinkinys, kurį galime priskirti pasakoms. Yra žinoma, kad didelė dalis (galimai penktadalis) šiuolaikinės populiariosios Europos literatūros yra kilusi iš senovinių pasakojimų, atkeliavusių į Europą kryžiaus žygių metu iš arabų bei žydų kultūrų.<ref>Jacobs, Joseph. 2021. Indian Fairy Tales. [S.I.]: Duke Classics. note:230. [https://www.smithsonianmag.com/smithsonianmag/fairy-tales-could-be-older-ever-imagined-180957882/ <nowiki>[1]</nowiki>]</ref>
 
== Terminologija ==
Kai kurie folkoristai yra linkę vartoti vokišką terminą ''märchen'' arba „stebuklinė pasaka“<ref>''A companion to the fairy tale''. By Hilda Ellis Davidson, Anna Chaudhri. Boydell & Brewer 2006. p. 39.</ref> žanrui apibūdinti. Tompsonas 1977 m. „Liaudies pasaka“ leidime pateikė tokį apibrėžimą: „Tai tam tikro ilgio pasakojimas, apimantis motyvų arba epizodų seką. Siužetas vystosi išgalvotame, stebuklų pripildytame pasaulyje, kuris nėra ribojamas reikalavimų vietovei ar joje gyvenančioms būtybėms. Šioje „nieko nėra neįmanoma“ šalyje kuklūs [[Herojus|herojai]] įveikia savo priešininkus, pelno karalystes ir veda princeses.“<ref>[[:en:Stith_Thompson|Stith Thompson]], ''The Folktale'', 1977 (Thompson: 8).</ref> Pasakų motyvai yra nesudėtingi, o jų veikėjai – archetipiški: karalaitės ir piemenaitės, jauniausieji sūnūs ir galantiški princai; [[Žmogėdrystė|žmogėdros]], [[milžinai]], [[Slibinas|slibinai]] ir [[troliai]]; klastingos pamotės ir herojai-apsimetėliai; [[Fėja|fėjos krikštamotės]] ir kiti magiškų galių turintys pagalbininkai, dažnai – kalbantys arkliai, lapės ar paukščiai; stiklo kalnai; draudimai ir draudimų laužymas.<ref>Byatt, p. xviii.</ref>
 
Kai kurie folkoristai yra linkę vartoti vokišką terminą ''märchen'' arba „stebuklinė pasaka“<ref>''A companion to the fairy tale''. By Hilda Ellis Davidson, Anna Chaudhri. Boydell & Brewer 2006. p. 39.</ref> žanrui apibūdinti. Tompsonas 1977 m. „Liaudies pasaka“ leidime pateikė tokį apibrėžimą: „Tai tam tikro ilgio pasakojimas, apimantis motyvų arba epizodų seką. Siužetas vystosi išgalvotame, stebuklų pripildytame pasaulyje, kuris nėra ribojamas reikalavimų vietovei ar joje gyvenančioms būtybėms. Šioje „nieko nėra neįmanoma“ šalyje kuklūs [[Herojus|herojai]] įveikia savo priešininkus, pelno karalystes ir veda princeses.“<ref>[[:en:Stith_Thompson|Stith Thompson]], ''The Folktale'', 1977 (Thompson: 8).</ref> Pasakų motyvai yra nesudėtingi, o jų veikėjai – archetipiški: karalaitės ir piemenaitės, jauniausieji sūnūs ir galantiški princai; [[Žmogėdrystė|žmogėdros]], [[milžinai]], [[Slibinas|slibinai]] ir [[troliai]]; klastingos pamotės ir herojai-apsimetėliai; [[Fėja|fėjos krikštamotės]] ir kiti magiškų galių turintys pagalbininkai, dažnai – kalbantys arkliai, lapės ar paukščiai; stiklo kalnai; draudimai ir draudimų laužymas.<ref>Byatt, p. xviii.</ref>
[[File:John Bauer 1915.jpg|thumb|alt=Illustration of three trolls surrounding a princess in a dark area, as adapted from a collection of Swedish fairy tales|[[John Bauer (illustrator)|Džono Bauerio]] trolių ir princesės iliustracija iš švedų pasakų rinkinio.]]
 
Pasakos žanras kilo tarp skirtingų Europos kultūrų plintant sakytinėms istorijoms. Užrašinėti pasakas pradėjo [[Renesansas|Renesanso]] kūrėjai [[Džovanis Frančeskas Straparola]], [[Džambatista Bazilė]] ir kiti. Žanras galutinai susiformavo kiek vėliau, savo darbais prie to prisidėjo pasakų rinkinių sudarinėtojai kaip [[Šarlis Pero]] ir [[broliai Grimai]].<ref>Zipes, ''The Great Fairy Tale Tradition: From Straparola and Basile to the Brothers Grimm'', pp. xi–xii</ref>
 
Dar prieš fantastikos žanro apibrėžimą, daugelis kūrinių, kuriuos dabar laikytume fantastika, buvo vadinami pasakomis. Tarp jų ir [[JohnHobitas, Ronaldarba ReuelTen Tolkienir atgal|Džono Ronaldo Ruelio Tolkino]] „[[Hobitas, arba Ten ir atgal|Hobitas]]", [[Džordžas Orvelas|Džordžo Orvelo]] [[Gyvulių ūkis]]" ir [[Laimanas Frankas Baumas|Laimano Franko Baumo]] [[Nuostabusis Ozo šalies burtininkas]]".<ref>Brian Attebery, ''The Fantasy Tradition in American Literature'', p. 83, [[:en:ISBN_(identifier)|{{ISBN]] [[:en:Special:BookSources/0-253-35665-2|0-253-35665-2]]}}.</ref> Be to, Tolkino esė „Apie pasakas“, kurioje apsvarstomos stebuklingų pasaulių kūrimo gairės, yra laikoma svarbia fantastikos žanro literatūros kritikos dalimi. Nors fantastikos, tiksliau, jos subžanro [[Maginė fantastika|maginės fantastikos]] pagrindas yra pasakų motyvai,<ref>Philip Martin, The Writer’s Guide of Fantasy Literature: From Dragon’s Lair to Hero’s Quest, ISBN 978-0-87116-195-6, pp. 38–42</ref> šie žanrai laikomi skirtingais.
 
=== Mito ir liaudies pasakos santykis ===
 
Mokslinkai nesutaria kaip apibrėžti liaudies pasakas. Dėl to ir santykis tarp liaudies pasakojimų bei [[mitas|mitų]] nėra aiškus. Pavyzdžiui, [[Stith Thompson|Stitas Tompsonas]] laikė mitus viena iš liaudies pasakų atmainų. Kiti mokslinkai mano, kad tai iš dalies sutampantys pasakojimai, bet priskiriami kitai kategorijai. Taip manė [[Geoffrey Kirk|Džefris Kirkas]], kuris naudojo terminą mitas norėdamas apibūdinti istorijas, kurių pagrindis tikslas kitaip nei liaudies pasakų nėra atskleisti tik paprastus socialinio gyvenimo kėblumus ar paprastų žmonių baimes ir troškimus. Pagrindiniai liaudies pasakų motyvai yra paprastų, dažnai kilniaširdžų žmonių susidūrimai su antgamtinėmis būtybėmis bei piktosiomis jėgomis ([[ragana|raganomis]], [[žmogėdra|žmogėdromis]] ir kt.), kurie bando išsikovoti nuotakos širdį ar megina ištrūkti iš piktos pamotės gniaužtų. Bet pastarieji motyvai būdingi ir mitams.<ref name="EB1">{{Cite web|title=Relation of myths to other narrative forms|url=https://www.britannica.com/topic/myth/Relation-of-myths-to-other-narrative-forms#ref386932|access-date=2022-12-11|website=[[Britannica]]}}</ref>
 
Kita problema susijusi su sąvokų [[tautosaka]] ir liaudies pasaka apibrėžimais. Pastarieji atsirado XVIII a. Nuo to laiko iki XIX a. vidurio folkloristai argumentavo, kad liaudies pasakojamos istorijų tradicijos sieka gilas tautų ištakas. [[Broliai Grimai|Brolių Grimų]] pirminio leidimo pasakų rinkinys priskiriamas tokios tautosakos tradicijomis. Vėlesnis leidimas, kuriame buvo atsisakyta įprastų pasakų žiaurumų priskiriamas literatūriniam pasakų žanrui. O aristokratijos elito pasakojamos isrorijos buvo priskiriamos mitams. Tačiau pastarosios tautosakos tradicijos būdingos tik [[viduramžiai|viduramžių]] Europai. Todėl pastaroji nagrinėjimo problematika negali būti lengvai pritaikoma [[antika|antikiniai]] graikų ar kitoms kultūroms.<ref name=EB1 />
 
== Istorija ==
Sakytinės pasakos tradicija atsirado daug anksčiau nei žmonija ėmė rašyti. Iš kartos į kartą istorijos keliavo jas perpasakojant arba suvaidinant, užuot užrašius. Dėl šios priežasties pasakos istorija nėra aiški. Tačiau tarp skirtingų kultūrų rašytinės literatūros galima aptikti gana senų pasakų kaip rinkinį „Aukso asilas“, kuriame įtrauktas pasakojimas [[Erotas ir Psichė]] ([[Senovės Roma]], II a.),<ref name=":2">Heidi Anne Heiner, [https://www.surlalunefairytales.com/intro-pages/fairy-tale-timeline.html "Fairy Tale Timeline"]</ref> arba „Pančatantra“ (Indija, III a. pr. Kr.).<ref name=":2" /> Vis dėlto nėra žinoma, kaip tiksliai šie kūriniai atspinti tų laikų pasakas. Atrasti stilistiniai įrodymai leidžia daryti išvadą, jog šios ir vėlyvesnės pasakų kolekcijos iš tautosakos virto kitais literatūros žanrais. Tai rodo, jog pasakų kilmė labai sena, senesnė už magiškus pasakojimus [[Tūkstantis ir viena naktis]] (rinkinys sudarytas apytiksliai XV a.),<ref name=":2" /> „Vikramas ir vampyras“ ar „Belas ir drakonas“. Be tokio pobūdžio kolekcijų, Kinijos [[Daoizmas|daoizmo]] filosofai [[Laodzi]] ir [[Džuangdzi]] perpasakojo liaudies pasakas savo filosofiniuose veikaluose.<ref>Moss Roberts, "Introduction", p. xviii, ''Chinese Fairy Tales & Fantasies''. [[:en:ISBN_(identifier)|ISBN]] [[:en:Special:BookSources/0-394-73994-9|0-394-73994-9]].</ref> Kalbant apie pasakos žanrą plačiau, pirmosios vakarietiškos pasakos priskiriamos [[Ezopas|Ezopui]] ([[Senovės Graikija]], VI a. pr. Kr.).
 
Sakytinės pasakos tradicija atsirado daug anksčiau nei žmonija ėmė rašyti. Iš kartos į kartą istorijos keliavo jas perpasakojant arba suvaidinant, užuot užrašius. Dėl šios priežasties pasakos istorija nėra aiški. Tačiau tarp skirtingų kultūrų rašytinės literatūros galima aptikti gana senų pasakų kaip rinkinį „Aukso„[[Aukso asilas“asilas]]“, kuriame įtrauktas pasakojimas [[Erotas ir Psichė]] ([[Senovės Roma]], II a.), arba „[[Pančatantra]]“ (Indija, III a. pr. m. e.).<ref name=":2timeline">Heidi Anne Heiner, [https://www.surlalunefairytales.com/intro-pages/fairy-tale-timeline.html "Fairy„Fairy Tale Timeline"Timeline“]</ref> arba „Pančatantra“ (Indija, III a. pr. Kr.).<ref name=":2" /> Vis dėlto nėra žinoma, kaip tiksliai šie kūriniai atspinti tų laikų pasakas. Atrasti stilistiniai įrodymai leidžia daryti išvadą, jog šios ir vėlyvesnės pasakų kolekcijos iš tautosakos virto kitais literatūros žanrais.<ref>Steven Swann Jones, The Fairy Tale: The Magic Mirror of Imagination, Twayne Publishers, New York, 1995, ISBN 0-8057-0950-9. p. 35.</ref> Tai rodo, jog pasakų kilmė labai sena, senesnė už magiškus pasakojimus [[Tūkstantis ir viena naktis]] (rinkinys sudarytas apytiksliai XV a.),<ref name=":2"timeline /> „Vikramas„[[Vikramas ir vampyras“vampyras]]“ ar „Belas„[[Belas ir drakonas“drakonas]]“. Be tokio pobūdžio kolekcijų, Kinijos [[Daoizmas|daoizmo]] filosofai [[Laodzi]] ir [[Džuangdzi]] perpasakojo liaudies pasakas savo filosofiniuose veikaluose.<ref name=Roberts>Moss Roberts, "Introduction"„Introduction“, p. xviii, ''Chinese Fairy Tales & Fantasies''. [[:en:ISBN_(identifier)|{{ISBN]] [[:en:Special:BookSources/0-394-73994-9|0-394-73994-9]]}}.</ref> Kalbant apie pasakos žanrą plačiau, pirmosios vakarietiškos pasakos priskiriamos [[Ezopas|Ezopui]] ([[Senovės Graikija]], VI a. pr. Krm. e.).
Mokslininkai atkreipia dėmesį ir į tai, jog būtent iš [[:Kategorija:Viduramžių literatūra|Viduramžių literatūros]] kilo tokie pasakų motyvai kaip atsidėkojantys mirusieji, užburti princai, prarastos žmonos paieškos.<ref>Szoverffy, Joseph (July 1960). "Some Notes on Medieval Studies and Folklore". ''The Journal of American Folklore''. '''73''' (289): 239–244. [[:en:Doi_(identifier)|doi]]:[[doi:10.2307/537977|10.2307/537977]]. [[:en:JSTOR_(identifier)|JSTOR]] [https://www.jstor.org/stable/537977 537977].</ref> Gerai žinomi liaudies pasakų siužetai taip pat naudoti liaudies kūrybos literatūrai bei žodiniams epams.<ref>Bošković-Stulli, Maja (1962). [https://hrcak.srce.hr/34044 "SIŽEI NARODNIH BAJKI U HRVATSKOSRPSKIM EPSKIM PJESMAMA"] [Subjects of folk tales in Croato-Serbian epics]. ''Narodna umjetnost: Hrvatski časopis za etnologiju i folkloristiku'' (in Croatian). '''1''' (1): 15–36.</ref>
 
Mokslininkai atkreipia dėmesį ir į tai, jog būtent iš [[:Kategorija:Viduramžių literatūra|Viduramžių literatūros]] kilo tokie pasakų motyvai kaip atsidėkojantys mirusieji, užburti princai, prarastos žmonos paieškos.<ref>{{cite journal |last1=Szoverffy, |first1=Joseph (July 1960). "|title=Some Notes on Medieval Studies and Folklore". ''|journal=The Journal of American Folklore''. '''|date=July 1960 |volume=73''' (|issue=289): |pages=239–244. [[:en:Doi_(identifier)|doi]]:[[doi:=10.2307/537977|10.2307/537977]]. [[:en:JSTOR_(identifier)|JSTOR]] [https://www.jstor.org/stable/=537977 537977].}}</ref> Gerai žinomi liaudies pasakų siužetai taip pat naudoti liaudies kūrybos literatūrai bei žodiniams epams.<ref>{{cite journal |last1=Bošković-Stulli, |first1=Maja (1962). [https://hrcak.srce.hr/34044 "|title=SIŽEI NARODNIH BAJKI U HRVATSKOSRPSKIM EPSKIM PJESMAMA"] [|trans-title=Subjects of folk tales in Croato-Serbian epics]. ''|journal=Narodna umjetnost: Hrvatski časopis za etnologiju i folkloristiku'' (in|date=1962 Croatian). '''|volume=1''' (|issue=1): |pages=15–36 |url=https://hrcak.srce.hr/34044 |language=hr }}</ref>
Pasakos žanras labai išpopuliarėjo tarp [[Prancūzijos istorija|Prancūzijos]] aukštuomenės 1690–1710 m.<ref name=":2" /> Tuo metu pasakotos [[Žano de La Fonteno]] ir Pero pasakos (1697 m.), tarp jų ir autorių auditorijai pritaikytos „Miegančioji gražuolė“ ir „Pelenė“.<ref>Zipes, ''When Dreams Came True: Classical Fairy Tales and Their Tradition'', pp. 38–42.</ref> Nors Straparolos, Bazilė ir Pero rinkinius sudarė seniausios įvairių pasakų versijos, analizuojant tekstų stilių galima matyti, kad visi trys rašytojai perrašė pasakas norimam literatūriniam efektui sukurti.<ref>Swann Jones, pp. 38–39.</ref>
 
Pasakos žanras labai išpopuliarėjo tarp [[Prancūzijos istorija|Prancūzijos]] aukštuomenės 1690–1710  m.<ref name=":2timeline" /> Tuo metu pasakotos [[Žano de La Fonteno]] ir [[Charles Perrault|Šarlio Pero]] pasakos (1697  m.), tarp jų ir autorių auditorijai pritaikytos „Miegančioji„[[Miegančioji gražuolė“gražuolė]]“ ir „Pelenė“„[[Pelenė]]“.<ref>Zipes, ''When Dreams Came True: Classical Fairy Tales and Their Tradition'', pp. 38–42.</ref> Nors Straparolos[[Džovanis Frančeskas Straparola|Strapolo]], [[Džambatista Bazilė|Bazilė]] ir Pero rinkinius sudarė seniausios įvairių pasakų versijos, analizuojant tekstų stilių galima matyti, kad visi trys rašytojai perrašė pasakas norimam literatūriniam efektui sukurti.<ref>Steven Swann Jones, ppThe Fairy Tale: The Magic Mirror of Imagination, Twayne Publishers, New York, 1995, ISBN 0-8057-0950-9. p. 38–39.</ref>
 
=== Salonų era ===
XVII a. viduryje magiški pasakojimai išpopuliarėjo tarp intelektualų, kurie rinkosi [[Paryžiaus salonas|Paryžiaus salonuose]]. Salonais vadinti reguliarūs žymių aristokračių rengiami susirinkimai, kur moterys ir vyrai galėjo kartu aptarti tuometinius svarbius klausimus.
 
1630-aisiais aristokratės moterys pradėjo rinktis savo svetainėse, vadinamuosiuose salonuose, kad padiskutuotų pasirinktomis temomis: apie meną ir laiškus, politiką, neatidėliotinus jų klasės moterų socialinius rūpesčius: santuoką, meilę, [[emancipacija|emancipaciją]], finansinę ir fizinę nepriklausomybę, galimybes įgyti išsilavinimą. Tuo metu moterims drausta formaliai įgyti išsilavinimą. Tik talentingiausios to laikotarpio rašytojos skleidė savo kūrybą iš už salonų (kaip [[Madlena de Skiuderi]] ir [[Madam de Lafajet]]), taip įkvėpdamos merginas siekti nepriklausomybės ir prisidėdamos prie barjerų, skyrusių lytis ir varžiusių jų gyvenimus, griovimo. Salonuose daug diskutuota apie meilę ir emocinį ryšį tarp partnerių, priešintasi sutartų santuokų sistemai.
 
Salonų pasakų originalios versijos, tokios, kokios buvo publikuotos tuo laikotarpiu, įamžintos kūrinyje „[[Le Cabinet des Fées]]“. Tai didelės apimties XVII–XVIII a. pasakų rinkinys.<ref name=Windling1>{{cite journal | author = Terri Windling | url = http://www.endicott-studio.com/rdrm/forconte.html | archive-url = https://web.archive.org/web/20140328002739/http://www.endicott-studio.com/rdrm/forconte.html | archive-date = 2014-03-28 | title = Les Contes de Fées: The Literary Fairy Tales of France | journal = Realms of Fantasy | url-status = usurped | year = 2000 }}</ref>
[[File:The violet fairy book (1906) (14751020284).jpg|thumb|Iliustracija iš pasakų rinkinio [[Violetonė fėjų knyga|„Violetonė fėjų knyga"]] (1906 m.).|alt=]]
Salonų pasakų originalios versijos, tokios, kokios buvo publikuotos tuo laikotarpiu, įamžintos kūrinyje [[Le Cabinet des Fées]]. Tai didelės apimties XVII-XVIII a. pasakų rinkinys.<ref name=":1" />
 
=== Vėlyvesni darbai ===
Pirmieji pasakų rinkėjai, mėginę išlaikyti ne tik liaudies pasakojimų siužetą bei veikėjus, bet ir originalų jų stilių, buvo [[broliai Grimai]]. Jie sudarinėjo vokiškų pasakų rinkinius. Gana ironiška, jog pirmuosius savo leidimus, labai vertinamus tautosakininkų, Grimai perrašė, kad pasakos atitiktų tuometinės visuomenės pažiūras. Tai padėjo užsitikrinti ir pelningesnius knygų pardavimus, ir vėlesnį rašytojų darbų populiarumą.<ref>Steven Swann Jones, The Fairy Tale: The Magic Mirror of Imagination, Twayne Publishers, New York, 1995, ISBN 0-8057-0950-9. p. 40.</ref>
 
Broliai Grimai savo darbais paveikė ir kitus tautosakininkus, įkvėpdami juos rinkti pasakas. Be to, paskatino [[Romantiškas nacionalizmas|romantiško nacionalizmo]] idėjų sklaidą  – manyta, jog šalies pasakos ypač atspindi jos tautinį identitetą, nepaveiktą kitų kultūrų įtakos.<ref>G. name="Ronald Murphy, ''The Owl, The Raven, and the Dove:2" The Religious Meaning of the Grimms' Magic Fairy Tales'', {{ISBN|0-19-515169-0}}.</ref>
 
Etnografai rinko pasakas visame pasaulyje, aptikdami panašias jų versijas Afrikoje, Šiaurės Amerikoje, Pietų Amerikoje bei Australijoje. Kad sudarytų savo „Spalvotųjų„[[Spalvotųjų fėjų“fėjų]]“ knygų seriją, [[Andrew Lang|Endriu Langas]] pasitelkė ne tik Europoje ir Azijoje surinktų pasakų išteklius, bet ir etnografų darbus iš tolimesnių vietovių.<ref>Andrew Lang, ''The Brown Fairy Book'', [http://www.mythfolklore.net/andrewlang/brown.htm „Preface“]</ref> Tuo pat metu rašytojai kaip [[Hans Christian Andersen|Hansas Kristianas Andersenas]] ir [[Džordžas Makdonaldas]] tęsė literatūrinių pasakų tradiciją.<ref>Grant and Clute, "Hans Christian Andersen", pp. 26–27.</ref> Kai kuriuose savo darbuose Andersenas gausiai remdavosi senosiomis liaudies pasakomis, bet dažniausiai kurdavo naujas, panaudodamas tik tam tikrus jų motyvus ir siužeto detales.<ref>John Clute and John Grant. The Encyclopedia of Fantasy. New York: St Martin’s Press, 1997. ISBN 0-312-15897-1. „Hans Christian Andersen“, p. 26–27.</ref> Į savo naujas literatūrines pasakas tautosakos elementų įtraukė ir Makdonaldas („Šviesos princesė“) bei rašė kūrinius, kurie vėliau buvo priskirti fantastikos žanro literatūrai („Princesė ir goblinas“ ir „Lilita“).<ref>GrantJohn Clute and CluteJohn Grant. The Encyclopedia of Fantasy. New York: St Martin’s Press, "George1997. ISBN 0-312-15897-1. „George MacDonald"MacDonald“, p. 604.</ref>
 
== Šiuolaikinės pasakos ==
 
=== Literatūra ===
Šiuolaikinės literatūros rašytojai gana paprastą pasakos formatą naudoja dėl skirtingų priežasčių, pavyzdžiui, siekdami išanalizuoti tam tikras žmogaus būsenas.<ref>Zipes, ''When Dreams Came True: Classical Fairy Tales and Their Tradition'' and so on!, pp. 24–25.</ref> Kai kurie mėgina atkurti pasakų fantastiškumą ir jį pritaikyti šių dienų diskursui.<ref>Philip Martin, The Writer’s Guide of Fantasy Literature: From Dragon’s Lair to Hero’s Quest, ISBN 978-0-87116-195-6. p. 41.</ref> Kiti rašytojai naudoja pasakos žanrą, kalbėdami apie modernių problemų svarbą.<ref>John Clute and John Grant. The Encyclopedia of Fantasy. New York: St Martin’s Press, 1997. ISBN 0-312-15897-1. „Fairytale“, p. 333.</ref> Šiai kategorijai galima priskirti pasakas, į kurių siužetą įtrauktos psichologinės dramos. Pavyzdžiui, [[Robinas Makilnlis|Robina Makilnli]] savo kūrinyje pavadinimu „Deerskin“ perpasakojo pasaką „Donkeyskin“, kad galėtų išryškinti senojoje versijoje atsispindintį žiaurų tėvo elgesį su dukra.<ref name=Pilinovsky>{{cite web |last1=Pilinovsky, |first1=Helen. [|title=Donkeyskin, Deerskin, Allerleirauh, The Reality of the Fairy Tale |url=https://endicottstudio.typepad.com/articleslist/donkeyskin-deerskin-allerleirauh-the-reality-of-the-fairy-tale-by-helen-pilinovsky.html "Donkeyskin,|website=JoMA Deerskin, Allerleirauh, The Reality of the Fairy Tale"]. ''JoMA''.}}</ref> Kartais, o ypač vaikams skirtoje literatūroje, siužeto pagrindas yra jo komiškumas. Populiarus komedinis motyvas yra pasaulis, kuriame egzistuoja visos pasakos ir jų veikėjai, išmanantys savo roles jose*<ref>K.M. Briggs, ''The Fairies in English Tradition and Literature'', University of Chicago Press, London, 1967.</ref> kaip, pavyzdžiui, filmų serijoje [[Šrekas]].
 
=== Filmai ===
Pasakos buvo vaidinamos ir spektakliuose. Tai rodo įrašai iš [[Commedia dell’arte|Commedia dell‘arte]]<ref>GrantJohn Clute and CluteJohn Grant. The Encyclopedia of Fantasy. New York: St Martin’s Press, "Commedia1997. Dell'Arte"ISBN 0-312-15897-1. „Commedia Dell’Arte“, p. 219.</ref> ir vėliau  – [[Pantomima|pantomimos]].<ref>GrantJohn Clute and CluteJohn Grant. The Encyclopedia of Fantasy. New York: St Martin’s Press, "Commedia1997. Dell'Arte"ISBN 0-312-15897-1. „Commedia Dell’Arte“, p. 745.</ref> Užuot sakytinės ir rašytinės pasakos formų, būtent, pasakos filmuose yra laikomos vienu geriausiu būdų papasakoti istoriją auditorijai. Kino atsiradimas reiškė, kad tokie pasakojimai galėjo būti perduoti žiūrovams įtikinamesniu būdu, panaudojant specialiuosius efektus ir animaciją. [[The Walt Disney Company]] padarė didelę įtaką pasakų filmo evoliucijai. Kompanijos senieji begarsiai trumpametražiai filmai buvo paremti pasakomis, o kai kurios iš jų  – tiesiogiai adaptuotos į trumpametražius filmus. Pavyzdžiui, muzikinių komedinių epizodų serijoje „Kvaila simfonija“, remtasi pasaka „Trys„[[Trys paršiukai“paršiukai]]“. Pirmasis [[VoltasVolto DisnėjusDisnėjaus animacijos studija|Volto Disnėjaus]] pilnametražis filmas [[Snieguolė ir septyni nykštukai (1937 filmas)|Snieguolė ir septyni nykštukai]], išleistas 1937  m., pramynė kelią pasakų adaptacijoms kine ir pačiam fantastikos žanrui.<ref>GrantJohn Clute and CluteJohn Grant. The Encyclopedia of Fantasy. New York: St Martin’s Press, "Cinema"1997. ISBN 0-312-15897-1. „Cinema“, p. 196.</ref> Snieguolei ir septyniems nykštukams parengti išleisti 400 procentų iš anksto numatyto biudžeto, prie filmo dirbo daugiau nei 300 dailininkų, asistentų ir animatorių.<ref>[{{Cite web|title=Walt Disney Company is founded|url=https://www.history.com/this-day-in-history/walt-disney-company-founded "Walt Disney Company is founded"]. ''HISTORY''. Retrieved |access-date=2021-12 December 2021-12|website=History.com}}</ref> Lyginant su kitais tuometiniais filmais, šiam projektui įgyvendinti pasitelkta bene daugiausiai darbo jėgos. Studija netgi pasamdė [[Donas Grahamas|Doną Grahamą]] steigti animavimo mokymo programas, kuriose dalyvavo daugiau kaip 700 darbuotojų.<ref>Furniss, MaureenJog (2014).būtų "Classical-Erapasiektas Disneygeriausias Studio".rezultatas, ''Artkompanija infiksavo šokėjos [[Mardžorė MotionSelest|Mardžorės Selest]], Revisedkuri Edition:dirbo Animationkartu Aesthetics''.viso Indianafilmo Universityrengimo Press.proceso pp.metu, judesius ir veido 107–132išraiškas.<ref doiname=":[[doi:10.2307/j.ctt2005zgm.90">{{cite book |10.2307/j.ctt2005zgm.9]].last1=Furniss [[:en:ISBN_(identifier)|ISBN]]first1=Maureen <bdi>[[:en:Special:BookSources/978-0-86196-945-6|978chapter=Classical-0-86196-945-6]]</bdi>.Era Disney Studio [[:en:JSTOR_(identifier)|JSTOR]]pages=107–132 [https://www.|jstor.org/stable/=j.ctt2005zgm.9 |doi=10.2307/j.ctt2005zgm.9].</ref> Jog|title=Art būtųin pasiektasMotion, geriausiasRevised rezultatas,Edition: kompanijaAnimation fiksavoAesthetics. šokėjosp. [[Mardžorė107–132. Selest|Mardžorėsdate=2014 Selest]],|publisher=Indiana kuriUniversity dirboPress kartu|isbn=978-0-86196-945-6 viso filmo rengimo proceso metu, judesius ir veido išraiškas.}}</ref> Vėliau Disnėjus ir jo įpėdiniai vėl grįžo prie literatūrinių pasakų animavimo  – pasirodė filmai [[Pelenė (filmas)|Pelenė]] (1950  m.), [[Miegančioji gražuolė]] (1959  m.), [[Mažoji undinėlė]] (1989  m.) ir [[Gražuolė ir pabaisa]] (1991  m.). Disnėjus padėjo įtvirtinti pasakos žanrą kaip žanrą vaikams, nors buvo ir kritikuojamas dėl autentiško niūraus pasakų natūralizmo ir nelaimingų pabaigų cenzūravimo.<ref> name=Pilinovsky, Helen. [https://endicottstudio.typepad.com/articleslist/donkeyskin-deerskin-allerleirauh-the-reality-of-the-fairy-tale-by-helen-pilinovsky.html> "Donkeyskin, Deerskin, Allerleirauh, The Reality of the Fairy Tale"]. ''JoMA''.</ref>Tačiau kiti pabrėžia, jog ne tik Disnėjaus kino kompanija švelnino pasakas, tą jau darė ir patys [[broliai Grimai]].<ref>{{cite journal |last1=Stone, |first1=Kay (July 1981). "|title=Marchen to Fairy Tale: An Unmagical Transformation". ''|journal=Western Folklore''. '''|date=July 1981 |volume=40''' (|issue=3): |pages=232–244. [[:en:Doi_(identifier)|doi]]:[[doi:=10.2307/1499694|10.2307/1499694]]. [[:en:JSTOR_(identifier)|JSTOR]] [https://www.jstor.org/stable/=1499694 1499694].}}</ref><ref>{{cite book|author=Tatar, M. (|year=1987). ''[[iarchive:hardfactsofgri00tata/page/24|title=The Hard Facts of the Grimms' Fairy Tales]]''. |publisher=Princeton University Press. p. |page=[[iarchivehttps://archive.org/details/hardfactsofgri00tata/page/24| 24]]. [[:en:ISBN_(identifier)|ISBN]] <bdi>[[:en:Special:BookSources/isbn=978-0-691-06722-3|978-0-691-06722-3]]<url=https://bdi>archive.org/details/hardfactsofgri00tata/page/24}}</ref>
 
== ŠaltiniaiIšnašos ==
{{išn|2}}
 
{{commonscat|Fairy tales}}{{refbegin}}
=== Citatos ===
{{išn}}
 
=== Bibliografinis sąrašas ===
{{commonscat|Fairy tales}}{{refbegin}}
* K.M. Briggs, ''The Fairies in English Tradition and Literature'', University of Chicago Press, London, 1967.
* [[A.S. Byatt]], "Introduction", Maria Tatar, ed. ''The Annotated Brothers Grimm'', {{ISBN|0-393-05848-4}}.
* [[Italo Calvino]], ''Italian Folktales'', {{ISBN|0-15-645489-0}}.
* [[John Clute]] and [[John Grant (author)|John Grant]]. ''[[The Encyclopedia of Fantasy]]''. New York: St Martin's Press, 1997. {{ISBN|0-312-15897-1}}. (Hardcover)
* Linda Degh, [https://books.google.com/books?id=9UNnjHtSZnkC&pg=PA66 "What Did the Grimm Brothers Give To and Take From the Folk?"] James M. McGlathery, ed., ''The Brothers Grimm and Folktale'', pp.&nbsp;66–90. {{ISBN|0-252-01549-5}}.
* Patrick Drazen, ''Anime Explosion!: The What? Why? & Wow! of Japanese Animation'', {{ISBN|1-880656-72-8}}.
* García Carcedo, Pilar (2020): ''Entre brujas y dragones. Travesía comparativa por los cuentos tradicionales del mundo''. Madrid: ed. Verbum. (Comparative study in Spanish about Fairy Tales in the world)
* Philip Martin, ''The Writer's Guide of Fantasy Literature: From Dragon's Lair to Hero's Quest'', {{ISBN|978-0-87116-195-6}}
* Catherine Orenstein, ''Little Red Riding Hood Undressed'', {{ISBN|0-465-04125-6}}
* {{cite book |last1=Propp |first1=V. |editor-first1=Louis A |editor-last1=Wagner |title=Morphology of the Folktale |date=1968 |publisher=University of Texas Press |doi=10.7560/783911 |isbn=978-0-292-78391-1 |oclc=609066584 |jstor=10.7560/783911 }}
* Steven Swann Jones, ''The Fairy Tale: The Magic Mirror of Imagination'', Twayne Publishers, New York, 1995, {{ISBN|0-8057-0950-9}}.
* Maria Tatar, ''The Hard Facts of the Grimms' Fairy Tales'', {{ISBN|0-691-06722-8}}.
* [[J.R.R. Tolkien]], "[[On Fairy-Stories]]", ''The Tolkien Reader''
* Harry Velten, "The Influences of Charles Perrault's ''Contes de ma Mère L'oie'' on German Folklore, Jack Zipes, ed., ''The Great Fairy Tale Tradition: From Straparola and Basile to the Brothers Grimm''.
* [[Jack Zipes]], ''The Great Fairy Tale Tradition: From Straparola and Basile to the Brothers Grimm'', {{ISBN|0-393-97636-X}}.
{{refend}}
 
== Papildoma literatūra ==
{{refbegin}}
* {{cite web |title=Kidnapped by Fairies / The Hitch Hiker |url=https://shakespir.com/ebook/kidnapped-by-fairies-the-hitch-hiker-324103 |website=Shakespir }}
* Heidi Anne Heiner, [https://www.surlalunefairytales.com/intro-pages/earliest-fairy-tales.html "The Quest for the Earliest Fairy Tales: Searching for the Earliest Versions of European Fairy Tales with Commentary on English Translations"]
* Heidi Anne Heiner, [https://www.surlalunefairytales.com/intro-pages/fairy-tale-timeline.html "Fairy Tale Timeline"]
* Vito Carrassi, "Il fairy tale nella tradizione narrativa irlandese: Un itinerario storico e culturale", Adda, Bari 2008; English edition, "The Irish Fairy Tale: A Narrative Tradition from the Middle Ages to Yeats and Stephens", John Cabot University Press/University of Delaware Press, Roma-Lanham 2012.
* Antti Aarne and Stith Thompson: ''The Types of the Folktale: A Classification and Bibliography'' (Helsinki, 1961)
* Tatar, Maria. ''The Annotated Classic Fairy Tales.'' W.W. Norton & Company, 2002. {{ISBN|0-393-05163-3}}
* Thompson, Stith. ''The Folktale''. University of California Press. 1977. {{ISBN|0-520-03537-2}}.
* Benedek Katalin. "[http://kjnt.ro/szovegtar/tanulmany/2017_JAZs-VA_szerk_Aranyhid_72_BenedekK Mese és fordítás idegen nyelvről magyarra és magyarról idegenre]". In: ''Aranyhíd. Tanulmányok Keszeg Vilmos tiszteletére''. BBTE Magyar Néprajz és Antropológia Intézet; Erdélyi Múzeum-Egyesület; Kriza János Néprajzi Társaság. 2017. pp.&nbsp;1001–1013. {{ISBN|978-973-8439-92-4}}. (In Hungarian) [for collections of Hungarian folktales].
* {{cite journal |last1=Le Marchand |first1=Bérénice Virginie |title=Refraining the Early French Fairy Tale: A Selected Bibliography |journal=Marvels & Tales |date=2005 |volume=19 |issue=1 |pages=86–122 |doi=10.1353/mat.2005.0013 |jstor=41388737 |s2cid=201788183 }}
 
'''Literatūra apie pasakų raidą bei sklaidą:'''
* {{cite journal |last1=Bortolini |first1=Eugenio |last2=Pagani |first2=Luca |last3=Crema |first3=Enrico R. |last4=Sarno |first4=Stefania |last5=Barbieri |first5=Chiara |last6=Boattini |first6=Alessio |last7=Sazzini |first7=Marco |last8=da Silva |first8=Sara Graça |last9=Martini |first9=Gessica |last10=Metspalu |first10=Mait |last11=Pettener |first11=Davide |last12=Luiselli |first12=Donata |last13=Tehrani |first13=Jamshid J. |title=Inferring patterns of folktale diffusion using genomic data |journal=Proceedings of the National Academy of Sciences of the United States of America |date=22 August 2017 |volume=114 |issue=34 |pages=9140–9145 |doi=10.1073/pnas.1614395114 |pmid=28784786 |pmc=5576778 |jstor=26487305 |bibcode=2017PNAS..114.9140B |doi-access=free }}
* {{cite journal |last1=d'Huy |first1=Julien |title=Folk-Tale Networks: A Statistical Approach to Combinations of Tale Types |journal=Journal of Ethnology and Folkloristics |date=1 June 2019 |volume=13 |issue=1 |pages=29–49 |doi=10.2478/jef-2019-0003 |s2cid=198317250 |doi-access=free }}
* {{cite journal |last1=Goldberg |first1=Christine |title=Strength in Numbers: The Uses of Comparative Folktale Research |journal=Western Folklore |date=2010 |volume=69 |issue=1 |pages=19–34 |jstor=25735282 }}
* {{cite journal |last1=hÓgáin |first1=Dáithí Ó |title=The Importance of Folklore within the European Heritage: Some Remarks |journal=Béaloideas |date=2000 |volume=68 |pages=67–98 |doi=10.2307/20522558 |jstor=20522558 }}
* {{cite journal |last1=Newell |first1=W. W. |title=Theories of Diffusion of Folk-Tales |journal=The Journal of American Folklore |date=January 1895 |volume=8 |issue=28 |pages=7–18 |doi=10.2307/533078 |jstor=533078 }}
* Nouyrigat, Vicent. "Contes de fées: leur origine révélée par la génétique". Excelsior publications (2017) in ''[[La Science et la Vie]]'' (Paris), édition 1194 (03/2017), pp.&nbsp;74–80.
* {{cite journal |last1=Ross |first1=Robert M. |last2=Atkinson |first2=Quentin D. |title=Folktale transmission in the Arctic provides evidence for high bandwidth social learning among hunter–gatherer groups |journal=Evolution and Human Behavior |date=January 2016 |volume=37 |issue=1 |pages=47–53 |doi=10.1016/j.evolhumbehav.2015.08.001 }}
* {{cite journal |last1=Swart |first1=P. D. |title=The Diffusion of the Folktale: With Special Notes on Africa |journal=Midwest Folklore |date=1957 |volume=7 |issue=2 |pages=69–84 |jstor=4317635 }}
* {{cite journal |last1=Utley |first1=Francis Lee |last2=Austerlitz |first2=Robert |last3=Bauman |first3=Richard |last4=Bolton |first4=Ralph |last5=Count |first5=Earl W. |last6=Dundes |first6=Alan |last7=Erickson |first7=Vincent |last8=Farmer |first8=Malcolm F. |last9=Fischer |first9=J. L. |last10=Hultkrantz |first10=Åke |last11=Kelley |first11=David H. |last12=Peek |first12=Philip M. |last13=Pretty |first13=Graeme |last14=Rachlin |first14=C. K. |last15=Tepper |first15=J. |title=The Migration of Folktales: Four Channels to the Americas [and Comments and Reply] |journal=Current Anthropology |date=1974 |volume=15 |issue=1 |pages=5–27 |doi=10.1086/201428 |jstor=2740874 |s2cid=144105176 }}
* {{cite journal |last1=Zaitsev |first1=A. I. |title=On the Origin of the Wondertale |journal=Soviet Anthropology and Archeology |date=July 1987 |volume=26 |issue=1 |pages=30–40 |doi=10.2753/AAE1061-1959260130 }}
{{refend}}
 
[[Kategorija:Pasakos| ]]
 
 
 
 
[[oc:Conte]]