„Göttliche Komödie“ – Versionsunterschied

Die '''Göttliche Komödie''', italienisch ursprünglich '''Comedia''' oder '''Commedia''' (deutsch „Komödie“), in späterer Zeit auch '''Divina Commedia''' genannt, ist das Hauptwerk des italienischen Dichters [[Dante Alighieri]] (1265–1321). Sie entstand während der Jahre seines Exils und wurde wahrscheinlich um 1307 begonnen und erst 1321, kurze Zeit vor seinem Tod, vollendet (1321). Die in ''[[Hölle]]'', ''[[Fegefeuer]]'' und ''[[Paradies]]'' aufgeteilte ''Divina Commedia'' gilt als bedeutendste Dichtung der [[Italienische Literatur|italienischen Literatur]] und als Grundlage für die moderne [[italienische Sprache]]. Zudem wird sie als eines der größten Werke der [[Weltliteratur]] angesehen.

Politisch hing die Entstehung und Nachwirkung des Werkes mit dem lang andauernden Konflikt zwischen [[Ghibellinen und Guelfen]] (Kaiser- und Papstanhänger) zusammen, der das mittelalterliche Italien beherrschte. Darauf wird hierin aberdiesem Artikel nicht eingegangen, zumal Dantes Dichtung sich im Gegensatz zu diesem Konflikt als zeitlos erwiesen hat. Dante selbst gehörte zu den kaiserfreundlichen, als „fast ghibellinisch“ beschriebenen, Weißen Guelfen seiner Heimatstadt [[Florenz]].<ref>{{Literatur |Autor=J. Leuschner |Titel=Deutschland im späten Mittelalter |Sammelwerk=Deutsche Geschichte |Band=1 |Verlag=Vandenhoeck & Ruprecht |Datum=1958 |ISBN=3-525-36187-4 |Kapitel=Zweiter Teil, Abschnitt I, Unterabschnitt 4: „Staatstheorien und Soziallehren“ |Seiten=474}}</ref>

Anknüpfend an das [[Genre]] mittelalterlicher Visionen vom [[Jenseits]] schildert die ''Commedia'' in der Ich-Form eine Reise durch die drei Reiche der jenseitigen Welt.<ref>Der Erstführer, [[Vergil]], war mit seinem mehr als 1200 Jahre alten [[Epos]] ''[[Aeneis]]'' das unangefochtene Vorbild für Epen auf [[Latein]], während Vergil selbst nur die beiden [[homer]]ischen Epen ''[[Ilias]]'' und ''[[Odyssee]]'' als Vorbild hatte, die um 800 v.&nbsp;Chr. in einer archaischen griechischen Sprache entstanden.</ref> Sie führt zunächst durch die [[Hölle]] (''Inferno''), die als ein gewaltiger unterirdischer Trichter bis zum Mittelpunkt der kugelförmig vorgestellten, nur auf der nördlichen Halbkugel bewohnten Erde reicht und in neun Höllenkreise unterteilt ist,. Dies sind die Strafbezirke derer, die für ihre [[Sünde]]n zur ewigen [[Verdammnis]] verurteilt sind. Als Nächstes geht es durch den Läuterungsbereich (''Purgatorio'', im Deutschen ‚[[Fegefeuer]]‘), vorgestellt als auf der südlichen Halbkugel aus dem Ozean aufragender Berg, auf dem die [[Seele]]n derer, die für ihre Sünden noch Vergebung erlangen konnten, auf einem spiralförmigen Weg durch sieben Bußbezirke zum [[Irdisches Paradies|irdischen Paradies]], dem [[Garten Eden]] auf dem Gipfel des Berges, pilgern. Aus dem Irdischen steigt der Reisende schließlich auf in das himmlische Paradies (''Paradiso'') mit seinen neun Himmelssphären, über denen im [[Empyreum]] die Seelen der Geretteten im Angesicht [[Gott]]es die Freuden der ewigen [[Seligkeit]] genießen.

Geführt wird der Reisende von verschiedenen [[Psychopompos|Jenseitsführern]], durch Hölle und ''Purgatorio'' zunächst von demvom römischen Dichter [[Vergil]], zu dem sich ab dem fünften Bußbezirk des Läuterungsberges, dem Bußbereich der [[Geiz]]igen, der Dichter [[Publius Papinius Statius|Statius]] gesellt,. derStatius soll sich nach einer von Dante aufgenommenen Legende zum [[Christentum]] bekehrt haben soll.

Vergil selbst ist als [[Heidentum|Heide]] der vorchristlichen Zeit in Ermangelung des [[Sakrament]]s der [[Taufe]] von der [[Erlösung]] ausgeschlossen. Aber aufgrund seines tugendhaften Lebens und seiner Rolle als Dichter des Weltkaisertums und ahnungsvoller Prophet der Ankunft [[Jesus Christus|Christi]] (in seiner vierten [[Eclogae|Ekloge]]) bleiben ihm die Höllenstrafen erspart, und er darf die Zeit bis zum [[Jüngstes Gericht|Jüngsten Gericht]] in dem der eigentlichen Hölle vorgelagerten [[Limbus (Theologie)|Limbus]] verbringen, gemeinsam mit anderen Gerechten des Heidentums und des [[Islam]]s. Nur in seiner Eigenschaft als Führer im göttlichen Auftrag darf er den Limbus zeitweise verlassen und den Jenseitsbesucher durch Hölle und Läuterungsbereich begleiten. Als Repräsentant der natürlichen Vernunft, die zumindest zu Lebzeiten Vergils bislangnoch nicht durch die biblische [[Offenbarung]] erleuchtet war, erläutert er Dante die Einteilungsprinzipien der Straf- und Bußbezirke in Hölle und ''Purgatorio''. So ist er für Dante ein philosophisch-ethischer Lehrer, der seinen Schützling unterweist und bei mancher Gelegenheit auch ermahnt. Außerdem ist Vergil für Dante auch ein literarisches Vorbild, nämlich als Dichter der Unterweltreise des [[Aeneas]] im sechsten Buch der ''[[Aeneis]]''.

Seine Rolle endet an der Schwelle des irdischen Paradieses, wo Dante von Matelda, einer historisch nicht ganz sicher zu deutenden Frauengestalt (es wurde [[Mathilde (Heilige)|Königin Mathilde]] vorgeschlagen<ref>Jo Ann Hoeppner Moran Cruz: ''Dante’s Matelda: Queen, saint, and mother of emperors''. In: Viator 47/3 (2016), S. 209–242 [[doi:10.1484/J.VIATOR.5.112359]].</ref>), in Empfang genommen und weitergeleitet wird zu [[Beatrice Portinari|Beatrice]], seiner verstorbenen Jugendliebe, die schon im Zentrum seiner [[Vita nova]] stand. Es folgt eine feierliche Wiederbegegnung mit der in einer Wolke von Blumen herabschwebenden Beatrice. Diese hält Dante dann eine Bußpredigt über seine vergangenen Verfehlungen. Danach wird Dante im Auftrag Beatrices von Matelda einem reinigenden Bad im Paradiesfluss [[Lethe (Mythologie)|Lethe]] unterzogen, das die Erinnerung an seine bösen Taten austilgt. Nach einer visionären Schau [[Allegorie|allegorisch]]-zeichenhafter Begebenheiten um den Wagen der Kirche am Fuße des [[Baum der Erkenntnis|Baumes der Erkenntnis]], erhält Dante dann ein zweites rituellenrituelles Bad, dieses Mal im Fluss ''Eunoë'', dessen Wasser die Erinnerung an die guten Taten erneuert. Matelda, deren Name nur von Beatrice beiläufig ausgesprochen wird, bleibt eine an das irdische Paradies gebundene Gestalt ohne sehr persönliche oder durch ein bekanntes früheres Verhältnis zu Dante zu beleuchtende Physiognomie. Sie fungiert jedoch als Wächterin des Paradieses und ausführende Dienerin Beatrices in einer herausgehobenen Position und bieteterhält durch ihren Namen, ihre Rolle und literarische Merkmale ihrer Präsentation rätselhafte Züge, die man auf die biblische [[Adam und Eva|Eva]], auf mythologische Personen wie [[Proserpina]] und auf Personen der jüngeren Geschichte, insbesondere die Markgräfin [[Mathilde von Canossa]], beziehen kann.

Versunken in den Anblick seiner geliebten Beatrice wird Dante mit dieser zum Flug durch die Himmelssphären entrückt,. woDort legt sie ihm als Führerin und Lehrerin die Ordnung des Universums darlegt,dar und löst mit ihm astronomische Rätsel und theologische Probleme. auflöstSie undführt ihn den Lichtseelen der Heiligen zuführtzu. Wie schon in der Beziehung zu Vergil ist das Verhältnis Dantes zu Beatrice geprägt von Zärtlichkeit und Verehrung, zusätzlich aber auch durch das ihn immer wieder überwältigende Entzücken und die Freude über die Schönheit der göttlichen Ordnung, die sich im Anblick Beatrices und insbesondere in ihren Augen widerspiegelt. Beatrice trägt Züge der ''Donna filosofia'' (Dame [[Philosophie]]) aus Dantes ''Convivio''. Hinausgehend über diese und über die ethisch-philosophische Rolle Vergils, ist sie zugleich Repräsentantin der [[Theologie]] und wird außerdem aufgrund biblischer Vergleiche deutbar als eine Figur der [[Ekklesiologie|Ecclesia]], der Kirche Christi. Man kann sie sogar als Figur Christi selbst deuten, oder zumindest als Figur mit Attributen, die für Christus typisch sind. Ein Beispiel für ein solches Attribut ist etwa die Wolke, in der sie zu ihrem Bußgericht über Dante im irdischen Paradies herabschwebt, da dies an Christus bei der Wiederkunft zum Weltgericht erinnert.

Beatrices Rolle endet in dem die Himmelssphären überwölbenden [[Empyreum]], wo sie sich unter die, wie Blätter einer Rose angeordneten Heiligen, einreiht und auf dem dritten Rang dieser Heiligen, gemeinsam mit der biblischen [[Rachel (Bibel)|Rachel]] und unterhalb der Urmutter Eva, zu den Füßen der Gottesmutter [[Maria (Mutter Jesu)|Maria]] ihren Platz einnimmt und von Dante in einer letzten gebetsartigen Ansprache verabschiedet wird. An ihre Stelle tritt für die Schlussepisode des Werks ein ehrwürdiger Greis, der Heilige [[Bernhard von Clairvaux]], als Verfasser der Schrift ''De consideratione'' möglicherweise eine Quelle für Dantes Theologie der [[Kontemplation]] und Vision, hier aber vor allem in seiner Bedeutung für die mittelalterliche Verehrung Mariens gewürdigt, zu der er im Namen Dantes ein Gebet spricht, nachdem er ihm die Himmelsrose der Heiligen vorgestellt hat. MitDas ''Paradiso'' schließt mit einem Blick Dantes in die Augen Mariens, die ihrerseits wie alle Heiligen auf Gott schaut, und zuletzt, aufgefordert von Bernhard, mit dem Emporheben der eigenen Augen zu einer unmittelbaren Vision der [[Trinität]], schließt das ''Paradiso''.

In den verschiedenen Bezirken der jenseitigen Welt begegnet der Jenseitsbesucher einer Vielzahl von geschichtlichen oder als geschichtlich vorgestellten mythologischen Personen, an denen die jeweilige Art ihrer Strafe, [[Buße (Religion)|Buße]] oder [[Seligkeit]] nach dem Prinzip der [[Talion|Wiedervergeltung]] (''contrappasso'') widerspiegelt, was sie in ihrem früheren Erdenleben wollten, glaubten und taten. Personen der antiken, der biblischen und vor allem der mittelalterlichen Geschichte, bekannte und minder bekannte oder manchmal auch (heute) unbekannte, werden hierbei als Individuen mit ihren persönlichen Leidenschaften, Erinnerungen und Verfehlungen oder Verdiensten präsentiert,. versinnfälligenSie zeigen aber zugleich auch das ethisch und theologisch abstrakte Gedankensystem, das der Rangfolge der Jenseitsbezirke zugrunde liegt.

Die ''Commedia'', im Aufbau ohne klassisches oder biblisches Vorbild,<ref>Die erste Suche nach arabischen Quellen und Parallelen durch den spanischen Priester und Arabisten Miguel Asín Palacios, 1871–1944, deren Ergebnisse er in seinem 1919 erschienenen Werk ''La escatología musulmana en la Divina Comedia seguida de Historia y crítica de una polémica'' (1984 in 4. Auflage in Madrid erschienen) vorlegte, ist wissenschaftlich unzureichend gewesen. Vgl. dazu [[Gotthard Strohmaier]]: ''Avicenna.'' Beck, München 1999, ISBN 3-406-41946-1, S. 150.</ref><ref>Siehe auch Gotthard Strohmaier: ''Die angeblichen und die wirklichen Quellen der „Divina Commedia“.'' In: Gotthard Strohmaier: ''Von Demokrit bis Dante. Die Bewahrung antiken Erbes in der arabischen Kultur.'' Hildesheim/Zürich/New York 1996 (= ''Olms Studien.'' Band 43), S. 471–486.</ref> aber mit Parallelen in [[Avicenna]]s ''Ḥayy ibn Yaqẓān'' und deutlicher in der auch mit Bibelzitaten versehenen Bearbeitung des Stoffes durch [[Abraham ibn Esra]] (Führung des Ich-Erzählers durch eine Zone des Feuers, allegorische Szene mit Pantherin (bei Dante ''lonza''), Löwin und Wölfin),<ref>Gotthard Strohmaier: ''Avicenna.'' 1999, S. 150 f.</ref> ist eine [[Epos|episch]]-[[Erzählung|narrative]] Verserzählung in gereimten [[Elfsilbler]]n,. Es sind insgesamt 14.233 VersenVerse, die nach dem hier zum ersten Mal belegten, möglicherweise von Dante selbst erfundenen Prinzip der ''[[Terzine|terza rima]]'' gereimt sind und in drei Bücher oder ''Cantiche'' von insgesamt hundert (34, 33 und 33) Gesängen (''[[Canto (Literatur)|canti]]'') eingeteilt sind.

Der Titel ''Commedia'' verweist zwar auf die [[drama]]tische Gattung der [[Komödie]], ist jedoch nicht oder nicht streng im Sinne der klassisch-antiken Gattungspoetik zu verstehen. Er begründet sich, wie der sogenannte Widmungsbrief an [[Cangrande I. della Scala|Cangrande]] erklärt,<ref>Der Widmungsbrief steht bei Wikisource als Volltext zur Verfügung: siehe [[s:An Can Grande Scaliger|An Can Grande Scaliger]]</ref> durch Thema, Sprache und Stil des Werkes: ''Thematisch'' soll er ein Werk charakterisieren, das in seiner Behandlung eines Stoffes mit widrigen Dingen, hier den abstoßenden Schrecken der Hölle, beginnt und zu einem glücklichen Ende, hier den Freuden des Paradieses, hinführt. In Hinsicht auf die ''Sprache'' soll er der Tatsache Rechnung tragen, dass das Werk nicht auf Latein, sondern in der [[De vulgari eloquentia|italienischen Volkssprache]] verfasst ist, „in der sich auch die Weiber unterhalten“ („in qua et muliercule comunicant“). Und in Hinsicht auf den ''Stil'' soll er dadurch begründet sein, dass das Werk nicht oder nicht durchgehend in einem erhabenen Stil verfasst ist, sondern in einem „lockeren und niederen“ Stil („remissus est modus et humilis“)&nbsp; – während der Text der ''Commedia'' aber tatsächlich alle Stilregister, vom derb Obszönen über das gemessen Lehrhafte, hin zum hymnisch Ekstatischen, vereint.

Die Dreiteilung des Werks und der Jenseitsreiche ebenso wie das Formschema der aus drei Versen bestehenden [[Terzine]] wird herkömmlich auf die Drei als Zahl der Trinität bezogen, während man in der Zahl der 34, 33 und 33 Gesänge, von denen der erste oft als prologartige Episode in einer Sonderstellung gesehen wird, einerseits ebenfalls einen Bezug zur Dreizahl (3&nbsp;×&nbsp;33 Gesänge und ein Prolog), aber auch einen Bezug zu den Lebensjahren Jesu erkannt hat, da Jesus nach einer der im Mittelalter gängigen Deutung mit 33&nbsp;Jahren, vor der Vollendung des 34.&nbsp;Lebensjahres, den Kreuzestod starb.<ref>{{Internetquelle |url=https://fiveable.me/religion-literature/unit-6/dantes-divine-comedy-medieval-christian-cosmology/study-guide/n0BDoLvzG6wDbTIm |titel=Dante's Divine Comedy and Medieval Christian Cosmology {{!}} Religion and Literature Class Notes {{!}} Fiveable |sprache=en |abruf=2024-10-28}}</ref><ref>{{Internetquelle |url=https://library.fiveable.me/key-terms/introduction-humanities/the-divine-comedy |titel=The Divine Comedy - (Intro to Humanities) - Vocab, Definition, Explanations {{!}} Fiveable |abruf=2024-10-28}}</ref>

Auch innerhalb einzelner Gesänge oder Episoden werden zuweilen zahlhafte Ordnungsprinzipien erkennbar, indem eine scheinbar zufällige Folge von [[Anapher]]n, Personen oder Handlungen auf ein traditionelles, für das aktuell behandelte Thema aufschlussreiches Zahlenverständnis verweist. Über solche und über weitergehende Deutungen, die besonders im Verszahlenbau der ''Commedia'' auch komplexere Zahlenverhältnisse auf zahlensymbolische Intentionen oder mathematische Berechnungen Dantes zurückführen wollen, besteht jedoch in der Forschung noch wenig Einigkeit und Sicherheit.<ref>{{Internetquelle |autor=University of Notre Dame |url=https://churchlifejournal.nd.edu/articles/the-numbers-behind-dantes-divine-comedy/ |titel=The Math Behind Dante's Divine Comedy |sprache=en |abruf=2024-10-28}}</ref>

Zur Entstehungszeit der ''Commedia'' befand sich Dante seit 1302 als von seiner Vaterstadt Florenz Verbannter im Exil und hielt sich an verschiedenen Orten in Oberitalien, darunter besonders in [[Verona]], [[Padua]] und [[Ravenna]] auf. Er war angewiesen auf die Unterstützung fürstlicher Gönner, aber es ist wenig oder nichts darüber bekannt, unter welchen Bedingungen er lebte und nicht nur seine Werke verfasste, sondern auch die dafür erforderlichen Studien betrieb.

Der Dichter erzählt in der Ichform seine Reise durch die drei Reiche der Toten. Die Reise soll ihren Anfang am [[Karfreitag]] des Jahres 1300 genommen haben. Der Protagonist ''Dante'' verirrte sich im ersten Gesang in einem tiefen Wald, weil er den rechten Weg verloren hatte. Nun strebte der 35-Jährige dem Berg der [[Tugend]] entgegen, als er in einer Vision tierischer Gestalten von einem Panther oder einem Luchs (meist als Sinnbild der Wollust gedeutet), einem Löwen (dem Sinnbild des Hochmutes) und einer Wölfin (dem Sinnbild der Habgier) in ein finsteres Tal abgedrängt wird. Dort begegnet er dem von ihm verehrten römischen Dichter [[Vergil]], den er auch sogleich um Hilfe bittet. Vergil entgegnet ihm folgendermaßen vor der Wölfin, die wütend auf Dante schaut: „Du musst auf einem andern Wege gehen […] wenn du aus dieser Wildnis willst entfliehen.“<ref>Zitat von Vergil; vgl. D. Alighieri, H. Gmelin (Übers.): ''Die Göttliche Komödie.'' Stuttgart: Reclam Verlag, 2001; S.&nbsp;9. Canto&nbsp;1, Vers&nbsp;91/93.</ref> Dante wird daraufhin von Vergil auf eine Reise durch die Hölle und auf den Läuterungsberg begleitet. Mit der Jenseitswanderung des Aeneas hat Vergil in der ''[[Aeneis]]'' das literarische Vorbild geliefert, auf das in der ''Commedia'' immer wieder Bezug genommen wird. Da Vergil aus vorchristlicher Zeit stammt und er nicht getauft ist, ist ihm trotz seiner Rechtschaffenheit der Eintritt ins Paradies verwehrt. Dort auf dem Paradiesberg wird Dante daher von seiner früh verstorbenen und tugendhaft idealisierten Jugendliebe [[Beatrice Portinari|Beatrice]] geführt. Aber auch dieseDiese wird später vom hl. [[Bernhard von Clairvaux]] abgelöst.

Die Hölle ist ein einem antiken Amphitheater gleichender Trichter mit steilen Terrassen zum Erdmittelpunkt hin, entstanden durch den Absturz [[Luzifer#Christentum|Luzifers]],. wodurchDurch diesen wurde auf der Südhalbkugel der Läuterungsberg aus dem Meer getrieben wurde. Die zehn „Kreise“ der Hölle (die Vorhölle und neun Kreise) sind die Orte, Standpunkte, Horizonte oder Charaktere, ''in'' und ''wegen'' derer sich die Buße und Läuterung der Sünder, die das Gut des [[Intellectus agens und intellectus possibilis|Intellekts]]<ref>[[Gotthard Strohmaier]]: ''Avicenna.'' Beck, München 1999, ISBN 3-406-41946-1, S. 151.</ref> („il ben dell’intelleto“<ref>Inferno III 18.</ref>) verloren haben, vollzieht.

Hinter dem ersten Höllenkreis werden die Sünder vom antiken Hadesrichter [[Minos]], hier zum [[Dämon]] verzerrt, empfangen. Vor diesem müssen sie alle ihre Sünden beichten. ''Der Kenner aller Sünden'' legt mit Hilfe seines Schweifes daraufhin fest, in welchen Kreis der Betroffene hinabsteigen muss. Wie schon zuvor Charon muss auch Minos erst von Vergil beschwichtigt werden. Im zweiten Kreis büßen die WollüstigenWolllüstigen, die vom Höllensturm umher gejagt werden. Dort trifft Dante auf [[Semiramis#Literarische Umsetzungen|Semiramis]], [[Kleopatra VII.|Kleopatra]], [[Dido (Mythologie)|Dido]], [[Achilleus]], [[Helena (Mythologie)|Helena]], [[Paris (Mythologie)|Paris]], [[Tristan (Gottfried von Straßburg)|Tristan]] „e più di mille [...] donne antiche e ' cavalieri“ (mehr als tausend Frauen und Ritter aus alter Zeit). Im 5.&nbsp;Gesang begegnen wir außerdem dem ehebrecherischen Liebespaar Paolo und [[Francesca da Rimini (Adlige)|Francesca da Rimini]], dessen Schicksal zahlreiche Werke der Musik und der bildenden Kunst inspirierte: Verführt durch die gemeinsame Lektüre eines Buches, in dem [[Lancelot|Lanzelot]] [[Guinevere (Artussage)|Königin Guinièvre]] küsst, hatte sich Francesca ihrem Schwager Paolo hingegeben und war mit ihrem Geliebten vom Gatten ertappt und getötet worden. Aus Mitleid über ihr zeitliches und ewiges Los bricht Dante zusammen.

Im siebten Graben werden Diebe und Räuber unablässig von Schlangen angegriffen, durch deren Bisse sie zu Asche zerfallen, um bald darauf wieder auferstehen zu müssen&nbsp;– die ewige Strafe der Diebe. Nicht alle Sünder werden von den Schlangen lediglich gebissen, andere verschmelzen mit ihnen (oder einem Drachen) zu einem ungeheuerlichen Ungetüm. Hinterlistige Berater und betrügerische Räuber büßen, indem sie wie Glühwürmchen in Flammen gehüllt durch den achten Graben schweben. Hier spricht Dante mit [[Odysseus]], der mit [[Diomedes]] für die List, durch welche [[Troja]] zu Fall gebracht wurde, büßen muss, sowie mit dem einstigen [[Ghibellinen und Guelfen|Ghibellinenführer]] und späteren [[Franziskanische Orden|Franziskaner]] Guido da Montefeltro, der sich selbst für seinen trügerischen Rat an Papst [[Bonifatius VIII.]], [[Palestrina (Latium)|Palestrina]] zu brechen, um sein ewiges Heil betrogen hat. Im neunten Graben begegnet Dante den Glaubensspaltern und Zwietrachtstiftern, zu denen er auch den Stifter des [[Islam]], [[Mohammed]], und seinen Schwiegersohn [[ʿAlī ibn Abī Tālib|Ali]] zählt. Ein Teufel schlägt ihnen unablässig Gliedmaßen ab und tiefe Wunden&nbsp;– ''Die waren Stifter von Gezänk und Zwietracht&nbsp;/ Im Leben, darum sind sie so zerspalten''. Im letzten Graben des achten Höllenkreises leiden die Fälscher, [[Alchemie|Alchemisten]] und falschen Zeugen unter ekelhaftenschweren Krankheiten und fallen in blinder Raserei übereinander her. Unter ihnen befinden sich die Gattin [[Potifar]]s, die [[Josef (Sohn Jakobs)|Josef]] verleumdet hatte, sowie [[Sinon]] von Troja.

{{" |Text=''Qui è da man, quando di là è sera;''

''fitto è ancora sì come prim'era.''".}}

{{" |Text=''Luogo è là giù da Belzebù remoto''

''che non per vista, ma per suono è noto''".}}

Vergil nimmt Dante und greift sich das zottige Fell Satans, an dem er zwischen Satan und der Eiswand erst nach unten und, da sie sich ja im Erdmittelpunkt befinden, damit auch nach oben klettert: Nur über Satan selbst sei der Ausweg möglich. Vergil findet in der Wand ein Felsloch, in das sie treten können, und sie kommen über einen Gang in eine neue Hemisphäre. Dante ist verunsichert und erhält von Vergil zur Antwort: An Satans Fell seien sie durch den Erdmittelpunkt gekrochen, das Eis sei weg, Ost und West, Oben und Unten seien nun vertauscht. Über einen Pfad gelangen sie entlang einem Bach zurück zur Lichtwelt, ''zu den Sternen''.

Der Läuterungsberg bzw. das [[Fegefeuer]] ist als ein hinter einem Tor beginnender Rundweg um einen Berg angelegt, der sich allmählich dem Licht entgegen schraubt. Auf sieben Terrassen büßen die Seelen&nbsp;–. zusammenZusammen mit dem von [[Marcus Porcius Cato der Jüngere|Cato]] bewachten Meeressaum und dem sich anschließenden Bereich für die Säumigen sind es also auch hier neun Stufen.

* ''Siebente Terrasse:'' Die [[Wollust|Wollüstigen]] werden gereinigt, indem sie in einer riesigen Flammenwand brennen. Hier sollen die sexuellen Ausschweifungen, die die Liebe der Sünder von Gott ablenkt, überwunden werden. Durch die Flammenwand der siebten Terrasse müssen auch alle Sünder gehen, die ihre Buße auf einer der niedrigeren Terrassen abgelegt haben, gehen, bevor sie den Läuterungsberg verlassen können. Nachdem Dante dieses Los geteilt hat, wird das letzte&nbsp;P von seiner Stirn entfernt.

Auch inIn selbstständigen Kunstwerken, insbesondere Darstellungen der Hölle und des Jüngsten Gerichts, machte sich der prägende Einfluss früh bemerkbar, wobei er hier von älteren literarischen und [[Ikonografie|ikonografischen]] Traditionen nicht immer sicher unterscheidbar ist. Ebenfalls schon um 1340 ist solcher Einfluss Dantes in den Fresken des [[Camposanto Monumentale]] in Pisa (von [[Buonamico Buffalmacco]]?) auch durch inschriftliche Zitate angezeigt,.<ref>Jérôme Baschet: ''Les justices de l’au-delà: les représentations de l’enfer en France et en Italie (XIIe&nbsp;– XVe siècle).'' Rom: École de France de Rome, 1993 (=&nbsp;Bibliothèque des Écoles Françaises d'Athènes et de Rome, 279), S.&nbsp;317&nbsp;f.</ref> während dasDas erst in jüngerer Zeit wiederentdeckte, zwischen 1306 und 1309 entstandene Stundenbuch (''Officiolum'') des [[Francesco da Barberino]], in dessen Illustrationen man ebenfalls schon ikonographischen Einfluss des ''Inferno'' erkennen zu könnenerkennen geglaubt hatglaubte, kommt hierfür aufgrund seiner frühen Entstehung vermutlich noch nicht in Frage kommt.<ref>Fabio Massimo Bertolo, Teresa Nocita: ''L<nowiki>'</nowiki>''Officiolum'' ritrovato di Francesco da Barberino. In margine ad una allegoria figurata inedita della prima metà del Trecento.'' In: ''Filologia e Critica''&nbsp;31,1 (2006), S.&nbsp;106–117, S.&nbsp;110&nbsp;f.</ref>

Eine künstlerisch herausragende Stellung unter den Illustrationen des 15.&nbsp;Jahrhunderts nehmen die Zeichnungen zu allen drei ‚Cantiche‘ der ''Commedia'' ein, die [[Sandro Botticelli]] seit 1480 schuf, aber nicht mehr zur Vollendung brachte,. undVon vondiesen denensind 93&nbsp;Stücke erhalten sind, deren Bestand sich heute auf das [[Kupferstichkabinett Berlin]] und die [[Vatikanische Apostolische Bibliothek|Vatikanische Bibliothek]] in Rom verteilt.<ref>Hein Altcappenberg (Hrsg.): ''Sandro Botticelli&nbsp;– The Drawings for Dante’s Divine Comedy.'' Katalog zu den Ausstellungen in Berlin, Rom und London, 2000–2001, London: Royal Academy of Arts, 2000, ISBN 0-900946-85-7.</ref> Sie bildeten auch die Vorlage für die Holzschnitte, die [[Baccio Baldini]] für die erste Druckausgabe des Dantekommentars von [[Cristoforo Landino]] (1481) herstellte, und haben aufgrund des enormen Erfolges dieses Kommentars auch die Illustrationen nachfolgender Danteausgaben nachhaltig geprägt.

Im 18.&nbsp;Jahrhundert waren die Illustrationen des britischen Künstlers [[John Flaxman]] in Europa sehr verbreitet,. sieSie zeichnen sich durch einen minimalistischen Darstellungsstil aus. [[Achim von Arnim]] kommentiert in einem Brief an die [[Brüder Grimm]]: „Erst jetzt kann ich mir erklären, warum die Zeichnungen des Flaxmann dazu meist so leer sind, wie Regimentsuniformabbildungen, meist nichts anders als der Offizier Virgilius und ein Gemeiner, der Dante, die hinter einander marschieren.“<ref>R. Steig (Hrsg.): ''Achim von Arnim und Jacob und Wilhelm Grimm.'' Stuttgart, Berlin: Cotta, 1904; S.&nbsp;69–71.</ref>

1975 wirdwurde der britische Künstler ''Tom Phillips'' mit der Illustrierung des ''Infernos'' beauftragt. Er übersetztübersetzte Dantes Text ins Englische, und über einen Zeitraum von etwa sieben Jahren entstehenentstanden 139&nbsp;Illustrationen zu Dantes ''Inferno'' (Künstlerbuch Talfourd Press 1983, Thames&nbsp;&&nbsp;Hudson 1985). Phillips' Illustrationen stellen einen sehr persönlichen visuellen Kommentar dar, der den mittelalterlichen Text in das 20.&nbsp;Jahrhundert überträgt.

Von [[Robert Rauschenberg]] stammt eine Serie von 34&nbsp;Zeichnungen zum ''Inferno'', die er mit 35&nbsp;Jahren, dem Alter, als Dante mit der ''Commedia'' begann, angefangen und an der er 18&nbsp;Jahre lang gearbeitet hat. Rauschenberg benutztbenutzte dabei eine ganz eigene Technik, wie [[Frottage]]n von mit Terpentin angefeuchteten Fotos, die als eine Art [[Collage]] auf jeweils 36,8&nbsp;×&nbsp;29,2&nbsp;Zentimeter großem Strathmore-Papier zusammengefügt werdenwurden und den Effekt einer Zeichnung erzeugen. Als Vorlagen für Dante und Vergil können Bilder von Adlai Stevenson, John F.&nbsp;Kennedy, antike Statuen, Baseballschiedsrichter oder auch einfach der Buchstabe&nbsp;V dienengedient haben. Die Zeichnungen sind oft dreigeteilt und entsprechen hier der Dreiteilung des von Dante verwendeten Versmaßes, der [[Terzine]]. Bei intensiver Betrachtung erweisen sich Rauschenbergs Illustrationen als sehr nah an Dantes Text,<ref>W. S. Lieberman, S.&nbsp;119.</ref> ja sie erschließen sich dem Betrachter erst bei der Lektüre.

Der Bildhauer [[Auguste Rodin]] arbeitete annähernd 37&nbsp;Jahre am „Höllentor“, einem bronzenen Portal für das [[Musée des Arts décoratifs (Paris)|Musée des Arts Décoratifs]] in Paris, wobei er hauptsächlich von der ''Göttlichen Komödie'' inspiriert wurde. Auch wenn es nie zur ursprünglichen Ausführung kam, kannist dieses Werk wegen seiner zahlreichen daraus isolierten Skulpturen (z.&nbsp;B. [[Der Denker]], welcher Dante Alighieri darstellt) als das Hauptwerk Rodins bezeichnetsehr werdenbeachtenswert.

Zwischen 1909 und 1911 wurde in Italien die ''Göttliche Komödie'' in drei Teilen verfilmt, der am 10. März 1911 im [[Teatro Mercadante]] in [[Neapel]] uraufgeführt wurde. Die Regisseure des [[Stummfilm]]s waren Francesco Bertolini, Adolfo Padovan und Giuseppe De Liguoro. Die Umsetzung orientierte sich maßgeblich an den Illustrationen [[Gustave Doré]]s von der Ausgabe aus dem Jahr 1861, wobei nicht alle Bildvorlagen lückenlos umgesetzt wurden. Der internationale erfolgreiche Film spielte allein in den USA über 2 Millionen [[US-Dollar]] ein.<ref>[https://www.theomag.de/95/am507.htm ''Andreas Mertin: L’inferno - 1911. Die erste Verfilmung von Dante''] theomag.de, abgerufen am 13. Januar 2024</ref> Im Jahr 2004 erschien der Film in einer DVD-Fassung unter dem Titel ''L’inferno''.

In dem im Jahr 1995 veröffentlichten Film [[Sieben (Film)|Se7en]] von David Fincher, welcher die [[Todsünde|sieben TodessündenTodsünden]] behandelt, nehmen die drei Canticas „Hölle, Fegefeuer und Paradies“ eine zentrale Rolle ein. Im ''Fegefeuer'' erzählt Dante von sieben Terrassen, die den sieben Todsünden entsprechen.

2016 wurde der [[Dokumentarfilm]] ''[[Botticelli Inferno]]'' als deutsch-italienische Produktion im hochauflösenden [[2K4K (FilmBildauflösung)|4K-Format]] über die „Mappa dell’Inferno“ gedreht.

* Der amerikanische Komponist und Arrangeur ''Robert W. Smith'' schrieb zudem eine [[Sinfonie]] für [[Blasorchester]] mit dem Titel ''The Divine Comedy'' (Symphony No.&nbsp;1).

* Die deutsche Metal-Band [[Feuerschwanz]] veröffentlichte 2023 das Lied ''Fegefeuer'', das inhaltlich die neun Kreise der Hölle beschreibt, und auf dem gleichnamigen Album zu finden ist.

* [[Joseph Conrad]]s Roman ''[[Herz der Finsternis]]'' von 1899 ist ebenfalls mit Anspielungen auf das ''Inferno'' gespickt. Die Reise des Protagonisten entlang des Flusses Kongo immer weiter in das titelgebende "Herz der Finsternis" erscheint gleichsam als Höllenfahrt.

* Der irische Musiker [[Hozier]] ließ sich bei seinem 2023 erschienenen Album [[Unreal Unearth]] von Dantes Inferno inspirieren.<ref> https://grammy.com/news/hozier-unreal-unearth-interview-dante-inferno-poem-inspirations-irish </ref>

[[Seymour Chwast]] hat 2010 die ''Göttliche Komödie'' als Comic adaptiert und gezeichnet. Die deutsche Ausgabe isterschien 2011 erschienen.<ref>Seymour Chwast: ''Dantes Göttliche Komödie, Hölle, Fegefeuer, Paradies.'' Aus dem Englischen von Reinhard Pietsch, Knesebeck München, 2011, ISBN 978-3-86873-339-6.</ref>

#* 1922–28: [[Konrad Gans zu Putlitz|Konrad zu Putlitz]], [[Emmy Schweitzer]], (''Inferno'', ''Purgatorio''), [[Hertha Federmann]] (''Paradiso'') (Terzinen mit regelmäßig alternierenden männlichen und weiblichen Reimen, Terzinen mit vorwiegend weiblichen Reimen) [https://www.academia.edu/125600787/Dante_Alighieri_Die_G%C3%B6ttliche_Kom%C3%B6die_Paradies_und_Teil%C3%BCbersetzungen_aus_H%C3%B6lle_und_Fegefeuer_Deutsch_von_Hertha_Federmann_Text (kritische Ausgabe der Übersetzung auf academia.edu)]

* William Blake: ''William Blake's illustrations to Dante's Divine Comedy'', 1824.