《卷三十二》[查看正文] [修改] [查看歷史]

《欽定四庫全書子部《古今攷》卷三十二》
1	詳校官中書臣張經田 　　　員外郎臣牛稔文覆勘
2	總校官進士臣楊懋珩 　　　　　校對官中書臣李荃 　　　　　　謄錄監生臣儲夏書
《欽定四庫全書》
1	文淵 閣寶
《古今攷卷三十二》
1	元　方囘　續
《牛人》
1	牛人中士二人下士四人徒二百人掌飬國之公牛以待國之政令凡祭祀共其享牛求牛以授職人而芻之凡賔客之事共其牢禮積膳之牛饗食賔射共其膳羞之牛軍事共其犒牛告報反䘮事共其奠牛凡會同軍旅行役共其兵車之牛與其牽徬以載公任器凡祭祀共其牛牲之互與其盆簝以待事　紫陽方氏曰此官牧人在前𭀚人在後牧人掌牧六牲徒止四十人此專飬牛卻徒二百人牧人中既言陽祀用騂牲隂祀用黝牲望祀各以其方之色皆曰毛之凡祭祀犧牲以授𭀚人則牛人一官又理㑹祭祀享牛求牛似乎重叠彼陽祀用騂牲之純色則南郊祭天及宗廟康成之言是矣此言享牛康成謂之獻所以祭求牛明日繹祭之牛凡國之牛無不求則公牛二字贅賔客謂諸侯也牢禮以為飱饔積注以為主國五積之積饗食賔射膳羞之牛與上文牛何異康成注王之膳羞亦由此王日一舉之太牢也或詳書或不書犒牛奠牛兵車之牛固不一小有司之事嘵嘵聒聒職人當作樴謂之●可以擊牛牽徬在轅外牽在前徬在徬去聲互謂幅衡之屬盆簝皆器名簝音老盆所盛血簝受肉籠也此殺牲之後也然則其所設官重三叠兩小小有司之事一一煩記之纎悉非周公之書也以授職人而芻之非古文也牧馬春分而野之秋分而廡之家牧牛晝放夜䦨匈奴不然一切放之山谷曰谷量牛馬此之牧人六官牛人六官𭀚人二官六官者分六處牧飬乎𭀚人掌繫牲而芻人亦二官牲固不勝其多然予謂周官一書不如漢書公卿百官表先敘三公次序六卿小有司具其下至簡不煩如唐六典宋官制皆贅也
2	𭀚人
3	𭀚人掌繫祭祀之牲牷祀五帝則繫于牢芻之三月享先王亦如之　紫陽方氏曰𭀚人之官微而贅祀五帝周以前無之別當庸辯
《取火自燧人始庖牲自伏羲始畫卦重卦皆庖犧》
1	《尚書大傳》曰：燧人為燧皇，以火紀。《禮含文嘉》曰：燧人始鑚木取火，庖生為熟，令人無腹疾。《帝王世紀》曰：庖犧氏，風姓也，蛇身人首。燧人氏沒，庖犧繼之，稱太昊，都陳，制嫁娶之禮，取犧牲以𭀚庖廚，故號曰庖犧氏，是為犧皇。後世音繆，故或云：伏犧，或謂之宓犧。一解云虙，以虙為宓，古伏字，後誤。　。劉恕《通鑑外紀》：庖犧氏取犧牲以𭀚庖廚，造八卦，始作三畫，以象二十四氣，因而重之，爻象備矣。作為網罟，以佃以漁，制嫁娶以儷皮為禮。　。紫陽方氏曰：書遂人：以取火也。有火而後可庖牲也。包犧氏取犧牲，犧專指牛，然《左傳》：鷄憚為犧，自斷其尾。又韻書：犧，純牛色也。韻云：三牲，牛、羊、豕而皆牲。然《周禮》六牲，馬、牛、羊、豕、犬、鷄皆牲也。書八卦者，見畫與重皆始伏羲也。文字不妨互見也。書網罟，見所取不但馬牛羊豕，又有野獸也。書儷皮，殺獸則有皮也。此上古聖人之有天下，而為萬世法者。佛氏立不殺之說，愚民誣世者也。
《六牲馬牛羊豕犬鷄字數》
1	韻書馬部二百二十七字馬武獸也𢒗籀文𩫹古文人罕用𮩴乎懽切馬一嵗𮩴人喻切馬縣足𮩸知立切今作縶爾雅甚詳
2	牛部百四十四字牛大牲也牡莫后切飛曰雌雄走曰牝牡牝毗忍切畜母書牝鷄之晨詩雄狐綏綏互用特牡牛父又獨犢牛子牷體完也牢牲備又堅也牟牛鳴羊部八十七字羊豕屬也此注未然葢羊鳴美亡鄙切韻書切字亡音忙今讀曰：忘美人美物從羊
3	豕部八十字。豕，豬豨之總名，而古文豪從豕也。豬毛如䈂，𧱔別豕子。豚，籀文彘字，在彐部，居列切。彚，𩔖也。無人用。彖字從彑，他𩔖切。
4	犬部一百六十三字犬狗屬止禦從臭古役切犬視却不是臭字臭尺又切香臭總稱犬逐獸而知其迹故字從犬
5	鳥部二百四十字鷄知時鳥又作雞又有隹部七十五字亦鳥也之惟切鳥短尾總名雅雀雉雛雊雄皆從隹而有此雞字此下注曰司晨鳥關關睢鳩之睢七俞切在此而雜字難字雋字集字隻字皆從隹難訓不易有此鳥
6	紫陽方氏曰此六牲六部字博學能盡知其所從來未之見也讀書作文畧貴識字鳥之為物前古多稱百獸百鳥鳥部隹部四百餘字則鳥之類不止于一二百種也麒麟瑞獸也在鹿部鳳凰惟鳳字在鳥部燕字作一部以鷰字為俗字
7	用特自舜典始　一牛曰特　豕馬皆曰特舜典歸格于藝祖用特若言禰則考亦特一牛　史記五帝本紀舜歸至于祖禰廟用特牛　禮記郊特牲而社稷大牢　儀禮特牲饋食禮　周禮凡馬特居四之乙佚特攻特　紫陽方氏曰書舜典用特此古書用牛祭宗廟之始也一牛曰特孔注也史記無注而祖下添一禰字古書言祖則兼禰矣互文也禮記郊特牲不注特字亦是一牛之義儀禮特牲饋食禮乃是諸侯之士以一豕祭先則豕亦曰特周禮馬官之特乃馬之牡者亦曰特然則牛馬豕皆可稱特
8	舜典受終于文祖肆類于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神乃覲四岳東巡守至于岱宗柴望秩于山川紫陽方氏曰此祭祀類禋柴望之始也孔安國傳類謂攝位事類遂以攝告天及五帝囘疑類字解未是正文無五帝字但曰上帝漢始祀五帝孔安國傳魏晉間人偽為之引漢事注尚書上帝之下添五帝非也精意以享謂之禋六宗之說諸儒不同容他攷詳之別見九州名山大川五岳四瀆皆望祭之羣神謂丘陵墳衍古聖賢皆祭之回謂山林川澤丘陵墳衍原隰出周禮孔安國武帝時人劉歆哀平時人安得安國須引劉歆書注尚書此所以知安國傳之誤也訓柴則曰燔柴祭天告至不言牲幣訓望秩于山川則曰名山大川如其秩次而祭之謂五岳牲禮視三公四瀆視諸侯其餘視伯子男回謂天子祭無不用牛牲此傳始見五岳四瀆山林川澤羣小祀之牲名數未詳
9	高宗肜日不言牲泰誓犧牲粢盛高宗肜日高宗祭成湯有飛雉升鼎耳而雊祖已訓諸王祀無豐于昵　微子之命父師少師父師若曰天毒降灾沈酗于酒今殷民乃攘竊神祇之犧牷牲用以容將食無灾孔傳自來而取曰攘色純曰犧體完曰牷牛羊豕曰牲器實曰用盜天地宗廟牲用相容將食之泰誓上惟受罔有悛心乃夷居弗事上帝神祇遺厥先宗廟弗祀犧牲粢盛既于凶盜泰誓下郊社不修宗廟不享　紫陽方氏曰夫郊社宗廟之禮俱廢而民盜攘其牲牷食之不亡何待
10	周武王柴望先祀周廟
11	武成武王歸馬放牛丁未祀于周廟邦甸侯衛駿奔走執豆籩越三日庚戌柴望大告武成孔傳曰四月丁未祭告后稷以下文考文王以上七世之祖燔柴郊天望祀山川先祖後郊自近始　紫陽方氏曰郊天之前先祭廟其來逺矣此亦未見牲幣之數
《召誥卜洛牛羊豕之數》
1	〈召誥〉：成王在豐，欲宅洛邑，使召公先相宅。惟二月既望，越六日乙未，王朝步自周，則至于豐。孔傳：周公攝政七年，二月十五日，日月相望于巳，望後六日二十一日，成王朝行從鎬京，則至于豐，以遷都之事告文廟，先文王則告武王，可知以祖見考。　三月惟丙午朏，越三日戊申，太保朝至于洛，卜宅。朏，明也，月三日明生之名。三月丙午朏，越三日戊申，三月五日召公至于洛，越三日庚戌，太保攻位于洛汭，今洛水北河南城也。越五日甲寅，位成位，洛邑之始。若翼日乙邜，周公朝至于洛，則逹觀于新邑營。越三日丁巳，用牲于郊，牛二。越翌日戊午，乃社于新邑，牛一、羊一、豕一。孔傳：于乙卯三日用牲，立郊位于天，以后稷配，故二牛。后稷貶于天，有羊豕，羊豕不見可知。又告立社稷之位，用太牢也。共工氏子曰：句龍，能平水土，祀以為社。周祖后稷，能殖百榖，以為稷。社稷共牢。　紫陽方氏曰：此周公、召公共營洛邑之初之祭也。二月，召公相宅。三月丙午，朏。至乙卯，成王與周公同至洛，三月十二日也。丁巳，三月十四日也。周公用牲于郊，牛二。戊午，社于新邑，牛一、羊一、豕一，三月十五日也。詳《偽孔傳》所解，似俱不然。其說曰：告立郊位，告立社稷之位，已似未當。囘謂祭天以告遷都在三月十四日，祭地以告遷都在三月十五日，非告郊位也，亦非告社稷之位也。何以言之？新邑未有宗廟，則不告廟，而且告天地也。此一可疑也。借曰告郊位，則郊有南郊、北郊，告南郊之位乎？告北郊之位乎？周法，左宗廟在王宫門內之左，七廟南向；右社稷在王宮門內之右，北向。何以告立社稷之位，而不告立宗廟之位乎？此二可疑也。成王年十三即位，周公攝政，嵗在丙戌。《通鑑外紀》何許《紀年》圗皆同六年辛夘周公制禮作樂說者，謂成王即位之後方始頒行。此年壬𫝕，未見得周公即以后稷配天。孔《傳》謂：以后稷配，故二年后稷貶于天，有羊豕，羊豕不見，可知孔《傳》自是偽作，正經無之，而解經自立。一說以二牛為一天一稷，稷又有羊豕，果何所據？洛邑在此年末周公猶告成王，肇稱殷禮。于是遽用新禮，以后稷配，新邑告立郊位之禮，其果然乎？此三可疑也。祭天南郊，祭地北郊，圜丘、方丘，鄭𤣥分為四祭，陳祥道合為二祭。《周禮》陽祀用騂牲，祭天騂犢也。隂祀用黝牲，謂祭地北郊及社稷。祭地其牲黑亦蠒栗，而社稷太牢則用牛豕羊。然古人多以郊社對言。杜佑《通典》不言祭地之禮如何。《周禮》大宗伯言祀昊天上帝，而不言祭地，但以社稷、五祀、五嶽、山林、川澤、四方百物對天帝及日月、星辰、風雨師。此回所謂古人多以社對郊也。大司樂奏太蔟，歌應鍾，舞咸池，以祭地祇。此則以地祇對天神。注：地祗，所祭于北郊及社稷。而《通典》乃于祭社稷之中，入大司樂地祇之禮。其禮三獻，取血埋瘞。次禮神于王尸前，薦爓及籩豆。王酌獻尸為朝踐，一獻。薦熟，宗伯亞獻。尸食訖，賔長酳尸，三獻。不如祭天七獻之詳。囘竊謂祭天南郊，祭地北郊，其說甚逺。杜佑乃以祭地祗之禮，混于祭社稷之中，故或者謂社即是祭地。回謂此之牛一、豕一、羊一，不過祭地祇以告遷都。其牛二者，不過祭天神以告遷都。二牛之說，囘竊疑古祭天用一赤犢，燔之于柴之上矣。後來正祭薦熟别用何牲？意者更有一牛與羊豕，不然則所謂郊禘之事有全脀者，全體一牲已焚之矣，祭尸薦熟之爼用何物乎？若大禮冬至之郊以后稷配，則后稷自别有牛羊豕，而亦當立二尸二主乎？噫，古禮之難攷也久矣，而又二鄭、杜子春《周禮》不同，康成《禮記》、《儀禮》自不同，《偽孔安國書傳》注尤多非，《易》王弼、韓康注雜老、荘，學者白首窮經，未易卒了也。
《孔傳社稷别有一說》
1	紫陽方氏曰：《經》文言「用牲于郊，牛二」，《正義》謂告天，不言。告地，則牛二者，一以用之。于地、乎社、于新邑，牛一、羊一。豕一。《正義》謂告社不言告稷，而孔傳添稷在中，皆互相。見從省文，亦告廟，但不言耳，皆省文。然孔傳以勾龍為。社。后稷為稷，本《左傳》、〈魯語〉、祭法，若《孝經》及漢儒則為社。后，土之神；稷，榖之神；勾龍、后稷，人之神，為配耳。其說不。同如此。
《孔傳社稷共牢無據》
1	紫陽方氏曰孔傳社稷共牢正義謂經無明說郊特牲社稷太牢二神共言故孔謂社稷共牢通典引王制天子祭社稷太牢諸侯祭社稷皆少牢皆黝色不言其數囘謂社稷之說異一曰二神二曰四神社壇稷壇近制為兩同一牛羊豕可乎是必各一牛一羊一豕也近世羣祭社有二壇一曰稷各用一羊一豕但三獻古之禮盡廢惟社稷之祭春秋二仲二戊學校釋奠春秋二丁皆用羊豕三獻此為古禮而天地宗廟郊祀明堂人主之祭亦不過三獻而已則非古禮矣所以社稷共牢孔傳無據
2	祭天燔柴薦血腥薦熟之疑紫陽方氏曰郊禘之事有全脀囘前已書之謂郊于天禘于廟所殺牲四體俱全而不解割之也康成以全脀為豚解無體則何以全為囬已辯之矣陽祀用騂牲回前已書之所謂騂牲者闕
3	鯀商人禘嚳而郊㝠囘謂此禮記之文漢儒所云大抵難信王者禘其祖之所自出乃廟祭也鄭●以為冬至祀天圜丘為禘決然非也孔子曰禘自既灌而徃者吾不欲觀之矣宗廟有灌祭天無灌爾雅釋文曰禘天祭也惑於漢儒鄭●等妄說耳據通典周制大司樂云冬至祀天於圜丘又大宗伯職曰以禋祀祀昊天上帝囘謂大宗伯在前曰以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命風師雨師注禋之言煙三祀皆積柴實牲體焉燔燎而升煙師仲云實柴實牛柴上康成謂昊天上帝冬至於圜丘所祀天皇大帝又曰祀五帝亦實柴囘謂圜丘與禋祀實柴槱燎合為一祭康成之說杜佑從之然分為三則禋也柴也燎也三其牛而燔之乎天用犢日月星辰風雨師同時祭乎異時祭乎各燔一牛可用犢乎康成又添五帝實柴則祭天時五帝同祭乎別祭五帝乎五帝又用五犢乎如此則用八牛也但用一犢則以一天而包五帝日月風雨之神雖四而實一乎可疑也大司樂乃奏黃鍾歌大呂舞雲門以祀天神次第列太蔟姑洗㽔賔夷則無射而曰凡六樂者一變致羽物云云五變致介物及土祇六變致象物及天神又曰凡樂圜鍾為宮云云冬至日于圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣八變地示皆出九變人鬼可得而禮康成謂此三者皆禘天祭也天神則主北辰如此則又非天非帝非五帝乃天之北極星地祇則主崐崘如此則非地之全體崑崙不在中國何以謂之地祇人鬼則主后稷如此則禘祭既為祭天又為祭地又為專祭后稷皆惑衆之言也康成义為先奏是樂以致神禮之以玉而祼乃復合樂而祭囘致正義宗廟二祼七獻共九獻祭天無祼七獻祭地無祼三獻今謂祭天地有祼可乎康成又謂祭天圜丘以嚳配杜佑因之于此下文曰配以帝嚳而感生帝之祭始曰配以稷皆欺世之論以祭天為禘已謬矣謂昊天上帝為北辰耀魄寶以后稷配天之天為感生帝康成之說出緯書不足信而劉歆言六變以致神祇降出若白日見鬼可乎
4	據通典六牲用一犢囘謂牲用一犢即是特牲雖有說而不通囘敢一一辯之祀昊天上帝一犢王服大裘七獻則惟有昊天上帝一尸若五帝者同祭于一圜丘乎或用五尸乎別用五犢乎如此則鄭●之六天也六帝也天豈有六乎若正如杜佑下文王者必五時迎氣故月令于四立日及季夏火徳王日各迎其王氣之神于其郊則今之所傳月令猶存鄭●注迎春祭蒼帝靈威仰于東郊之兆周近郊五十里夏赤熛怒中央含樞紐秋白招拒冬協光紀杜佑因之曰冬於其方之郊去國五十里築方壇亦名曰大壇如此則是五時迎氣之祭五行之一氣非天帝之帝四月立夏七月立秋六月土王人主出五十里之郊服大裘而行禮不亦太燠乎●服黒羔裘●衣則冬至之服也五時皆可乎繁文皆不必辨大節俱已舛差況冕服之禮廢于秦不復于西漢而東漢明帝復之無大裘而冕無旒之事學者當可以一笑而置之可也且鄭●以緯書所撰五帝五名如靈威仰赤熛怒含樞紐白招拒叶光紀與夫耀魄寶之異名北辰以䙝昊天上帝政如緯書之名皆以三字曰含文喜鈎命决援神契之類屢書不一書于箋注之間有同兒戲可謂假儒而杜佑祖襲其說亦不得為通儒也五帝別當詳辨
5	據通典云圜丘禋祀配以帝嚳小字引禘嚳郊稷而引大宗伯注云圜丘以嚳配之回按禮經經文曰禘嚳而郊稷乃是禘嚳于廟而非郊也郊稷者孝經郊祀后稷以配天也左傳曰王者禘其祖之所自出以其祖配之周之祖后稷也中居南向為太祖廟祖之所自出帝嚳也禘祭于廟則于太祖之廟西室東向嚳居中而以稷配之或謂但祭二位或謂羣廟之主皆與朱文公與陳祥道其說不同此未暇論畢竟郊自郊禘自禘以郊為禘康成之曲說以帝嚳配圜丘冬至之祭經無所見獨康成杜撰而杜佑飾說以從之
6	據通典其感生帝大傳曰禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之因以祈榖其壇名泰壇在國南五十里禮神之玉用四圭有邸尺有二寸牲用騂犢配以稷日用辛其配帝牲亦騂犢注凡大祭曰禘自由也大祭其先所由生謂郊祭天也王者先祖皆感太微五帝之精以生其神名鄭●據春秋緯說蒼則靈威仰云云黑則叶光紀皆用玉嵗之正月郊祭之后稷配天配靈威仰也回謂感生帝古無此說維嶽降神生甫及申詩人之言始云耳履跡吞卵吞茨固有之指定靈威仰以為周家感生之帝則決不然周頌昊天有成命郊祀天地也思文后稷配天噫嘻春夏祈榖于上帝也參三詩之說為杜佑並不通祈穀則又有夏祈穀左傳謂啓蟄而郊龍見而雩月令天子乃以元日祈穀于上帝鄭●注以上辛郊祭天春秋傳曰郊祀后稷以祈穀元日乃正月旦日如何郊注上辛萬一正旦立春則迎氣東郊與祈穀國南五十里同日兩祭乎禘其祖之所自出以稷為祖以嚳為所自出禘之于廟其說無瑕此所謂因以祈穀國南太壇又非地上之圜丘用玉之辨別當攷說杜佑附會康成以郊為禘以稷配太壇之感生帝囘不敢從
7	據通典又王者必五時迎氣故月令于四立日及季夏土徳王日各迎其王氣之神于其郊其祀祭以五人帝春以太皡夏以炎帝季夏以黃帝秋以少昊冬以顓頊各于當方之郊去國五十里內曰近郊方壇亦名太壇囘謂今月令其文具存呂不韋之所為也而秦未帝天下未稱天子不見施行不知周家嘗行之乎若以周禮大裘而冕祀五帝亦如之附㑹曲說則立夏立秋六月土王之日天子不可衣裘又不知中央土之壇其地安在此五壇之外有地上圜丘澤中方丘謂非人力又別有國南祈穀之太壇又有國中宮內右社稷之壇及六宗風雨師之壇不一而足然周禮中並無南郊北郊字惟鄭●注有之禮記中有東西南北郊字在月令禮器中有南郊字所謂圜丘之南郊孝經緯始見之
8	據通典總論圜丘祭天之事其第一節曰掌次張氊案設皇邸王服大裘而立于丘之東南西面大司樂奏樂降神次則積柴于丘壇上王親牽牲而殺之回謂王親牽牲而殺之詩所謂執其鸞刀啓其血毛以刀割其左耳取其血與耳之毛以薦詩言廟祭于郊亦同然射人乃有王親射牲之語射至于豕漢武亦射牲以刀以射而說不同
9	據通典祭天第二節次則實牲醴玉帛而燔之謂之禋祀韓詩外傳曰天子奉玉升柴加于牲上而燔之回按郊禘之事用全脀則牛不割也用一騂犢而薦血牲在燔牲之後則可疑禮器郊特牲兩言郊血則似以血為先薦者今杜佑以血腥之薦在此後則一騂犢之全體燔于柴矣別何所取牲乎鄭●以豚解解體為全脀祭天之牲可●解乎必無是理回所以不容不辨　據通典祭天第三節次乃掃于丘壇上而祭尸服裘而升丘也王反牲尸入樂奏三夏囘謂第一節王親牽牲而殺之第二節實牲體玉帛而燔之則所謂一騂犢者燔之矣此第三節所謂王反牲尸入果何牲乎得非周公相洛用牲于郊牛二其一薦熟而享歟不容不疑敢問據通典第四節尸前置蒼璧又薦籩豆及血腥等為重古之薦囬謂此第四節薦血腥者果出何牲前一牲已燔矣所入之牲乃第二牲乎
10	據通典祭天七獻薦血腥之後為朝踐之獻王酌瓠爵泛齊獻尸一獻也大宗伯酌醴齊亞獻二獻也次薦熟于神前王酌盎齊大宗伯酌緹齊曰饋獻則三獻四獻也尸食王酌泛齊酳尸大宗伯酌緹齊亞酳五獻也六獻也諸臣為賔末後一獻凡七獻也回謂饋食之禮薦熟天地宗廟皆有血腥爓熟第不知降神未入尸之前既已燔全體一犢後乃再有牲一則二牛乎不可不疑敢問生民后稷配天之詩有曰取羝以軷有曰上帝居歆說者謂既以后稷有牛豕羊天唯一犢古禮難攷烏知祭天之饋食不用羊豕乎烏知己燔一牲之後不以存牲取血腥乎
11	秦用駒犢羔數　三年一郊自秦始紫陽方氏曰秦以四時祠上帝四仲之月駒四又有黃犢與羔各四生瘞埋無爼豆秦雖戎制禮亦必有本則喻乎此用牛羊豕犢或不止一秦無人主出郊之禮三年一郊常以十月上旬拜於咸陽之旁通權火此乃後世三年一郊之祖
12	漢五畤五帝之始漢親郊之始近世郊禮數事之非
13	通典曰漢高帝立二年東敗項籍還入關問故秦時上帝祠何帝也對曰四帝有白青黃赤高帝曰乃待我而具五色遂立黑帝祠名北畤有司進祠帝不親徃紫陽方氏曰此漢祀五帝之禮周禮五帝並係劉歆揑合偽尚書傳注五帝晉魏間人為之附會好畤增添司馬遷五帝座之說星家附㑹文帝始郊幸雍祠五畤作渭陽五帝廟則畤而又有廟又立五帝壇新垣平誅乃不親祀一帝而五分之古無此禮武帝即位郊見五畤後常三嵗一郊亳人謬忌曰天神貴者太一太一佐曰五帝而五畤猶存太一壇三垓五帝壇環于其下各如其方至此方見得天之一帝為太一而五方五行之氣雖為帝但環壇下亦庶矣近世郊天必合祭地而並侑一祖三宗共用六犢止於三獻主上一獻親王皇子亞獻三獻有薦腥而無薦熟其鄭●所謂北辰耀魄寳曰天皇太帝者尚存郊壇第一獻李秀嵓非之如此則七天七帝也而可乎
14	陳祥道論近世郊天之非先王燔瘞于郊丘其牲角繭栗其牲體全脀國語曰郊禘之事有全脀其羮大羮其噐犧尊疏布羃樿杓豆登鼎爼簠簋匏爵之類詩曰于豆于登記曰器用陶匏大宗伯凡祀大神祭大●蒞玉鬯省牲鑊奉玉齍記又曰以共上帝之粢盛國語曰天子親奉郊禘之盛則郊有簠簋可知矣其藉蒲越藁秸記曰莞簟之安藁秸之尚其樂歌黃鍾太蔟奏大呂應鍾其舞雲門咸池其鼓靁鼓靈鼓其車玉路素車其旂大常其服大裘衮冕其搢執則大圭鎮圭其位則神南而王北靣●北而王南靣而日月從祀則日居東月居西記言祭祀之禮居南向祭北墉下答隂之義推此則圜丘之上王北向可知也記又曰大明生于東郊主日而配月則日月之位固東西設矣郊主猶王燕則主膳夫王孫嫁則主諸侯古法見君則主侍人皆致嚴于尊而答禮于卑也其禮不過因其自然以報本反始教民嚴上而已古者郊祀大畧如此而已更秦則興鄜宻上下之四畤以祠五帝至漢則增之以北畤以祠五帝秦之祠天神於圜丘謂天好隂而兆于高山之下其祠地祇于方丘謂地貴陽而兆于澤中之圜丘漢之祠天不于南郊而于甘泉其祠地不于北郊而于汾隂河東以至壇有八觚後世壇有八陛祀天其上奏樂其下非先王掃地而祭之意席有六采樂有玉女車有鸞路騂駒龍馬一切多靡而匡衡劉向之徒邪正異同之論蠭起一時元始之間繆戾尤甚《春秋》則天地同祭于南郊冬夏則天地分祭于南北郊光武兆南郊于雒陽之陽兆北郊于雒陽之隂其《儀禮》度數一遵元始之制而先王之禮隳廢殆盡良可悼也。
《血腥爓熟之異》
1	孔子曰：禮之近人情者，非其至者也。郊血，大饗腥，三獻爓，一獻熟。《注》云：近人情者，䙝而逺之者，敬郊祭天也。大饗祫祭先王，三獻祭社稷五祀，一獻祭羣小祀也。爓，沈肉於湯也。血、腥、爓、熟，逺近備古今也。尊者先逺，差降而下至小祀，熟而已。《正義》云：血、腥、爓、熟，逺近備古今也者，或血為逺，腥次之，爓稍近，熟最近。孫守真按：最，原作●缺字：⿱㝉取，餘同不贅。逺者為古，近為今，一祭之中兼有此事。凡郊天與大享，三獻並有血、腥、爓、熟，今所以各言者，皇氏云：此據設之先後，郊則先設血也，後設腥與爓、熟。雖以郊為主，其祭天皆然也。其三獻之祭，血、腥與爓一時同薦。凡薦爓之時，皆在薦腥之後，但社稷五祀，初祭降神之時，已埋血，宗伯之文具也。至正祭薦爓之時，又薦血，此文具也。若羣小祀之屬，惟有薦熟，無血腥爓也，以其神卑故耳。先薦者設之在前，後進者設之居後，皆皇氏之說，義當然也。又曰：血于人食為最逺，天神尊嚴，不可近同人情，爓漸近　。紫陽方氏曰：：血腥爓熟，禮器、〈郊特牲〉兩出《正義》。皇氏此設，謂據設之先後，一祭之中兼有此事。〈郊特牲〉皇氏始謂郊血，大饗腥，三獻爓，一獻熟者，謂正祭之時，薦于尸坐之前也。此說似是然天子諸侯禮已不同天子有郊諸侯無之郊血與凡祭天地禘袷天子之禮古已亡諸侯無郊丘禘袷惟祭社稷山川宗廟亦有血薦三獻謂社稷五祀禮經本指天子以上古禮俱亡惟有一獻熟乃卿大夫以下之禮今儀禮特牲饋食二篇是也凡祭之名物多寡升降今人皆以此推之古之郊天祀地禘祭祫祭大享明堂禴祠烝嘗社稷五祀天子所行之禮無一而存矣譬之朝覲㑹同惟有一覲禮僅存也儀禮十七篇凡祭祀惟特牲少牢有此而已劉歆周禮祈天神地祗人鬼而有禋祀昊天上帝與實柴槱燎俱煙也以血祭祀社稷五嶽與貍沈疈辜疈事逼反皆殺牲也享先王之禮各為六而肆獻祼饋食禴祠嘗烝其說文而繁至李心傳讀禮器此章則謂郊血上帝全脀而不獻腥楚語謂之全脀然囘已書在先通典祭先燔柴則焚牲焚玉幣矣始迎尸入牲薦血腥爓熟心傳果何見而謂祭天不獻腥乎祭天七獻有尸有配一全脀焚之而已則不亦簡乎心傳史學，其于經，耻其未讀。丙子年，取九經一讀之，不兩日，遍一經、二經、三經書。其所讀之大綱，三禮辨其一也。囘謂心傳之學，走馬看錦，非所謂沉潛乎訓義，反覆乎句讀者也。學《易》尤疎鹵。《易》之為書，可取程、朱二家及其先君子隆山之說，一質而畧抄乎？他所謂誦詩訓、春秋攷、讀書志，皆一讀不再讀，而率然筆記者也。大饗謂宗廟之禮，然不辨禘祫四時，兼血膋腥熟。乃𦾔說中祀三𭸮不𭸮腥，囘謂社稷獻血亦𭸮腥，惟一獻熟，無他異。心傳以為陳饌于奥，乃特牲、少牢迎尸坐之于奥之禮也。心傳以為𦾔說非是，回則謂心傳說多非是。
《附論專席受酢為茍敬大饗諸侯相饗三獻之介諸侯使儀禮有茍敬之文》
1	大饗君三重席而酢焉三獻之介君專席而酢焉此降尊以就卑也注言諸侯相饗獻酢禮敵也三獻卿大夫來聘主君饗燕之以介為賔賔為茍敬則徹重席而受酢也專猶單也《正義》三獻卿大夫者以五等諸侯有九獻七獻五獻故五等諸侯之卿皆三獻也大夫卿之總號春秋時則禮異伯國之卿禮同子男鄭人享趙孟備五獻杜預云朝聘之制大國之卿五獻其侯伯次國卿與大國之大夫同故季武子如晉受三獻茍敬二字出儀禮注茍且也假也疏曰為辭讓故以命介為賔不可全不敬于是席之于阼階西而且敬之　紫陽方氏曰古以使為上介次介三獻之介四字指諸侯之使也國君饗之或燕之賔辭讓彼亦茍敬也國君徹重席而以專席受其酢亦茍敬也且敬而已也
《小子掌祭祀羊全脀豚解折爼之疑沈辜侯禳一牛一羊二牛二羊之疑刉衈釁》
1	夏官：小子掌祭祀，羞羊肆、羊殽、肉豆。鄭司農注：羞，進也。羊肆，體薦全脀也。羊殽，體解節折也。肉豆者，切肉也。𤣥謂肆讀為鬄。羊鬄者，所謂豚解也。　，紫陽方氏曰：《正義》從後鄭，非也。郊禘之事有全脀，康成以禘為祭天，非之尤者，故一非而百非。郊祭天者全脀，禘宗廟大祭有全脀，其全體也。康成以豚解訓全脀，亦非也。先鄭讀羊肆之音為肆陳之肆，又音賜。康成以為羊鬄音剔，意謂祭而用羊，非祭天。殊不知宗廟之禮，有牛有羊有豕，以禘為祭天既非矣，又疑祭天不用羊，故非之。又非李心傳引王安石肆其體而進之，未知其從何音何義。心傳謂天子宗廟之祭，腥其爼，不害于全脀，熟其殽，然後體解為二十一。囘謂如此則全脀，一牛一羊一豕也。體解二十一，又一牛一羊一豕也。嘗疑祭天燔柴，已焚，全脀之一犢，後乃迎尸入牲，別用何犢？心傳兼取全脀體解，且姑以羊言之，薦腥者，一全脀之羊乎？薦熟者，一體解之。羊乎！先鄭一說，後鄭一說，王介甫一說，李心傳又一說，學者詳之。然囘欲從先鄭，但一疑二羊，而二用乎二羊而各腥各熟乎？　小子又曰：而掌珥于社稷，祈于五祀。凡沈辜侯禳，飾其牲，釁邦器及軍器。凡師田，斬牲以左右徇陳祭祀，賛羞受徹焉。鄭司農：珥，社稷以牲頭祭也。𤣥謂珥，讀為衈。祈讀為刉，音機，又古愛、公內二反。刉衈者，釁禮之事。用毛牲曰刉，羽牲曰衈。衈刉社稷五祀，謂始成其宮兆時也。鄭司農云：沈謂祭川。《爾雅》曰：祭川曰浮沈。辜謂磔牲以祭侯。禳者，候四時惡氣禳去之。衈，而志反。釁邦器，謂禮樂之器及祭器。〈雜記〉曰：宗廟之器成，則釁以豭豚。　紫陽方氏曰：刉衈之說，後鄭用釁法解。李心傳不從祈字為刉，則釁與否何從囘謂？亦不足較矣。釁鐘以牛，齊宣欲以易羊，則古者牛、羊、豭、豚、鷄之血皆可以釁，後世廢其禮久矣。釁社稷之壇，釁五祀之所謂門行竈霤諸主乎抑各以其物乎。
《附論大夫士正祭體解君有腥爓熟》
1	鶴山小子職要義標題曰：大夫士正祭即體解君有腥爓熟其文豚解則士䘮禮特豚四鬄去四蹄謂四股解之殊肩髀如解豚故名豚解回謂如此則解馬解牛解豕凡四肢皆名之曰：豚解可疑若然大夫士祭自饋熟始故正祭即體解為二十一體䘮事畧則有豚解其天子諸侯之祭有腥有爓有熟故初朝踐有豚解而腥之饋獻則有體解而爓之酳尸乃有熟與大夫士不同也　紫陽方氏曰鄭𤣥之非以全脀為豚解曰四解其體又曰七體則非全脀也故正義依康成之說者其說多不通大䘮禮豚解為四而祭非畧也許權用盛禮不拘于折爼二十一也全脀非豚解郊非禘禘非祭天先立定此說方可破後鄭之惑。
《羊人掌羊牲》
1	羊人掌羊牲凡祭祀飾羔祭祀割羊牲登其首凡祈珥共其羊牲賔客共其法羊凡沈辜侯禳釁積共其羊牲若牧人無牲則受布于司馬使其賈買牲而共之　紫陽方氏曰王介甫謂飾羔鴈以繢乃贄見之禮非祭祀之事李心傳衣文繡之說事出莊子恐先王不然匈奴谷量牛馬不言羊可知也王者有天下十二閑之馬僅三千餘匹官吏牧圉飬之者六十餘人周禮不可信也牧人無牲則受布于司馬使其賈買牲而共之天子以天下之大共犧牲祭祀而牧人以無牲告無牧地乎無牧之之民乎請布旋買此不足信近世餘杭南渡藉越羊以給內外之用則有買矣然亦置牛羊司劉歆周禮待王者若窮乞兒之家悲夫
《豕人官亡》
1	紫陽方氏曰牧人通掌祭祀六牲牛人鷄人羊人犬人各掌一人豕人當在冬官而冬官亡矣馬牲則別置官甚多　射人職祭祀賛射牲注烝嘗之禮有射豕者國語曰禘郊之事天子必自射其牲漢武封禪泰山令侍中儒者皮弁薦紳射牛
《犬人掌犬牲》
1	秋官犬人：掌犬牲。凡祭祀，共犬牲，用牷物。伏、瘞亦如之。凡刉、珥、沈、辜，用駹可也。凡相犬、牽犬者屬焉，掌其政治。鄭司農：伏，謂伏犬，以王車轢之。瘞，祭地曰瘞，埋也。　《正義》：已祭祀，共犬牲。犬是金畜，故《五行傳》云：二曰言。言之不從，則有犬禍，故連類在此。犬有兩義。按：〈說卦〉艮為狗，艮卦在丑，艮為止，以能吠守止人則屬艮，以能言則屬兑，兑為言故也。李心傳：體全曰牷。伏，軷祭也。〈生民〉曰：取羝以軷孫守真按：原作●缺字：⿰車叐，餘同不贅。故鄭注〈聘禮〉犬羊皆可用。
《槁人掌豢犬》
1	槁人苦報反掌豢祭祀之犬鄭氏注養犬豕曰豢不于𩟄人言其共至尊雖其潘灡上芳袁反亦作畨下魯旦反戔餘不可䙝也戔即殘字　紫陽方氏曰經文言豢犬不言豢豕省文也舉犬則豕可知也故鄭注兼言犬豕禮君子不食豢腴故牛羊取腸胃以為祭饗之爼而犬豕之腸胃不用惟豕取其膚則有膚爼豕不剥皮而牛羊各剥其皮以為皮革也潘今米瀋也亦曰：米泔曰潘灡戔餘古語也今之殘羮剩汁棄餘之物以釭甕盛之人家及食店每晨則有豢豕之人取去以和糟糠飼豕豢犬則今人不以為祭祀賔客之用以田獵以守吠而犬豕二畜尤穢野放之豕豈可以為賔祀之用乎然則周公制禮雖臭穢殘餘之汁亦有所用豕人犬人令其徒晨取於庖廚也
《鷄人掌鷄牲》
1	春官鷄人掌共鷄牲辨其物大祭祀夜嘑旦以嘂百官云云　凡祭祀靣禳釁共其鷄牲鄭司農讀釁為徽未詳靣禳四靣禳𤣥注釁廟以羔門夾室用鷄正義庭燎詩註王有鷄人之官諸侯無之故齊詩有挈壺氏之制　紫陽方氏曰因王膳用六牲推至賔客祭祀無窮焉
2	乾隆 御覽 之寶
3	《古今攷》卷三十二